Супизму-ваххабизму

Супизму-ваххабизму

Супизму /1/-ваххабизму

Какого мазхаба придерживаются последователи накшбандийского (надеюсь, правильно написала) тариката? И что можно сказать человеку, который разделяет мусульман только на суфиев, восторгающихся своими шейхами, и ваххабитов? То есть если я начинаю не соглашаться с позициями последователей этого тариката, то меня тут же причисляют к ваххабитам.
Разделение всех на «ваххабистов» и «тарикатистов» — это типичное невежество, распространившееся в самых разных формах на территории бывшего Союза в результате продолжительного отсутствия (в коммунистический период) квалифицированного религиозного просвещения. На протяжении семидесяти с лишним лет активно пропагандировали атеизм, существовали целые институты, научные направления, на что тратились колоссальные народные денежные средства. Теперь мы пожинаем плоды той ограниченной односторонней информированности.

Есть крайности, но имеется и золотая середина. Так вот, именно ее в советский период вырезали и уничтожили. Сегодня она постепенно восстанавливается по воле Творца.

Что касается тасаввуфа (суфизма), как и радикализма вперемешку с юношеским максимализмом, облаченными в религиозные доспехи, то советую избегать крайностей, работать над собой и не выискивать недостатки у других. Помните: люди быстрее замечают пестрое, яркое и неординарное, поэтому на первых этапах личностного становления они отдают предпочтение подобному.

Что касается накшбандийского тариката, то мазхаб последователей данного духовного пути и какого-либо из его ответвлений зависит от того, где они географически обитают или откуда родом, так как тарикат определяет специфику духовного роста, а мазхаб — нормы религиозной практики.


Имам мечети в городе, где я живу, относится к группе, которая утверждает, что можно ставить устаза (учителя) посредником между Аллахом и человеком, можно посредством него просить о помощи. Несмотря на это, я пытаюсь ради единства мусульман примирить его с другими братьями-мусульманами, которые считают, что этот человек совершает большой ширк (многобожие). Скажите, правильно ли я поступаю? И можно ли совершать молитву-намаз за этим человеком?
Вы правильно поступаете. Совершать молитву за вашим имамом, конечно же, можно.

Тема, о которой вы упомянули, — некоторого рода проблема для отдельных регионов России. Одними из главных ее причин, как мне кажется, являются: неполная грамотность относительно своих убеждений, косность мышления, нежелание идти друг другу навстречу, неумение говорить с человеком на понятном ему языке, незнание сути некоторых религиозных терминов.
Это временное явление, если пожелает того Всевышний, но при условии, что люди будут умнеть, а не глупеть, ограничивая свое мышление заученными формулировками.


Там, где я живу, существует культ святых. То есть можно наблюдать, как люди совершают паломничество к могилам так называемых святых и начинают у них просить помощь. Когда я сказал им: " Друзья, это заблуждение, просить помощи можно только у единственного Господа миров", они сразу нарекли меня радикалом. Как такое может быть? Скажите, неужели я заблуждаюсь?!
Очень сложная и тонкая тема. Она требует ответа в форме подробного этно-историко-богословского исследования. Если вы как мусульманин задаете данный вопрос для личной практики, то, думаю, самыми уместными в данном случае будут слова пророка Мухаммада (да благословит его Всевышний и приветствует): " Оставь то, в чем сомневаешься, и делай то, в чем ты уверен» /2/.


Одна женщина заставляет свою невестку надевать резиновые перчатки во время приготовления пищи, когда у нее проходит менструальный цикл. Как быть?
Мы живем в новом, постиндустриальном веке точных наук, высоких технологий и повсеместной образованности, мы величаемся мусульманами, то есть определенным социумом людей с огромным историческим и культурно-духовным наследием, но в нас по-прежнему коренятся стереотипы и сильны путы догматизма. Одним из примеров подобного является мифический запрет на приготовление пищи женщиной в период регул.

Непонятно, откуда появилась эта традиция в некоторых мусульманских регионах?! Никаких канонических аргументов в пользу этого нет. Наоборот, имеются хадисы, явно говорящие, что женщина во время месячных никак не становится чем-то «нечистым».

Например, в своде хадисов имама аль-Бухари приводятся слова ‘ Аиши, супруги пророка Мухаммада: «Я причесывала посланника Божьего в период месячных» /3/. Там же есть слова сподвижника Пророка, ‘ Урвы ибн Зубейра, у которого спросили: «Может ли женщина заниматься домашним хозяйством, ухаживать [готовить, стирать, убирать] за мужем в период месячных? Можно ли прикасаться к женщине, когда у нее месячные?» Он ответил: «Все это естественно! Ничего плохого в этом нет [то есть такова природа женского организма, а выдумывать ограничения для представительниц слабого пола из-за этого физиологического процесса — абсолютное невежество]. Супруга пророка Мухаммада ‘ Аиша говорила мне, что [как и обычно] причесывала Пророка, когда у нее были критические дни» /4/. Также ‘ Аиша передала, что «посланник Всевышнего облокачивался о ее колени (подол) и читал Коран, тогда как в это время у нее были месячные» /5/.

Еще с давних пор мусульманские богословы на основе упомянутых хадисов однозначно говорили о том, что физическая чистота женщины никак не нарушается в период месячных /6/. Придерживаясь обычных норм гигиены, женщина в полной мере может заниматься домашними и иными делами.

Менструальное кровотечение влияет только на наличие ритуальной чистоты, необходимой для совершения, например, очередной обязательной молитвы. Поэтому во время менструальных циклов женщины освобождены от выполнения молитв-намазов и соблюдения поста.

Предположения о появлении такого восприятия женской физиологии (что женщине якобы нельзя готовить в период месячных) различны. Во-первых, возможно, что это было формой невежественного проявления набожности и излишней осторожности в соблюдении ритуальной чистоты. Во-вторых, что очень даже вероятно, — это результат влияния библейской ветхозаветной традиции. Ведь мусульмане жили бок о бок с христианами и иудеями на протяжении многих веков. В Библии сказано: «Если женщина имеет истечение крови, текущей из тела ее, то она должна сидеть семь дней во время очищения своего, и всякий, кто прикоснется к ней, нечист будет до вечера; И все, на чем она ляжет в продолжение очищения своего, нечисто; и все, на чем сядет, нечисто...» (Лев., 15:19–25, 28).

Данное библейское положение не получило подтверждения в Наследии заключительного Божьего посланника и не возымело продолжения в мусульманской культуре или богословии.

Кстати, у арабов также местами встречается такой ничем не обоснованный и усложняющий жизнь обычай. На что, например, арабский богослов Рамадан аль-Буты отвечает: «Этот домысел-ошибка (что женщина якобы нечиста во время месячных) никак не связан с религиозными канонами» /7/.


Что такое вирд?
С арабского переводится как «источник», «водопой», «часть ночи, предназначенная для молитвы», «часть Корана, читаемая молящимися ночью», «краткая молитва». На Кавказе обычно под словом» вирд" подразумевают краткую молитву, получаемую для ежедневного чтения от шейха, устаза.


Хадис Пророка гласит: «Между [верующим] человеком и неверием — оставление молитвы». Многие, ссылаясь на этот хадис, утверждают, что не совершающий намаз является неверным. Так ли надо это понимать?
Такого рода комментарии ничего общего с высказываниями Пророка не имеют. В хадисе указывается на случай, когда человек уверовал, осознал важность и обязательность ежедневного пятикратного намаза, но, начав соблюдать молитвенную практику, прекратил ее. Согласно единому мнению ученых, только тот, кто отрицает обязательность молитвы, является не уверовавшим в Господа /8/. Но никто не имеет право называть человека, не совершающего намаз, неверным.

К тому же надо учитывать те реалии, в которых жили и воспитывались люди, когда за выполнение религиозных обязательств отправляли в ссылку, лишали имущества, клеймили «врагами народа» и т. п.

В своде хадисов имама аль-Бухари приводятся высказывания пророка Мухаммада, которые предоставляют уникальную возможность сохранить свою веру и вечность перед соблазном безосновательных полемик и обвинений в чей-либо адрес: «Не обвиняет один человек другого в нечестии, порочности, беспутстве и не обвиняет в неверии [потому, что если] человек таковым не является, то [обвинение] в равной степени падает на него самого» /9/; «Кто обвиняет верующего (му’ мина) в неверии, то это [по греховности] подобно убийству его» /10/.

«Одно из самых обычных заблуждений состоит в том, чтобы считать людей добрыми, злыми, глупыми, умными. Человек течет, и в нем есть все возможности: был глуп, стал умен, был зол, стал добр, и наоборот. В этом величие человека. Какого? Ты осудил, а он уже другой» (Л. Толстой).

Трагедия взаимных обвинений и поиска в других качеств безбожника состоит в том, что силы, энергия, возможности тратятся на вредное, бесполезное, на мелочи, препирательства, хотя, по сути, все как будто бы стремятся быть ближе к Богу. Не пришло ли время совместно созидать, пусть даже узким кругом единомышленников?!

«О верующие! Будьте стойкими во имя Аллаха (во имя Бога) и свидетельствующими по справедливости. И пусть сильная ненависть других к вам не влияет на вашу справедливость! Будьте же справедливы [оставайтесь уравновешенными, когда ощущаете на себе вражду и неприязнь со стороны других людей; постарайтесь разумно понять собеседника, не переходя на эмоции и оскорбления], это ближе к набожности. Бойтесь Всевышнего [не теряйте умения оценивать себя, свои поступки и мысли пред Ним. Он пожелал как вас, так и многих других, разных и непохожих, для испытания и фактического выявления человеческой сути, чтобы было чем аргументировать соответствующее воздаяние в Судный День]. Воистину, Всевышний полностью осведомлен о ваших поступках» (Св. Коран, 5:8).


Является ли суфизм сектантским направлением Ислама?
Это зависит от того, какой смысл вы вкладываете в данный термин.
Всегда полезно думать головой и перепроверять информацию. Многие, к сожалению, попадают под то или иное информационное влияние, особенно неопытная и амбициозная молодежь. Для человека всегда актуально развивать и использовать интеллект, анализировать наперед и не становиться игрушкой в чьих-либо информационных, идеологических или иных руках-клещах.


Как вы думаете, есть ли сейчас в мире авлия’ (святые)?
Авлия’ (приближенным к Богу) может стать любой мало-мальски набожный человек. Но вся суть вопроса в том, что он легко может как подняться на этот уровень, так и опуститься с него. Никто не застрахован от ошибок, и нет гарантии, что человек удержит эту планку на протяжении всей своей жизни, ведь последняя изменчива, многогранна и непредсказуема. Это — экзамен, завершающийся с мгновениями, когда душа покидает тело. В этом смысле все люди пред Богом равны.


Что вы скажете про суфизм?
Настоящий суфизм — это духовно-нравственный рост и никоим образом не мистика.


Кто такие суфии и правда ли, что некоторые из них верят в перевоплощение душ?
Веры в перевоплощение душ у религиозно грамотных быть не может. Любой человек умирает лишь единожды, после чего его душа в состоянии ожидания и покорности пред Богом пребывает в мире душ, а тело ждет дня Воскрешения и очередного воссоединения с нею, что наступит для всех после Конца Света.

Заблуждающиеся могут быть и среди называющих себя суфиями, и среди любых иных мусульман, так как все мы люди и можем ошибаться. Что касается суфиев, то в идеале это мусульмане, которые придерживаются канонов веры и религиозной практики, но делают это не автоматически, а стараются подняться на уровень естественной обязательности и бескорыстия пред Богом, полной одухотворенности и проницательности. Они работают над собой в свободное от повседневных дел и забот время, совершенствуя душу через предписания Бога и правила, заложенные Им в природе: когда сердце твое бьется возвеличиванием Творца и переполняется благодарностью Ему, несмотря на занятость делами и обязанностями, невзирая на утомленность или старающуюся задавить тебя напряженность.


Я в суфизме смыслю мало, но много чего интересного можно прочесть в книгах о нем. Однако, насколько я знаю, философия суфизма считается вне Ислама, противоречит его догмам. Хотя:

1. Любой мусульманин предается размышлениям, это же тоже своего рода личная философия. И к тому же развитие науки и знания поощряются Исламом, почему же философия и мудрость суфизма противоречат ему?

2. По каким именно признакам, точнее учениям суфизма, можно сказать, что он противоречит Исламу?

3. Да, может быть, в суфизме есть вещи, шокирующие и противоречащие Корану, но нельзя отрицать и тот факт, что есть в суфизме идеи, которые соответствуют логике Корана. Например, тот же самый Газали о правдивости сказал: «Ты знай, что слово «сыддик» (наиправдивейший) употребляется в следующих значениях: правдивость в речи, правдивость в намерениях и стремлениях, правдивость в решительности, правдивость в поступках и правдивость в поисках ступеней религии. Тот, кто владеет правдивостью во всех перечисленных свойствах, он — сыддик».

Имам Малик сказал: «Кто стал ученым и не стал суфием (нравственно и духовно богатым. — ред. Ш. А.), тот будет грешником (без особого труда может стать таковым через некоторое время. — ред. Ш. А.). А кто стал суфием и не стал ученым, тот будет еретиком (рано или поздно по наивности, искренне заблудится. — ред. Ш. А.). Кто же воплотит в себе науку (богословие) и суфизм (духовные познания и практику), тот действительно приобретет Истину (наиболее вероятно, что будет следовать верному пути. — ред. Ш. А.)».

Мне кажется, что необязательно верить всему, что говорит суфизм, ценность представляют те его учения, которые соответствуют логике Корана. Так почему же если какие-то идеи суфизма противоречат Корану, то, значит, нельзя вообще изучать его?
Суфизм не противоречит Исламу, Корану и Сунне. Только субъективные мнения, наблюдения или размышления о нем могут вступать в противоречие с религией или с теми многочисленными духовными путями, которые есть в самом тасаввуфе. Религия дает общие формулы, нормы, определяет шкалу жизненных ценностей. Суфизм же — это сотни и тысячи возможных путей реализации себя в моральном и духовном плане. В этом нет " гнилости мысли", безбожности, заблуждений или противоречий, они лишь — в головах людей, особенно тех, кто не приблизился к практике Ислама хотя бы в форме совершения обязательной молитвы и очищения своей речи от бранных, нецензурных и лживых слов, выражений.
Каждый человек уникален пред Богом во всем, а единит нас вера и практические постулаты, оставленные пророками и посланниками Творца, заключительным из которых является Мухаммад. Главной функцией пророков было увещевать и наставлять, давать общие практические рекомендации. Таких бриллиантов пророческой мысли многие тысячи, и дай Бог, чтобы мы меньше толкли воду в ступе, а применили хотя бы десяток из них, не теряя в суматохе дней, а прогрессируя и к старости становясь охарактеризованными этими качествами в своих личных делах пред Богом. Именно такие достижения помогут человеку в Судный День и предоставят некое право претендовать на милость Господа миров.

В Коране сказано: «Все они [люди и джинны] придут к Богу в Судный День в [скромном] одиночестве. [Ни богатств, ни друзей, ни врагов; ни имиджа, ни авторитета; ни тех, кто помогает, ни тех, кто мешает, а лишь каждый сам с " личным делом" — один на один с Господом]» (Св. Коран, 19:95).

«Задача любого человека — достичь того, что может только он, опираясь на уникальную комбинацию своих сильных и слабых сторон» /11/.
/1/ Супизму — так в северокавказском регионе некоторые именуют понятие «суфизм».
/2/ См.: Ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 256, 257, хадис № 3211, «сахих».
/3/ См.: Аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. Т. 2. С. 528, хадис № 295; аль-‘Айни Б. ‘Умда аль-кари шарх сахих аль-бухари [Опора чтеца. Комментарий к своду хадисов аль-Бухари]: В 20 т. Египет: Мустафа аль-Баби, 1972. Т. 3. С. 156.
/4/ См.: Аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. Т. 2. С. 528, хадис № 296; аль-‘Айни Б. ‘Умда аль-кари шарх сахих аль-бухари. Т. 3. С. 157.
/5/ См.: Аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. Т. 2. С. 529, хадис № 297; аль-‘Айни Б. ‘Умда аль-кари шарх сахих аль-бухари. Т. 3. С. 161.
/6/ См.: Аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. Т. 2. С. 528-530; аль-‘Айни Б. ‘Умда аль-кари шарх сахих аль-бухари. Т. 3. С. 158.
/7/ См.: Аль-Буты Р. Ма‘а ан-нас. Машурат ва фатава [С людьми. Советы и фетвы]. Дамаск: аль-Фикр, 1999. С. 24, 25.
/8/ См.: Аляутдинов Ш. Ответы на ваши вопросы об Исламе. С. 72.
/9/
См.: Аль-Бухари М. Сахих аль-бухари [Свод хадисов имама аль-Бухари]: В 5 т. Бейрут: аль-Мактаба аль-‘асрийя, 1997. Т. 4. С. 1909, хадис № 6045.
/10/ Там же. С. 1910, хадис № 6047.
/11/ Из интервью с Г. Иванченко, доктором философских, кандидатом психологических наук // Psychologies, декабрь 2007 (№ 22). С. 162.

 
 

Twitter

Шамиль Аляутдинов
Ильдар Аляутдинов