Хариджиты – древнее религиозно-политическое течение в Исламе. Так называли его последователей те, кто был не согласен с ними. Сами же себя они называли «ахлюль-иман», что можно перевести как «люди веры». Есть несколько вариантов того, как они себя называли либо как их называли другие, но четко закрепившимся в истории Ислама является именно название «хаваридж». Данное течение — самое воинственное за всю историю Ислама в защите своих убеждений и самое фанатичное в приверженности их адептов.
Целей своих они достигали самыми жестокими методами, им была присуща бесчувственность и отсутствие навыков дипломатии, ограниченность взглядов и буквальное понимание священных текстов.
Появилось это течение в результате территориальных, межплеменных и политических разногласий (деление власти), лишь спустя какое-то время оно начало принимать все более религиозный окрас. Разногласия между мусульманами были и во времена пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), но никто не объявлял исключительность на право говорить от имени религии.
Первым их кровавым следом в истории является восстание против третьего праведного халифа ‘Усмана ибн ‘Аффана[1] и его убийство. Они посчитали его недостаточно справедливым, в отличии от первых двух праведных халифов Абу Бакра[2] и ‘Умара[3]; обвинили его в выдвижении своих родственников на руководящие должности. После этого страшного убийства, нескольких дней беспорядков и отсутствия власти народ собрался и выбрал в качестве четвертого праведного халифа имама ‘Али[4]. Но постепенно события переросли в серьезный конфликт между имамом ‘Али и Му‘авыей (Муавия)[5], что привело к военному противостоянию их войск на поле битвы. Подчеркну, что это происходило в первые десятилетия после смерти пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует).
Во время упомянутой битвы Му‘авыя (Муавия) и его сторонники решили остановить резню, подняв на своих копьях текст Корана и попросив о переговорах. Сторонники имама ‘Али по-разному восприняли это предложение, но в итоге имам ‘Али дал добро на переговоры о мирном соглашении, что остановило кровопролитие и было мудрым дипломатическим шагом. Имам ‘Али от своего лица выдвинул в качестве переговорщика Абу Мусу аль-Аш‘ари[6], а Му‘авыя – ‘Амра ибн аль-‘Аса[7]. В этом процессе мирных переговоров часть из сторонников имама ‘Али выступила против его решения, утверждая, что он ошибается.
*
«Судейство принадлежит только Аллаху (Богу)», и если Он пожелал этого противостояния, то им следует довести дело до победного конца без каких-либо уступок и переговоров. Почему «Он пожелал»? Потому, что имам ‘Али являлся избранным большинством людей халифом-правителем. А все, кто не желает ему подчиняться, являются перешедшими границы дозволенного тиранами, заслуживающими смерти. Это стало главным аргументом в пользу прямого военного противостояния с несогласными. Странно то, что они не увидели в этом вознесения себя на уровень Аллаха (Бога) или как минимум Божьего посланника, получающего от Всевышнего прямое Откровение о том, что именно их, хариджитов, решение и трактовка является «Божьим судейством».
За основу своего утверждения они взяли коранический текст:
В понимании несогласившихся в итоге с самим имамом ‘Али хариджитов, начав войну, нужно довести ее до конца, не идя ни на какой компромисс, не подписывая никаких мирных соглашений. Они видели текст Корана через призму религиозного фанатизма и не желали прибегать к дипломатии и переговорам. В нем они увидели лишь либо полное подчинение, либо полное истребление. На слова хариджитов «судейство принадлежит только Аллаху (Богу)» имам ‘Али ответил: «Это правильные слова, поставленные в неправильный (ложный) контекст»[8]
*
Имам ‘Али не стал конфликтовать с ними, а постарался мудро и последовательно их переубедить. Большинство этих людей он смог переубедить, но малая часть все-таки осталась при своем фанатично-категоричном решении и вышла из его рядов, покинула Куфу и переместилась в селение Харура’.
Именно из-за этого «выхода» из рядов имама ‘Али их в истории Ислама прозвали «вышедшие» (хаваридж)[9]. В итоге они объявили имама ‘Али кяфиром-безбожником, так как он пошел против воли Аллаха (Бога) (в их трактовке), в том числе сказав: «Клянемся Аллахом! Мы тебе больше не подчиняемся, за тобою не молимся и тебя покидаем!» Это произошло в 37 году по хиджре (в 657-м по григорианскому) и явилось крайне важным моментом в мусульманской истории: до этого недопонимания и конфликты могли происходить, но они были из разряда политических и межплеменных, никто не примешивал религию.
Хариджиты стали первыми в истории Ислама, которые конфликт, неприятие аргументов другой стороны и воинственный настрой обосновали цитатами из Корана (в их трактовке, конечно же) и объявили всех несогласных с их мнением кяфирами (безбожниками), изменившими вере (отступившими от веры) «подобно стреле, вылетевшей из лука». К великому сожалению (но на то воля Всевышнего и в этом мудрость Его), они породили тот смертоносный вирус, который мутирует и по сей день.
Важно заметить, что костяк хариджитов составляли очень набожные, искренне верующие люди[10], бывшие из числа курра’, то есть постоянно читавших и заучивавших Коран наизусть. Они отличались аскетизмом, отрешенностью от мирского и постоянным пребыванием в молитвах. Проблема лишь в том, что они не были учеными (‘уляма’). В те первые десятилетия хиджры еще не были сформированы ни ‘ильмут-тафсир (корановедение), ни ‘ильмуль-хадис (хадисоведение), ни фикх (мусульманское право). Общий контекст священных текстов, глубина их смыслов, параллель с действительностью, как и сбор хадисов (высказываний пророка Мухаммада) и систематизация их по степени достоверности — все это лишь начинало зарождаться и формироваться.
Основополагающие принципы хариджитов
1. Правление и власть. Некоторые называют приверженцев данного течения кровавыми демократами, так как центральной их идеей было полное равноправие всех и вся, арабов и неарабов, свободных и рабов в возможности стать правителем. И если правитель в чем-то ошибся, то они сразу переводили это в категорию греха, предоставляя себе право свергнуть его и убить, что они начали реализовывать с убийства третьего праведного халифа ‘Усмана, а также убийства имама ‘Али. В последующем немалое количество правителей областей и территорий было жестоко убито представителями этого течения. Они по-своему понимали справедливость и следование Корану, ради чего готовы были лишать жизни других и легко отдать собственную. Свержение тирана, по их идеологии, считалось обязательным религиозным положением (ваджиб).
2. Грехи. В понимании данного течения все очевидные грехи являются большими грехами (кябаир). Действия они считали неотъемлемой частью веры, а потому если человек совершал греховное деяние, то это, по их мнению, автоматически лишало его веры. Совершивший очевидный грех, по их мнению, будет вечно гореть в Аду.
В середине третьего века по мусульманскому летоисчислению (хиджре) это течение потеряло силу и постепенно прекратило свое существование. Оно, при всей исключительной набожности последователей и строгом следовании Корану (в их понимании и трактовке), оставило очень яркий, кровавый след в мусульманской истории. Их постоянные военные перевороты и убийства представителей правящих кругов сильно замедлили развитие мусульманской культуры и науки, привели к смерти сотен тысяч, а возможно, и миллионов людей.
*
Мое сугубо личное мнение: дух этого религиозного течения в плане оправдания убийств и насилия религией через отдельные выдернутые из общего контекста Корана цитаты, их буквальное «подстрочное» понимание и фанатичное, с полным самопожертвованием следование до сих пор существуют.
Могу предположить, уважаемый читатель, что не только мне за всем этим видится терроризм конца ХХ — начала ХХI веков. Самоотверженность и самопожертвование разных Абу ради «высоких» идеалов. Легкое и быстрое обвинение других в куфре и тем самом разрешение себе на их убийство и захват их имущества. С конца 90-х прошлого столетия я писал об этом и в итоге появилась и постоянно переиздается книга «Как увидеть Рай?», которую настоятельно рекомендую к прочтению.
Ссылки на богословские первоисточники и комментарий:
[1] Абу ‘Амр ‘Усман ибн ‘Аффан аль-Омавий аль-Курайший (умер в 35-м году по хиджре, в 656-м по григорианскому календарю) — арабский государственный и политический деятель, один из ближайших сподвижников пророка Мухаммада, третий праведный халиф с 644 по 656 год. При Усмане завершилось собрание письменного текста Корана в единую книгу.
Был женат на дочери пророка Мухаммада Рукайе, которая рано умерла от тяжелой болезни. После этого Пророк выдал замуж за ‘Усмана другую свою дочь, Умм Кульсум. Она умерла в 630 году, за два года до смерти своего отца.
[2] Абу Бакр ас-Сыддик ‘Абдуллах ибн Абу Кухафа ат-Таймий аль-Курайший — первый праведный халиф, правивший в 632—634 годах. Один из ближайших сподвижников пророка Мухаммада и отец его жены ‘Аиши. После его смерти был избран халифом. Один из десяти обрадованных Раем при жизни.
[3] Абу Хафс ‘Умар ибн аль-Хаттоб аль-Адавий аль-Курайший — арабский государственный, политический и военный деятель, один из ближайших сподвижников пророка Мухаммада, второй праведный халиф в 634—644 годах. Был предательски убит в мечети во время утренней молитвы персом-огнепоклонником по имени Фируз по прозвищу Абу Лю’люа. Молодой человек нанес ‘Умару шесть ударов кинжалом с двойным лезвием. Праведный халиф умер на 63-м году своей жизни, как и пророк Мухаммад, а также Абу Бакр.
[4] Абуль-хасан ‘Али ибн Абу Талиб аль-Хашимий аль-Курайший (умер в 40-м году по хиджре, в 661-м по григорианскому календарю) — арабский политический и общественный деятель. Четвертый праведный халиф, правивший в 656—661 годах. Двоюродный брат, зять и сподвижник пророка Мухаммада. Был предательски убит в мечети одним из хариджитов.
[5] Абу ‘Абдур-рахман Му‘авыя ибн Абу Суфьян аль-Омавий аль-Курайший — шестой халиф Арабского халифата и первый халиф Омейядского халифата c 661 года. Сын Абу Суфьяна, представитель дома Омейядов из племени курайшитов.
[6] Абу Муса Абдулла ибн Кайс аль-Аш‘ари (ум. в 666 г.) — мусульманский политический деятель, сподвижник пророка Мухаммада.
[7] Абу Абдулла ‘Амр ибн аль-‘Ас ас-Сахмий аль-Курайший (577–664 гг.) — арабский полководец и политический деятель VII века. Первоначально один из непримиримейших врагов пророка Мухаммада и его учения, но затем один из самых ревностных его сподвижников.
[8] Можно перевести и так: «Говоря правду, вы желаете ложь». Слова хорошие, но в этом контексте ни к чему хорошему они не приведут.
[9] Данное течение именовали и другими названиями.
[10] Отмечается, что это были (в подавляющем большинстве) представители первого поколения после пророка Мухаммада, то есть ат-таби‘ун, но никак не его современники (ас-сахаба).
