Сура 1 «аль-Фатиха» (Открывающая)

Именем Аллаха [именем Бога, Творца всего сущего, Одного и Единственного для всех и вся][1], милость Которого вечна и безгранична. Истинное восхваление принадлежит только Аллаху, Господу[2] миров[3], милость Которого вечна и безгранична, Владыке Судного Дня. Тебе поклоняемся[4] и у Тебя просим помощи [поддержки, Божьего благословения в делах наших]. Направь нас на правильный путь[5]. Путь тех, которым он был дарован [из числа пророков и посланников, праведников и мучеников, а также всех тех, кто удостоен был такой чести — идти правильным путем]. Не тех, на которых Ты разгневался[6], и не тех, которые сошли с него[7][,] [8].

Пояснение к аяту:

Пророк Мухаммад сказал: «Не ниспослал Аллах (Бог, Господь) ни в Торе, ни в Евангелии подобия [по значимости, содержанию, емкости] суры «аль-Фатиха», состоящей из семи предложений и разделенной между Богом и человеком [читающим ее], и получает раб Божий просимое [желанное ему]»[9].

Один из сподвижников передал: «Посланник Божий обратился ко мне, взяв меня за руку: «Не научить ли тебя самой великой (величественной) суре Корана, прежде чем ты выйдешь из мечети?». Когда [после некоторого пребывания в мечети] мы собрались выходить, я напомнил: «О посланник Божий! Ты сказал, что непременно научишь меня самой великой (величественной) суре Корана». Он (да благословит его Всевышний и приветствует) ответил: «Аль-хамду лил-ляхи раббиль-‘алямин» [сура «аль-Фатиха»] — это семь строк (семь аятов) и это великий Коран, который был дан мне [Богом. То есть она является основой коранического Слова и смысла]»[10].

Эта сура представляет собой квинтэссенцию Священного Писания, это высокоэтичная мольба-ду‘а, направленная в мир, где отсутствуют понятия времени и пространства, мир, правильное обращение в который может обернуться неописуемыми формами счастья в мирском и вечном.

Читая эту суру-мольбу на языке оригинала (и только Всевышнему истинно известно, почему именно арабский язык был выбран Им как язык заключительного Писания), верующий вступает в диалог с Богом. Да, Господь участвует в диалоге с человеком, но Его речь — в мире сверхчувственной реальности. Об этом свидетельствуют следующие слова Всевышнего, переданные пророком Мухаммадом (да благословит его Аллах и приветствует): «Я [Господь Бог] разделил молитву [богословы считают, что под словом «молитва» подразумевается чтение суры «аль-Фатиха» в любом из намазов] между Мною и молящимся человеком на две части. Раб Мой получит то, что просит. Когда скажет он: «Аль-хамду лил-ляхи раббиль-‘алямин» («Истинное восхваление принадлежит только Аллаху, Господу миров»), то скажу: «Благодарит Меня раб Мой»; когда скажет: «Ар-рахмани ррахим» («Милость Которого безгранична и вечна»), то скажу: «Восхваляет Меня раб Мой»; когда скажет: «Мялики явмид-дин» («Владыке Судного Дня»), то скажу: «Прославляет Меня раб Мой»; когда скажет: «Ийякя на‘буду ва ийякя наста‘ин» («Тебе поклоняемся и у Тебя просим помощи»), то скажу: «Это — между Мною и обращающимся ко Мне. Ему [Я дам] то, что он попросит»; когда скажет: «Ихдина ссыратоль-мустакым, сыратоль-лязийна ан‘амта ‘аляйхим, гайриль-магдуби ‘аляйхим ва ляддоллин» («Направь нас на правильный путь. Путь тех, которым он был дарован. Не тех, на которых Ты разгневался, и не тех, которые сошли с него»), то скажу: «Это — рабу Моему. И ему — то, что он просит»[11].

Обязательный в выполнении религиозной практики мусульманин совершает в сутки пять молитв. В этих молитвах он по нескольку раз читает суру «аль-Фатиха». А действительно ли стоит многократно просить об одном и том же? Если внимательно изучать жизнь и алгоритм того, что в ней происходит, то понимаешь — стоит, еще как стоит! Время и окружающие нас обстоятельства неустанно и быстро движутся вперед. Нам только кажется, что, останавливаясь мысленно или бездействуя, мы приостанавливаем ход событий и время идет медленнее. Это — иллюзия, на самом же деле бег времени не зависит от нас, и время быстротечно. Так вот, на этом оживленном скоростном автобане[12] жизни, где нет возможности остановиться, крайне важна корректировка нашего движения Свыше, ведь мы постоянно отвлекаемся, теряем внимание и бдительность в жизненно важных обстоятельствах, а погрешность в траектории движения может привести к потере управления и серьезному ДТП. Посмотрите на людей, потерявших смысл мирского бытия, не чувствующих его ритма, приглядитесь к тем, кто превратился, к примеру, в смрадных[13] пассажиров кольцевой ветки метро или в социальных паразитов. Они — люди, но какие? Да, это тоже жизнь, но не та, что была определена для человека по Божьему замыслу. Иметь человеческое обличье еще не значит «быть человеком». Умный понимает это, мудрый же не только понимает, но и, осознав, проецирует на себя и использует в своей личной жизни.

«Правильный путь»

Соглашусь с тем, что у каждого свое понимание правильности пути, которое во многом зависит от воспитания, уровня и качества образования, среды, в которой вырос человек. Немалое влияние оказывают национальные традиции, культура, язык, политическая или экономическая ситуация в стране, где вырос и живет индивидуум. При этом не следует забывать, что каждый человек есть «замкнутая система, не имеющая аналогов» и отличающаяся от другой «системы» по физическим, моральным, психическим и интеллектуальным параметрам.

Здесь уместно обратить внимание на тот факт, что Божьи пророки и посланники несли идеалы и ценности, находившие место в сознании людей, причем так, что каждый мог не просто услышать, но понять и прочувствовать их. Всевышний давал своим пророкам то, что учитывало природное единство людей: сколь бы разными они ни были, в них много общего. Назидания посланников Творца были доступны и внятны представителям различных культур и народов. Их Божественный подход стирал границы между умами и сердцами людей. А ведь главное, к чему они неустанно призывали, — вера в Бога, Одного и Единственного Творца.

Почему же отдельные религии, несмотря на свою глобальность и многочисленность последователей, ассоциируются в первую очередь с определенным типом одежды, чертами лица, обычаями? В наиболее обобщенной форме ответ на этот вопрос кроется в шаблонности человеческого мышления. Привыкнув к чему-либо, люди долго отвыкают или уже никогда не смогут отвыкнуть от этого.

Немалый вклад в формирование тех или иных ассоциаций, стереотипов, клише внесли путешественники и исследователи, которые не всегда руководствовались постулатами морали, чести, объективности. Посещая новые земли, они описывали населявшие их народы. В этих описаниях уделялось внимание и религии. Не все могли в достаточной степени понять то, что происходит на разных континентах: что, например, одежда людей соответствует местным климатическим условиям, а поведение или ментальность определяются экономической или иной ситуацией. Другими словами, те явления, в которых без достаточных на то оснований обвиняли религию, объяснялись народными, племенными особенностями, зачастую не соотносившимися с исповедуемой этими народами и племенами религией. Отношение этих явлений к самой религии было косвенным, да и появлялось оно обычно в результате местной богословской трактовки.

Что помогает человеку найти верный, правильный путь, решение?

Всевышний Творец даровал человеку пять «навигационных» систем для определения, выверения жизненного курса:

1. Инстинкт[14] и интуиция[15].

2. Пять органов чувств: зрение, слух, обоняние, вкус и осязание[16].

3. Разум[17], разумение, способность понимать. Человек живет в сообществе с другими людьми и потому не может ограничиваться лишь чувствами, инстинктами или интуицией. Разум помогает ему все упорядочить, уберечься от ошибок и промахов.

4. Религия.

Разум может просчитаться, воля — ослабеть, интуиция — промолчать или увести в сторону, а вот постулаты, данные людям через пророков от Бога, защищены от влияний изнутри и извне. Если доказана истинность изречения[18], тогда остается только правильно его понять и своевременно, уместно применить в контексте основ религии и ее духа, духа веры и праведности.

5. Божественное благословение, которого мусульмане просят изо дня в день: «Направь нас на правильный путь».

Божья корректировка жизненного пути крайне важна для любого человека, поэтому мусульмане и молят Всевышнего об этом ежедневно и многократно: «Тебе поклоняемся и у Тебя просим помощи. Направь нас на правильный путь».

*

Вопрос. О каких мирах говорится в конце 2-го аята суры «аль-Фатиха»? Один филолог-араб, немусульманин по вероисповеданию, в разговоре со мной сказал: «Поскольку для мусульман есть только этот мир и загробный, то есть два мира, то во 2-м аяте должно стоять двойственное число, которое есть в арабском языке, получается ошибка в Коране». Я знаю, что ошибок в Коране быть не может, но и в арабском я не силен, а потому никак не смог возразить. Не могли бы вы дать разъяснение по этому поводу?

Ответ. Под словом «миры» (из словосочетания «Господь миров») подразумеваются как минимум мир ангелов, мир джиннов[19] и мир людей. Есть также еще и животный мир, растительный мир, космический мир и др.

Что же касается упомянутой вами классификации, то надо бы знать, что существует мирская жизнь (дунья), загробная (после смерти каждого из нас — барзах) и та, что наступит после Конца Света, Воскрешения и Судного Дня (áхира). Каждый из этих этапов пути кардинально отличается от предыдущего.

Вопрос. При совершении вместе с имамом молитвы-намаза после чтения суры «аль-Фатиха» слово «амин» следует произнести тихо или громко?

Ответ. При коллективном совершении первой, четвертой и пятой обязательных молитв (фард), когда имам завершает чтение суры «аль-Фатиха», согласно ханафитскому мазхабу «амин» произносится про себя, а согласно шафиитскому — вслух.

На арабском языке слово «Бог» звучит как «Аллах» и состоит из двух частей — определенного артикля «аль» и слова «иляхь» (бог, божество), что дословно переводится как «определенный Бог». Говоря на арабском «Аллах», любой мусульманин подразумевает Единого и Единственного Творца. Выделяют 99 имен Всевышнего, каждое из которых раскрывает отдельные качества и характеристики Господа. Эти имена-характеристики упоминаются в Коране и в высказываниях пророка Мухаммада (да благословит его Всевышний и приветствует).