[Вспомните, как] взяли Мы [говорит Господь миров] обет с иудеев [в Торе]: не поклоняйтесь, кроме как Аллаху (Богу), благородно относитесь к родителям, родственникам, сиротам и нищим, говорите людям лишь хорошее (правдивое), выстаивайте молитву и выплачивайте обязательную милостыню. Вы же, большая часть из вас, через некоторое время отвернулись [забыли об этом и стали жить по собственному усмотрению и желаниям].
Отношение к нищим
2:83
2:177
Благородство (доброта, праведность, благочестие, набожность, религиозность)[1] заключается не в том, кто в какую сторону молится: на восток или запад. Благороден (благочестив, религиозен) тот, кто уверовал в Аллаха (Бога, Господа), в Судный День, в ангелов[2], в Писание [уверовал в истинность Священных Писаний: Псалтыря, Торы, Евангелия и Корана], в пророков [Божьих]; кто дает из своего [праведно приобретенного] имущества, любя его [с трудом зарабатывая, собирая для тех или иных личных нужд, стремясь увеличить достаток, удел: нуждающимся в помощи] родственникам, сиротам [помогая им, в первую очередь, в воспитании, получении хорошего образования и овладении мастерством, то есть в приобретении житейской самостоятельности], бедным[3], путникам, [по праву нуждающимся] просящим[4], [а также] для освобождения невольных[5]. [И тот благочестив, кто] выстаивает [обязательную] молитву, выплачивает обязательную милостыню (закят). Они (набожные и благочестивые) выполняют обещания (договоренности, обязательства перед другими), терпеливы в периоды материальных кризисов и страданий [например, обнищание, болезнь или потеря близкого человека], [а также проявляют терпение] в периоды ожесточенной борьбы (в моменты, когда необходима смелость и неустрашимость). Эти люди [чьи качества и характеристики упомянуты ранее] правдивы [пред Богом, приписывая себя к верующим и религиозным], и они — [по праву] набожны.
Пояснение к аяту:
Вера, религиозность — не внешняя форма и атрибутика, в первую очередь это суть человеческой души, настроение и отношение, праведные и правильные мысли, слова и реальные благородные дела, поступки.
Ссылки на богословские первоисточники и комментарий:
[1] В аяте употреблено слово «бирр», смысл и значение которого подразумевает все формы благородства, доброты, праведности, всего, благодаря чему человек становится ближе к Богу.
[2] Ангелы сотворены Богом из света, не имеют пола. Они во всем покорны Творцу.
[3] Бедным (мискин) является тот, кто имеет некоторый достаток, но этого дохода ему явно не хватает даже на удовлетворение самых необходимых нужд, и это ставит его в ущемленное, а порой и унизительное положение.
[4] Подробнее о просящих читайте на сайте umma.ru в материале «Попрошайничество».
[5] Ислам уже более четырнадцати веков назад начал процесс освобождения подневольных людей и оказания им помощи в обретении свободы и независимости. Некоторые «цивилизованные» деятели современности бессовестно приписывают Исламу поощрение рабства, не желая понять суть трактовок, идя на поводу отдельных информационных кампаний, дискредитирующих исламские и общечеловеческие ценности.
2:184
[Пост продолжается] считанные дни. А кто из вас будет болен или окажется в пути, тот [пусть] перенесет пост на другие дни. Те же, кто [не] сможет восполнить его в другие дни [по причине старческой немощности или неизлечимой болезни][1], должны накормить бедняка[2]. Кто сделает больше [чем накормит бедняка], то это лучше для него самого. Но если вы будете поститься [например, путник, которого не затруднит пост в пути], это — наилучшее для вас, если бы вы только знали!
Пояснение к аяту:
Пост — это воздержание от пищи, питья и половых отношений от начала утренней зари и до захода солнца, сразу после которого все это становится дозволенным. В то же время первостепенной является духовная составляющая данной формы поклонения Господу Богу.
Ссылки на богословские первоисточники и комментарий:
[1] Именно так комментировали этот аят многие ученые-богословы, первым среди которых был известный толкователь Священного Корана, сподвижник Пророка Ибн ‘Аббас. См., например: Ибн Кясир И. Тафсир аль-кур’ан аль-‘азым. Т. 1. С. 229, 230; аз-Зухайли В. Ат-тафсир аль-мунир. В 32 т. Т. 2. С. 129; ас-Сабуни М. Мухтасар тафсир ибн кясир. В 3 т. Бейрут: аль-Калям, [б. г.]. Т. 1. С. 160.
[2] «… Из среднего [обычного достатка], чем вы кормите вашу семью» (см.: Св. Коран, 5:89).
2:215
Спрашивают у тебя [Мухаммад]: «Что тратить на благое? [Какую часть достатка, дохода нам выделять на добрые дела и поступки?]» Скажи: «Если вы желаете сделать что-то хорошее, тратя материальные средства, то [в первую очередь делайте приятное, полезное в отношении] родителей [матери и отца, бабушек и дедушек], родственников [в отношении ваших детей, мужа или жены, братьев, сестер, дядей, тетей, племянников], сирот, бедных [тех, чей личный заработок не покрывает важные и необходимые для жизни расходы] и путников. [Помните!] Что бы вы ни потратили [из денежных средств] на хорошее [пусть даже малую на первый взгляд сумму, но искренне, с душой], воистину [и нет сомнений], Аллах (Бог, Господь) об этом знает [и воздаст вам много лучшим в обоих мирах]».
2:271
Если вы сделаете что-то хорошее (дадите милостыню)[1] [искренне и бескорыстно] публично [так, что об этом узнают и другие; намереваясь быть примером для других], то это хорошо. А если сокроете [сделаете благое деяние сокрыто от лишних глаз, не афишируя] и дадите бедным[2], то это — еще лучше. Он [Господь миров, благодаря вашим благим деяниям] прощает вам прегрешения [может простить значительную часть прегрешений]. Он Сведущ абсолютно обо всем, что вы делаете.
Ссылки на богословские первоисточники и комментарий:
[1] Здесь имеются в виду желательные дополнительные милостыни.
[2] В аяте употреблено слово «факыр». Это тот, кто не имеет такого материального достатка, чтобы выплачивать обязательную ежегодную милостыню (закят). См., например: Му‘джаму люгати аль-фукаха’ [Словарь богословских терминов]. Бейрут: ан-Нафаис, 1988. С. 349.
Закят выплачивается ежегодно со всех денежных единиц (валют), золота и серебра. Если все это в совокупности равно стоимости 84,8 г золота (нисаб) и данная сумма, уменьшаясь или увеличиваясь, хранилась в течение года и по истечении года является равноценной указанной стоимости (84,8 г золота) или превышает ее, то с общей суммы выплачивается 2,5% закята.
Подробнее о закяте читайте в моей книге «Финансы Триллионера».
2:273
[Милостыня передается в том числе] бедным, которые оказались зажаты в рамки непредвиденных обстоятельств на пути Бога [например, юноша, отправившись получать образование вдали от дома, не рассчитал необходимые на это материальные затраты], не имеют возможности передвигаться по земле [не могут заработать на жизнь, на пропитание; не имеют соответствующих навыков и возможностей]. Невежда (глупец) посчитает их богатыми [судя по внешним характеристикам, одежде, поведению], ведь они ведут себя скромно (сдержанно) [не просят милостыню]. Ты узнаешь их по знаку (по выражению лица) [у них взгляд не лентяев и пустоголовых бездельников, а умных и трудолюбивых людей], они не назойливы в просьбах [они вообще ничего и никогда не просят у других, могут лишь вскользь упомянуть, что оказались в сложной ситуации].
Воистину, Всевышний знает обо всем, что вы тратите на благое [независимо от того, мало ли, много ли].
4:8
Если во время распределения наследства придут (объявятся) [дальние] родственники [которые не могут претендовать на наследство], сироты и нищие, то дайте им [хоть что-нибудь, пусть даже малое, во избежание обид] и обращайтесь с ними пристойно (вежливо) [так, чтобы зависть, неприязнь не зародились в их сердцах].
Пояснение к аяту:
Подобный шаг не является обязательным, это — лишь жест доброй воли в знак сохранения теплых родственных отношений.
4:36
Поклоняйтесь Аллаху (Богу, Господу, Единому и Единственному Творцу) [будьте искренни пред Ним, покорны Ему] и ничто, никого не ставьте вровень с Ним.
И относитесь благонравно к родителям [помогайте им, обеспечивайте в меру их потребностей и ваших возможностей; будьте вежливы с ними в поведении и разговоре].
[Также вы должны относиться по-доброму к] родственникам, сиротам, нищим, соседям, как родным из их числа, так и неродным [как к близким соседям, так и к отдаленным, независимо от их вероисповедания или уровня воспитанности], к компаньонам [сослуживцам, то есть всем тем, с кем мы время от времени сталкиваемся по учебе, по рабочим делам или иным поводам], путникам (гостям) и невольным, которые [находятся] под вашим управлением.
Воистину, Аллах (Бог, Господь) не любит горделивых (надменных, кичащихся, важничающих) и ставящих себя выше других.
Пояснение к аяту:
«[Вы должны относиться по-доброму к] невольным, которые под вашим управлением».
Это касается того времени, когда общество было разделено на свободных и рабов, последние из которых не имели никаких прав. Системой ценностей, которая начала предоставлять им права, приближенные к правам свободных, которая поощряла освобождение невольных и помогала им в этом, явился Ислам (четырнадцать (!) веков назад).
Воспитание в духе равноправия и взаимоуважения в обществе было одной из важных задач миссии последнего посланника Божьего. Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) настоятельно подчеркивал: «Они (невольные, оказавшиеся в рабстве или рожденные в нем) — братья ваши. Аллах (Бог, Господь) пожелал, чтобы они оказались под вашим управлением. Если у кого-то есть раб (невольный), то пусть кормит его из того, что сам ест, одевает из того, что сам надевает; и не обременяйте их непосильным трудом. Если дадите им трудное (тяжелое) поручение, тогда и сами помогайте им!»[1].
«Воистину, Господь не любит горделивых (надменных, кичащихся, важничающих) и ставящих себя выше других».
Пророк Мухаммад как-то сказал: «Не войдет в Рай[2] тот, в сердце которого есть хоть малая частица высокомерия[3]«. Его спросили: «А если [например] человек любит хорошо одеваться, носить красивую обувь?» Он (да благословит его Господь и приветствует) ответил: «Воистину, Аллаху (Богу, Господу) присуще лишь красивое (изящное, совершенное), и Он любит красоту. [То есть любовь человека к красоте, к чему-то изящному, хорошему, аккуратному не есть проявление гордости, надменности]. Высокомерие — это неприятие правды (упрямое несогласие с тем, что очевидно) и пренебрежительное отношение к людям [вне зависимости от того, какой они национальности или вероисповедания]»[4].
Ссылки на богословские первоисточники и комментарий:
[1] Св. х. аль-Бухари, Муслима и др. См., например: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари [Свод хадисов имама аль-Бухари]. В 5 т. Бейрут: аль-Мактаба аль-‘асрийя, 1997. Т. 1. С. 34, хадис № 30; там же. Т. 2. С. 766, хадис № 2545; ан-Найсабури М. Сахих муслим [Свод хадисов имама Муслима]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1998. С. 684, хадис № 38–(1661); аз-Зухайли В. Ат-тафсир аль-мунир. В 17 т. Т. 3. С. 71, 72.
[2] Имеются в виду высшие уровни райской обители. См.: аль-Амир ‘Аляуд-дин аль-Фариси (675–739 гг. по хиджре). Аль-ихсан фи такриб сахих ибн хаббан [Благородный поступок в приближении (к читателям) свода хадисов Ибн Хаббана]. В 18 т. Бейрут: ар-Рисаля, 1991 (1997). Т. 12. С. 494.
[3] Напомню, что чувство собственного достоинства и высокомерие — это разные вещи.
Чувство собственного достоинства — благодарное и почтительное отношение к самому себе, сознание собственного достоинства, своей ценности; самоуважение.
Высокомерие — пренебрежительное отношение к окружающим, уверенность в своем превосходстве над ними.
[4] Хадис от Ибн Мас‘уда; св. х. Муслима, Абу Дауда, ат-Тирмизи и др. См., например: ан-Найсабури М. Сахих муслим [Свод хадисов имама Муслима]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1998. С. 63, хадис № 147–(91); ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи [Свод хадисов имама ат-Тирмизи]. Бейрут: Ибн Хазм, 2002. С. 584, хадис № 2004, «хасан сахих»; Нузха аль-муттакын. Шарх рияд ас-салихин [Прогулка праведников. Комментарий к книге «Сады благонравных»]. В 2 т. Бейрут: ар-Рисаля, 2000. Т. 1. С. 445, хадис № 1/612, «сахих».
5:89
Аллах (Бог, Господь) не спросит с вас за пустословные клятвы [те, которые произносятся без осознания], однако спросит с вас за серьезные клятвы [которые вы принесли с соответствующим намерением в сердце]. Искуплением за нарушение подобной [серьезной] клятвы является кормление десятерых нищих из среднего, чем вы кормите семью, или одежда для них [то есть покупка одежды для десятерых], или освобождение раба [что для сегодняшнего дня неактуально и, даст Бог, никогда больше таковым не станет]. Кто не найдет [возможности выполнить одну из трех упомянутых форм искупления, тому следует] три дня поститься.Это — искупление ваших нарушенных клятв, если вы [серьезно] поклялись [Аллахом].Будьте обязательны в [выполнении] клятв!Подобным образом Аллах (Бог, Господь) разъясняет вам знамения, возможно, вы будете благодарны [будьте же благодарны!].
О клятве в Исламе читайте подробней здесь.
5:95
О верующие, не занимайтесь охотой во время паломничества. Кто же убьет животное преднамеренно, наказание тому — найти что-то подобное из домашнего скота [барана, корову, быка и произвести заклание, раздав мясо неимущим]. Пусть рассудят в этом двое справедливых мужчин из числа вас. [Они помогут найти нечто идентичное убитому животному. Если возникнут трудности, тогда — переведут в материальную стоимость.] Произойти [заклание] должно возле Каабы [именно на священных территориях]. [Возможно вместо заклания] накормить нищих [по ценности убитого животного или птицы], а также допускается соблюсти равный этому пост, [и все] ради того, чтобы человек прочувствовал грешность своего проступка. Аллах (Бог, Господь) прощает то, что было ранее [до запрета]. Кто же повторит это, тот получит от Аллаха (Бога, Господа) заслуженное наказание. Он [Господь миров] Всемогущ и воздает по заслугам.
8:41
Знайте, что пятая часть трофея принадлежит Аллаху (Богу, Господу) [то есть] Посланнику, родственникам [Пророка], сиротам, нищим, путникам[1], если вы уверовали в Аллаха [тогда у вас не возникнут чувства эгоцентризма и разрушения, а появится лишь сострадание] и если уверовали в то, что было ниспослано Нашему рабу [пророку Мухаммаду] в день, когда стали ясными правда и ложь, когда встретились два войска [в битве при Бадре].
Могущество Творца ничем не ограничено (Он может абсолютно все)!
Ссылки на богословские первоисточники и комментарий:
[1] Ведь Сам Господь миров ни в чем не нуждается.
9:60
Поистине, милостыня (закят) принадлежит [выплачивается]:
— бедным [не имеющим нисаба[1], то есть не относящимся к тем, кто обязан выплачивать закят];
— нищим [неимущим и обездоленным];
— тем, кто занимается сбором и распространением закята;
— тем, кто близок к вере или еще слаб в своей религиозности[2];
— для выкупа и освобождения рабов[3];
— на уплату долгов тех, кто не в состоянии расплатиться с ними;
— на пути Господа (фи сабилиль-ля)[4];
— путникам [оказавшимся в затруднительном положении].
Это обязательно для вас, Аллах (Бог, Господь) Всезнающ и бесконечно Мудр.
Ссылки на богословские первоисточники и комментарий:
[1] Нисаб — сумма, при наличии которой человек обязан пред Богом выплачивать закят в пользу неимущих.
[2] Закят выплачивается с целью смягчить их сердца, развеять сомнения в истинности и справедливости законов Божьих, укрепить их в вере и исламской добродетели.
Некоторые по причине неполной осведомленности говорят о том, что данное положение было якобы отменено вторым халифом ‘Умаром в годы его правления. «Отмененность» они обосновывают достоверным хадисом об обязательной приверженности пути (сунны) и примеру праведных халифов. Необходимо знать, что коранический текст никто отменить не вправе. Исключением может считаться только то, что во времена пророка Мухаммада некоторые канонические положения принимали свою окончательную форму в течение определенного времени, например, как это было с запретом спиртного. С начала первого коранического повествования о пагубности его и до окончательной запретности прошло порядка двух лет. По этой теме в исламском богословии есть целый раздел под названием «Насых-мансух».
За последние сто лет мусульмане часто подвергались и подвергаются различным и в большей степени неоправданным нападкам; попадали и попадают под влияние атеистических, антигуманных и многих других, порой хорошо финансируемых идеологий. Все это привело к тому, что они как сообщество единомышленников в вопросах общечеловеческой морали потеряли (в мировом значении и с точки зрения играемой ими роли) авторитет и лицо, которые были, к примеру, во времена халифа ‘Умара. Сегодня мусульмане не являются носителями той праведности и богобоязненности, что присутствуют в Коране и Сунне. Многое, что связано с Исламом, сегодня закрыто шторами стереотипов и легенд, которые прорабатывались и внедрялись недоброжелателями в сознание людей на протяжении веков.
Упомянутый пункт сегодня актуален, так как призывает смягчить сердца, проникнуться исламской добродетелью.
[3] Мусульманские установления изначально были направлены на постепенное искоренение рабовладельчества, которое было широко распространено во многих странах и у многих народов. Выкуп и освобождение рабов мусульманами, как того требует Священный Коран, способствовали распространению исламского вероучения как религии мира и равенства.
[4] Под словами «на пути Господа» подразумеваются все действия, способствующие распространению Слова Господа и Ислама вообще.
17:26
Удели должное внимание родным (помоги тем из них, кто нуждается в твоей помощи), а также нищим и путникам [передав положенную часть закята[1]], но не расточай безрассудно [не трать предоставляемые тебе Богом временные блага бессмысленно, не по назначению, безмерно, неразумно, например, превращая других в зависящих от тебя тунеядцев и бездельников]!
Ссылки на богословские первоисточники и комментарий:
[1] Подробнее о закяте см., например: Св. Коран, 9:60.
22:28
[Все это] для того, чтобы (1) получили они [от этого] пользу [как мирскую, ведя параллельно торговые дела, знакомясь с новыми людьми, так и вечную, совершая пред Господом миров соответствующие ритуалы на этой святой земле], (2) чтобы упоминали имя Аллаха (Бога, Господа) в известные дни[1], (3) [поблагодарили Его и] за то, что дал им жертвенных животных (упоминали Его имя при заклании их), мясом которых они сами питаются и в обязательном порядке угощают нищих.
Ссылки на богословские первоисточники и комментарий:
[1] Под этими днями подразумеваются либо десять дней месяца Зуль-хиджа, либо день ‘Арафа, либо четыре праздничных дня Курбан-байрама.
24:22
И пусть не клянутся благородные и богатые [имеющие достаток, превышающий их нужды и потребности] из числа вас в том, что [не] будут помогать [на самом деле нуждающимся] родным, нищим и путникам на Божьем пути [даже если последние совершили нечто злое в их адрес; даже если очернили свою репутацию прошлыми ошибками и прегрешениями, но изменились, раскаялись, исправились].
Пусть прощают, милуют! [Верующие, не отвечайте на плохое плохим, не питайте злобы к тому, кто обидел вас, оскорбил, оклеветал, кто совершил по отношению к вам преступление!] Разве вы не желаете того, чтобы Аллах (Бог, Господь) [таким же образом] простил вам [ваши прегрешения, как вы простите тех, кто был к вам несправедлив, груб или преступен]?! А ведь Он — Всепрощающ и Всемилостив [а потому и вам следовало бы иметь хоть малость подобных качеств в сердце и поступках].
30:36-38
Когда Мы даем людям почувствовать вкус милости (попробовать ее) [окружая их различными формами благ и достатка, укрепляя здоровье и наделяя ощущением земного счастья, великолепия], они рады этому [надменно ликуют, полагая, что это само собой разумеющееся и навсегда]. Когда же их постигает зло, пришедшее к ним как результат того, что сделали ранее их же руки [заслуженное беспечностью к вечным ценностям, необязательностью в необходимом, преднамеренно совершенными проступками, грехами или преступлениями], они впадают в отчаяние [в состояние безысходности, будто бы на этом жизнь и закончилась, вспоминая о прежних успехах и без умолку говоря о теперешних проблемах и тяготах].
Разве они не видят [и не понимают], что Аллах (Бог, Господь) дает [нежданно-негаданно, не говоря уже о том, что человек получает в результате целенаправленных усилий и стараний] обильный удел тем, кому пожелает [в том числе экзаменуя этим], а [кого-то —] ограничивает [может лишить благоприятных условий, возможностей; поменять обстоятельства вокруг; умертвить опекуна, покровителя, попечителя, например, и т. д. Здесь также проверка на прочность, испытание]. Поистине, в этом — [многочисленные] знамения [и назидания] для тех, кто верует [другим же сложно проницательно смотреть сквозь внешние проявления жизни и события в ней, увидеть в затруднениях и проблемах новые появляющиеся возможности и открывающиеся горизонты].
[Что делать, когда человек лишается того или иного дорогого, очень для него ценного? Его, слабого духом и не имеющего духовного стержня, охватывает серое и тяжелое душевное отчаяние, безысходность. Все вокруг становится безвкусным и неинтересным…] Удели должное внимание родным (помоги тем из них, кто нуждается в твоей помощи), а также нищему [не паразиту-попрошайке, а именно нищему] и путнику [оказавшемуся в затруднительном положении, к примеру, передав им часть закятных средств[1]]. Это — лучшее для тех, кто стремится к Аллаху (Богу, Господу) [довольству Творца ими. Упомянутые добрые поступки помогут преобразить унылое душевное состояние, повысят самооценку, придадут надежды на лучшее в завтрашнем дне]. Эти люди [именно не падающие духом и воодушевленно преодолевающие жизненные затруднения] достигнут успеха [в мирском и вечном. Им не страшны ни взлеты, ни падения в материальном мире, ведь у них есть еще и богатый духовный мир, орошаемый их благими делами и поступками].
Пояснение к аяту:
Для человека, устремленного и усердного в благом, многого не нужно[2]: пусть это будет незначительный благонравный поступок в адрес близкого или незнакомца, а также стремление быть всегда на безопасном расстоянии от явного греха. Творец в хадисе-кудси говорит: «Кто совершит благое хоть на единицу, тому воздастся десятикратно, а возможно, и большим! Кто совершит греховное на единицу, тому это же и вернется или [если человек раскаялся и исправился] прощу его. Чем ближе будет человек ко Мне, тем в большей степени Я буду близок к нему. [Знайте же!] Если уверовавший в Единого и Вечного и поклонявшийся лишь Ему одному и из жизни уйдет в таком состоянии веры, тогда, даже если его грехами и промахами можно будет заполнить всю эту Землю, Я прощу его [по милости Своей и по итогу того, что исходило от него в мирской обители из благих устремлений, намерений, дел и поступков, а главное — покаяния, раскаяния]»[3].
Ссылки на богословские первоисточники и комментарий:
[1] Подробнее о закяте см., например: Св. Коран, 9:60.
[2] То есть нет необходимости заявлять, что «когда у меня будет это, я стану таким!»
[3] Смысл достоверного хадиса-кудси, сообщенного пророком Мухаммадом и переданного Абу Зарром. Приведен в своде хадисов имама Муслима и др. См., например: ан-Найсабури М. Сахих муслим. С. 1079, хадис № 22–(2687); ан-Навави Я. Сахих муслим би шарх ан-навави. В 10 т., 18 ч. [б. г.]. Т. 9. Ч. 17. С. 12, хадис № 22–(2687).
58:4
Кто не найдет [возможности освободить одного раба], тому следует поститься два месяца подряд [без перерыва] до того, как они (муж с женой) прикоснутся друг к другу [будут иметь интимную близость]. Кто не в состоянии [сделать и этого], тот должен накормить шестьдесят нищих.
Это [предписано вам в качестве искупления греха], дабы уверовали вы в Аллаха (Бога, Господа) и Его посланника. Таковы границы [очерченные для вашего же блага] Богом. А безбожникам — болезненное наказание [после Судного Дня, в вечности][1].
Ссылки на богословские первоисточники и комментарий:
[1] В Коране имеется еще одно упоминание о данной форме развода, которая практиковалась до миссии заключительного Божьего посланника и была отменена кораническим текстом. См. об этом: Св. Коран, 33:4.
59:7
То, что Аллах (Бог, Господь) даровал (возвратил) Своему посланнику из [имущества] обитателей тех или иных поселений [распределяется следующим образом:] [первостепенно оно принадлежит] Аллаху (Богу, Господу) и [передается] Посланнику[1], родственникам [его, пророка Мухаммада], сиротам [детям из малоимущих семей, оставшимся без отцов], нищим и путникам, дабы не распределилось это между вашими богачами [людьми, имеющими достаток и не нуждающимися в помощи]. То, что дает вам посланник [Божий], берите, а что запрещает, от того воздержитесь. Бойтесь Господа [не превращайтесь в тех, кто под тем или иным предлогом может посягнуть на чужое имущество], поистине, Он сурово наказывает.
Ссылки на богословские первоисточники и комментарий:
[1] То, что пришлось на долю Пророка, он раздал малоимущим переселенцам из Мекки и троим бедным мединцам.
59:8
[Передаются трофеи] бедным из числа переселенцев, которые были изгнаны из своих домов и оставили свои богатства (имущество). [Сделать им это пришлось из-за того, что] стремились к Божьей милости и довольству. [Всем чем могли в тяжелые времена становления миссии заключительного Посланника] они помогали Аллаху (Богу, Господу) [Который ни в чем не нуждается, но дает возможность людям совершать богоугодные дела; они помогали] Его посланнику. Они — правдивые [в своем веровании, не ищут земной выгоды, а определив для себя религиозные и духовные ценности, следуют им, даже если на первых порах это подвергает их лишениям и невзгодам].
69:34
Он [не то чтобы сам не желал накормить, а даже] не побуждал [другого словом или делом] накормить нищего.
***
Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) наставлял: «Страшитесь Ада! [Будьте набожны пред Богом, сторонясь явных грехов и совершая благие дела!] И пусть же [благое] будет проявлено хотя бы половинкой финика [чем-то очень малым и незначительным, совершенным на благо другим] или, если даже столь малого у вас нет, добрым словом [подбадривающей, правдивой, успокаивающей, воодушевляющей, дарящей положительные эмоции вашему собеседнику речью]»[1].
Ссылки на богословские первоисточники и комментарий:
[1] См., например: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари. Т. 4. С. 1904, хадис № 6023; там же. Т. 4. С. 2053, хадис № 6563; аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. В 18 т., 2000. Т. 13. С. 550, хадис № 6023; там же. Т. 14. С. 509, хадис № 6563.
74:44
[Также] мы не кормили нищих [ни словом, ни делом не помогали тем, кто оказался в крайне затруднительной или тупиковой ситуации].
76:8
[Также они] с любовью угощали (отдавали то, что сами любили и желали), [кормили][1] бедных, сирот и пленных.
Ссылки на богословские первоисточники и комментарий:
[1] В аяте упомянуто именно кормление нуждающегося, и это по той простой причине, что еда является тем, без чего человек не может долго прожить. Это самая важная потребность человека, хотя у него могут быть и иные потребности (потребность в мудром совете для принятия правильного решения; потребность в том, кто выслушал бы, поспособствовав душевному облегчению; катастрофическая нехватка материальных средств на жизненно важные нужды; необходимость предоставления той или иной возможности и т. д.).
89:18
И не побуждаете друг друга [словом или делом] накормить нищего [помочь ему].
90:14-16
И кормление [другого] в голодный день [либо в период всеобщего голода, либо когда человек не ел целый день и не имеет средств]. [Кормление] сироты из числа родственников или несчастного, оказавшегося в бедственном положении.
107:3
[Он — тот, кто] не побуждает [самого себя, близких либо знакомых] к тому, чтобы накормить нищего.
***
Накормить нищего — одно, а способствовать попрошайничеству — другое
Попрошайничество в Исламе запрещено (харам). Потворствовать распространению этой общественной болезни также запретно. Существуют хадисы, в которых попрошайничество причисляется к развратным, греховным деяниям. Например, пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) говорил: «Попрошайничество того, кто не нуждается в этом [то есть он просит не потому, что ему нечего есть, пить или надеть, а по причине того, что паразитизм — это его род деятельности, профессия], будет позором на лице его в Судный День»[1].
Однажды ‘Умар ибн аль-Хаттаб после четвертой молитвы (Магриб) услышал голос просящего и сказал одному из помощников: «Накорми его». Через некоторое время ‘Умар опять увидел этого человека, просящего подать ему. И спросил: «Я разве не велел накормить его?!» Ему ответили: «Мы накормили». Второй праведный халиф подошел к нему и посмотрел в торбу, что стояла у его ног. Она была полна хлеба. ‘Умар воскликнул: «Ты, оказывается, не нуждающийся, а торговец (то есть это твое ремесло)!» Правитель правоверных забрал торбу, хлеб передал на корм верблюдам[2] и плетью прогнал этого человека, сказав: «Больше не возвращайся!»[3]
Интересный пример из сегодняшней жизни. В одной из стран некоторое время назад очень известная актриса развернула благотворительную кампанию, целью которой было помочь нуждающимся, то есть сделать так, чтобы попрошаек на улицах не осталось. В самом начале этого мероприятия ей объяснили: «Попрошайничество — это очень выгодное ремесло, от которого уличные попрошайки не откажутся» и предложили (как актрисе) переодеться, загримироваться и один день «поработать». Она прислушалась к совету. Заработав за день значительную сумму, она поняла суть дела и прекратила «благотворительную деятельность».
Итак, помогать следует тем, о бедности или проблемах, осложнениях и тяготах кого мы хорошо знаем, и помогать не десятью рублями, а тем, что на самом деле может быть действенной помощью. Начните с родных и знакомых, так как в любом благом деле нужно начинать именно с них.
Ссылки на богословские первоисточники и комментарий:
[1] См.: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 500, хадис № 8178, «хасан».
[2] То есть тем верблюдам, которые были переданы в казну богатыми для помощи бедным и нищим.
[3] Подробнее см.: аль-Газали М. Ихья ‘улюм ад-дин [Воскрешение наук о вере]. В 6 т. Бейрут: Кутайба, 1992. Т. 4. С. 308.