Кто более набожен

Кто более набожен: тот, кто необязателен в выполнении религиозной практики, но щедр на благие дела и поступки, или тот, кто постоянен в религиозной практике, но скуп на доброе слово, груб, невоспитан?

Внешние дела многое определяют для человека как в плане мирского благополучия, так и вечного. В Священном Коране неоднократно говорится о том, что людям в Судный День будет объявлено, что «они делали»[1]. Набожность же больше касается внутреннего мира, состояния души, сердца, то есть ее полноценность, глубина и искренность во многом сокрыты от окружающих, но в полной мере ведомы Богу.

Что есть набожность? Выполняя обязательное и сторонясь явно запретного, человек вступает на территорию набожности, но определить ее, взвесить или измерить крайне сложно, а точнее невозможно.

«Набожность вот здесь, — сказал пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует), при этом трижды указав на грудь»[2]. Поэтому судить о человеке на примере отдельных его поступков или характеристик, делать окончательный вывод о нем, а тем более о его набожности («кто более набожен»), крайне сложно[3], а порой и греховно[4].

Думаю, полезным критерием для определения личного, именно своего духовного состояния, своих истинных характеристик пред Всевышним, а никоим образом не для выискивания чего-то отрицательного в других людях (!), является нижеследующий аят. Одним вариантом перевода в данном случае не обойтись, так как смысл «трансформируется» и может быть одинаково спроецирован на разные жизненные обстоятельства. Дам, с учетом пояснений в тафсирах[5], два варианта перевода:

(1)

То есть человек дает ближнему, делится с другим, проявляет соучастие в богоугодном, например, хорошим словом, советом, благим поступком, предоставлением той или иной возможности, оказанием материальной помощи и т. п., но при этом его душа и разум свободны от ожидания благодарности, ответной реакции, ведь они (душа и разум) наполняются только любовью и трепетом пред Творцом, причем трепет этот рождается не на уровне слов, а именно — сердец.

Верующий альтруистичен[7], он не ждет достойного одобрения, ответа на благо благом (хотя сам всегда старается на хорошее ответить лучшим). Совершая благонравный поступок, делясь с другими чем-либо, набожный человек, если и призадумывается, то только над собственной искренностью совершения этого во имя Всевышнего[8], над тем, будет ли данное действие принято Господом миров или нет, зачтется ли это во благо ему и станет дополнительным, а может, и спасительным довеском[9] на чаше благих дел в День Суда. То есть человек не ассоциирует благое деяние с теми, кто получил от этого пользу из числа людей, он лишь вспоминает о милости Творца, о всепрощении Его, которые могут проявиться в результате пусть столь ничтожного по меркам вечности поступка (а по меркам мирским, возможно, очень даже значимого), но ведь милость Его безгранична, и, вне всяких сомнений, каждая пылинка[10] благого будет учтена в Судный День.

Возможно, что щедрость материально или интеллектуально богатого праведника поспособствует проявлению щедрости к нему самого Творца как в мирской обители, так и в вечной. Но верующий всегда помнит: он тратит из того, что было дано ему на временное пользование, и в любом случае это покинуло бы его — не в форме благого, так в форме обычной житейской растраты.

Во все времена, как и сегодня, была чрезвычайно многочисленной категория верующих, совершавших (по тем или иным причинам) крайне пагубные поступки, периодически окунавшихся в грязный омут грехов. Но души свои они успокаивали и успокаивают тем, что говорят: «Мы веруем, осознаем то, что грешны, понимаем пагубность проступков, но уповаем на Его милость; в глубине наших сердец есть страх пред Аллахом, трепет пред Господом миров». Как раз таки учитывая возможное понимание аята в таком ракурсе, ‘Аиша, супруга Пророка, спросила у посланника Всевышнего: «В этом аяте говорится о тех, кто ворует, прелюбодействует, пьет спиртное и при этом боится Бога, свят Он и велик?» Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) ответил: «Нет, о дочь Абу Бакра, о дочь правдивейшего! Здесь говорится о тех, кто молится, постится, дает милостыню [для него характерно совершение благодеяний, сторонение греха] и при этом [совершая всякий праведный поступок, он] боится Бога (испытывает трепет пред Ним) [не мнит себя благодетелем и филантропом, а сердцем, мыслью обращается к Господу и молит о помиловании]»[12].

Великий богослов из поколения ат-таби‘ин (первое поколение после Пророка) аль-Хасан аль-Басри говорил: «Воистину, верующий собирает (пред Всевышним по крупицам) благородство (благие дела и поступки) и сострадание (мягкосердечность, снисходительность к людям; опасение, трепет пред Богом); лицемер же собирает (накапливает, живя в мирской обители, вперемешку) грехи, проступки и спокойствие, безопасность (пред Высшим Судом)»[13].

Первый устремлен к совершению благого (к высокому) и не останавливается на достигнутом, испытывая трепет пред Господом оттого, что эти дела далеки от весомости и значительности, однако этот трепет ни в коей мере не расхолаживает, не уменьшает энергичность его движения по жизни. Лицемер же (формально верующий, но сутью, душой и интеллектом полумертвый), совершая ряд благих поступков, порой вынужденно, а иногда ради людской молвы, спокоен за свое будущее, считая, что его дела настолько значимы и богоугодны, что затмят все его грехи, перевесят все прегрешения.

«…И [при этом] их сердца трепещут». Для раскрытия смысла этих слов приведем полезные повествования:

(1) «Набожный и раскаивающийся — это тот, чей страх и трепет пред Творцом проистекают из осознания (или предположения в результате анализа прожитых лет и восприятия «слов» внутреннего голоса) того, что может ожидать его после смерти. Он делает акцент на конечный результат»[14]. То есть по-настоящему набожный, носитель не маски на лице, а — частичек набожности в своем сердце, всегда старается многое предусмотреть, проанализировать, увидеть то, к чему могут привести его очередной шаг, действие, поступок, как в плане мирского благополучия, так и вечного. Им руководят не столько эмоциональные порывы и чувства, сколько рациональный подход, с примерным осознанием того, чем все может закончиться.

(2) «Трепет человека, познающего Творца, проявляется больше в стремлении нести позитив во время или после совершения благих поступков, нежели в бесконечных и мрачных мыслях об ошибках, прегрешениях пред Аллахом, доводящих до апатии, потери интереса к жизни, а часто и к псевдонабожному безделью. Греховный проступок может быть искуплен покаянием, благое же деяние требует глубины и серьезности подхода». То есть набожный человек по сути своей не может совершить (с благословения Всевышнего) явно скверного и запретного действия, но проступки (оступился, потерял бдительность), как и у любого другого человека, у него могут быть. На них он долго не задерживается, а раскаивается и старается не повторять подобного впредь.

Реально (а не виртуально, в мыслях, мечтах и словах) движущийся по пути набожности не столько страшится согрешить, сколько страх и трепет пред Богом побуждают его к благим делам и свершениям. Об этом в следующем, 61-м аяте, смысл которого можно раскрыть так: «Эти люди [чьи характеристики упомянуты в предыдущих аятах, с 57-го по 60-й] опережают друг друга в благих делах [меж ними здоровый дух состязания, побуждающий вершить большее, обгонять опережающего, что, по сути дела, и является двигателем прогресса — здоровая конкуренция во имя Господа миров, на благо людей и общества][15], и они успевают все делать вовремя».

Удивительный коранический смысл «и они успевают все делать вовремя»… Для каждого дела Всевышним выделен определенный временной промежуток. Так вот, эти люди, устремленные и соревнующиеся в благом, успевают (с благословения Творца) все делать вовремя. Жизненные необходимости, дела, обязанности, потребности не сбиваются в кучу, не образуют свалку мнимой перегруженности или пробку на шоссе жизни, а идут последовательно и ровно. Каждому делу свой отрезок времени на циферблате часов жизни, которые остановятся в назначенный им Свыше срок: ни позже, ни раньше.

Те же, кто транжирит время (часами перед телевизором или в Интернете, забывая о насущных делах; продолжительно бесполезно пустословит, например, в социальных сетях, бессмысленно спорит, пытаясь доказать свою правоту, даже если она очевидна; предается греховным «радостям» жизни — сигареты, алкогольные напитки, наркотики, ночные клубы и т. п.), элементарным образом не могут уложиться в свой жизненный срок и умирают, так многого и не совершив.

Вместе с тем не следует спешить, стараться «опередить время». Быть первым, работать на опережение — это хорошо, но нет смысла бесполезно и нерационально стараться обогнать его. Излишняя поспешность лишает результата. Верующий старается чувствовать умом и душою ритм жизни, которому и старается следовать с благословения Господа. А ко всему прочему, он хорошо осведомлен о том, что Всевышний Творец «не возлагает на душу то, что больше (выше) ее возможностей»[16]. Жизнь должна быть не в тягость, а в радость: радость усилий и самодисциплины, радость успеха, радость преодоления препятствий и открытия в итоге перед собою новых возможностей (горизонтов), радость созерцания бессчетных благ.

Возвращаясь к вопросу о том, кто же более набожен, мы можем ответить — это ведомо только Творцу, Господу миров.

Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) говорил: «Воистину, Аллах (Бог, Господь) дает земную жизнь [мирские блага, богатства, влияние, положение, власть] как тем, кого любит, так и тем, кто нелюбим. Веру же и религиозность Он дарует только тем, кого любит»[17].

Идущий к Богу своими усилиями в мирском, обязательностью в религиозной практике, достижениями и даже незначительными благими делами заслуживает любви Господа миров.