Проводятся работы по обновлению сайта. На сайте могут появляться ошибки, но мы их исправим.

Мухасаба (умение давать себе отчет)

Верующий периодически (ежедневно, ежечасно) дает себе отчет по совершенным делам и поступкам: плохо или хорошо, греховно или праведно, легкомысленно отнесся к делу или с должным вниманием. За хорошие результаты мусульманин благодарит Всевышнего, а замечая промахи и проступки, молит о прощении. Это относительно внешних дел и поступков. Что же касается ощущений, того, что происходит в душе — этом объемном и многогранном мире, — то здесь также важна мухасаба — внутренняя инспекция: духовный упадок или взлет, мобилизованность душевных устремлений в достижении поставленных целей или апатия, сонливость.

Умение собраться с духом требует от человека определенного внимания и усердия. Наличие таковой собранности, усилий и мыслей в этом направлении помогают человеку быстрее и эффективнее двигаться к поставленным целям, так как он на ходу и без лишних остановок определяет правильность маршрута жизни, верность скорости движения. Он легко и быстро начинает отличать вредное от полезного, правильное от ошибочного. Ведь живя осознанно, человек не ездит по инерции туда-обратно по одной и той же дороге, как это часто бывает в жизни: дом — работа, работа — дом, каждый день — это новый, ранее не пройденный отрезок пути. Опыт прошлого, собранность и внимательность в настоящем, а также устремленность к будущему крайне важны для благополучного и результативного передвижения по жизни.

Периодически анализируя вчерашний и сегодняшний дни, а также прогнозируя завтрашний, человек начинает понимать свое предназначение, смысл своего существования. Проводя инспекцию души и ее ощущений, верующий проходит через духовное обновление и становится ближе к Господу миров.

Центральным кораническим аятом, подводящим человека к мухасаба, являются слова:

«О верующие! Бойтесь Аллаха (Бога, Господа) [будьте набожны и праведны пред Богом, стойки перед грехами и проступками]. И пусть же душа [душа каждого из вас] посмотрит, что приготовила на завтра [как мирское завтра, так и на Судный День, определяющий вечную перспективу]! Будьте же набожны. Воистину, Аллах (Бог, Господь) в полной мере осведомлен о том, что вы делаете» (Св. Коран, 59:18).

Ощущая сердцем и душою это важное наставление, человек в очередной раз пробуждается разумом, открывает глаза, выпрямляется, начинает отличать суету, бесперспективную активность и болтливость от по-настоящему важных дел и забот, видит, где шелуха, а где — семя.

«Воистину, те, кто набожен [устремлен сердцем и благородным поведением к Богу; сторонится явно запретного и делает в меру сил обязательное], когда касается их что-то из проделок Сатаны [когда наносится им душевная боль или появляются сатанинские нашептывания], разом пробуждаются [вспоминая о Всевышнем, моментально приобретают бдительность], и вот — они становятся зрячими (зоркими, проницательными) [смотрящими на происходящее через призму позитива, оптимизма, уверенности и неустрашимости; отличающими зло от добра, вредное от полезного, суету от нужных и необходимых дел]» (Св. Коран, 7:201).

Мухасаба в мире души подобна светочу истины и свободы, или — благородному сердечному проповеднику, мудрому назидателю. Кстати сказать, это качество является лютым врагом таких сатанинских чувств, как гложущая печаль и отчаяние.

Чем более опытен и проницателен верующий в анализе и инспекции своего внутреннего мира, мира впечатлений, реакций и устремлений, тем больше по прогрессивности и результативности сегодняшний его день начинает отличаться от вчерашнего.

Объективный анализ, самокритика — одно из проявлений полноты веры. Человек, стремящийся к более высокому и совершенному, не устает честно и правдиво критиковать себя.

Каждый вечер внимательный к себе мусульманин анализирует поступки и дела прошедшего дня, делая выводы и вынося полезные уроки. На утро следующего дня он обновлен (перезагрузкой, переосмыслением прошедшего), стоек перед грехами, воодушевлен новыми задачами и полон устремленности.

Имам аш-Шафи‘и писал:

Если ты с раннего утра стоек и полон намерения не грешить и в тебе есть страх перед наказанием, что постигнет грешников в Судный День, то будь уверен, что от Попечителя своего ты получил прощение, и блага, которые Он тебе даст, будут литься через край[1].

Проведение объективного анализа своих дел и поступков, а также инспекция душевных ощущений и впечатлений крайне затруднительны для тех, кто не имеет следующих трех качеств:

— мудрости (хотя бы в форме теоретических знаний и их практического применения, некоторый жизненный опыт); — умения критически относиться к себе[2]; — умения отличать благо от соблазна.

«Когда отсутствие интереса и одобрения со стороны людей беспокоит тебя; когда осуждения и порицания в твой адрес разочаровывают и наносят душевную боль, обратись к всезнанию Творца. Если Его полная осведомленность обо всем и вся успокоит тебя, то все в порядке. Но если это не вселит в твою душу умиротворенности и не придаст тебе сил, то это настоящая проблема, беда», — заметил один из мусульманских богословов[3].

Связь верующего со Всевышним более важна, более значима, нежели связь его с людьми. Оценка людей относительно правильности или ошибочности того или иного — это еще не окончательный вердикт. Мнения людей обычно поверхностны и поспешны, лишь результат подробного исследования и изучения можно назвать весомым выводом. Но даже при этом не стоит забывать, что главный судья — Всевышний.

Конечно же, человек, желает он того или нет, живет в тесной взаимосвязи с другими людьми. Он не может оставаться полностью равнодушным к потокам критики или похвалы в свой адрес. Но истинное благородство состоит в том, что, не видя благодарности или результативности, он никак не замедляет свой ход, не слабеет духом.

Безусловно, верующий может, а порой и должен защитить себя от необоснованной критики и принять меры предосторожности от вреда злых языков. При этом он обязан сохранить благородство и примерность в поведении.

Может ли человек радоваться мирским (духовным или материальным) результатам? Да, может, если он был и остается искренним пред Богом и если он в состоянии уберечь сердце свое от примесей лицемерия или самолюбования. В один из дней сподвижник пророка Мухаммада (да благословит его Господь миров и приветствует) Абу Зарр спросил о благодарности, которую высказывают (проявляют) люди в адрес того, кто совершил благой поступок [то есть как к этому относиться, есть ли в этом что-то предосудительное и насколько благостно то приятное чувство, которое появляется в душе того, кто совершил этот добрый и полезный для других поступок]. Божий посланник ответил: «Это — скорая радостная весточка [от Бога] для верующего»[4]. И в Священном Коране сказано:

«[Близки к Господу миров] те, которые уверовали [являлись носителями постулатов веры] и были набожны [их слова не вступали в очевидное противоречие с поступками и делами; они сторонились явно запретного и старались совершать обязательное и необходимое в меру сил и возможностей]. Им [близким к Богу (авлия’)] — радостная весть в мирской жизни и в вечности [они будут счастливы в обоих мирах, но в мирской обители это потребует от них серьезных усилий и работы над собою]. Неизменны слова [обещания] Аллаха (Бога, Господа). Это [радостная весть в мирской жизни и в вечности] — великий триумф [ведь приобретенное ими — результат стойкой и непоколебимой веры, работы на протяжении десятилетий, искренности благородных дел и поступков]» (Св. Коран, 10:63, 64) [5].

Работа над собою — сложный процесс, тернистый путь. Выверять искренность, чувствовать ошибки, промахи или заблуждения с момента появления их на горизонте мышления, всей сутью устремляться к Аллаху, моля о милости и прощении, сохранять нейтралитет в отношении того, что думают или говорят о тебе люди, и быть всегда на пределе активности и полезности другим — непросто, но неописуемо высоко, достойно. Вера ведет к этим высотам. Мухасаба — умение давать объективный отчет в своих делах и поступках — помогает в этом, освобождая от груза никчемных ошибок, отрицательных впечатлений или бесполезных занятий.

Да… Сколь мы слабы, но сколь много у человека возможностей, перспектив, а о величии и безграничной Божьей милости и говорить не приходится.

«О верующие! Бойтесь Аллаха (Бога, Господа) [будьте набожны и праведны пред Богом, стойки перед грехами и проступками]. И пусть же душа [душа каждого из вас] посмотрит, что приготовила на завтра [как мирское завтра, так и на Судный День, определяющий вечную перспективу]! Будьте же набожны. Воистину, Аллах (Бог, Господь) в полной мере осведомлен о том, что вы делаете. [На благо себе же] не будьте подобны тем, кто забыл о Боге [о предписаниях Его, о границах праведности и правильности, очерченных Им в Священном Писании]. И [как результат] сделал Он [Господь миров] так, что они [забывшие о Боге] забыли о самих себе [потеряли жизненные ориентиры, ценности, уподобились сорвавшимся с якорей кораблям, заносимым шальными ветрами в злачные бухты иллюзорных радостей или прибиваемым бушующими волнами моря жизни к берегам невзгод, усталости, обескураженности и неверия]. Такие люди [забывшие о Творце и его предписаниях] — [явные] грешники» (Св. Коран, 59:18, 19).

Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) говорил: «Лучшие из вас — это те, кто не оставляет вечное ради мирского[6], а также мирское ради вечного [умеют уловить и выстроить гармонию между ними в соответствии с существующими обстоятельствами и тщательным анализом их в контексте мирской и вечной перспектив]. [Лучшие — те] кто не становится бременем (ношей) для других»[7]. Этими словами посланник Всевышнего (в чем и состоит одна из основных целей его миссии) призывает людей к золотой середине их существования — счастью и благополучию в мирской обители и в вечной. И это по результату личных усилий, деятельности и Божественного благословения, милости Творца.

Подписывайтесь на umma.ru в Дзене

Ссылки на богословские первоисточники и комментарий:

[1] См.: Ихсан ‘Аббас. Диван аш-Шафи‘и [Сборник стихов имама аш-Шафи‘и]. Бейрут: Садир, 1996. С. 24.

[2] По-настоящему верующий ищет ошибки лишь в самом себе и только. Об этом не раз сказано в аятах Корана и хадисах Пророка (да благословит его Аллах и приветствует).

[3] См.: аль-Газали М. (наш современник). Аль-джаниб аль-‘атыфи мин аль-ислам [Чувственная сторона Ислама]. Искандария: ад-Да‘ва, 2001. С. 132.

[4] Хадис от Абу Зарра; св. х. Ахмада, Муслима, Ибн Маджа и аль-Багави. См., например: ан-Найсабури М. Сахих муслим. С. 1059, хадис № 166–(2642); ан-Навави Я. Сахих муслим би шарх ан-навави. В 10 т., 1987. Т. 8. С. 428, хадис № 166–(2642); аль-Мунзири З. Мухтасар сахих муслим. С. 154, хадис № 500; аль-Амир ‘Аляуд-дин аль-Фариси. Аль-ихсан фи такриб сахих ибн хиббан. Т. 13. С. 82, хадис № 5768, «сахих».

[5] Также см.: аз-Зухайли В. Ат-тафсир аль-мунир. Т. 11. С. 210–214.

[6] Например, стремясь заполучить то или иное земное благо (денежную премию, должность, выгодный контракт), человек, вроде как верующий, под разными предлогами не брезгует совершить аморальное либо преступное (обман, воровство, информационное уничтожение конкурента, интриги и т. п.). То есть ради мирского он жертвует вечным, совершая очевидное, «оправданное» злодеяние.

[7] Хадис от Анаса. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 250, хадис № 4112, «сахих».

Материал принес пользу? Поделитесь ссылкой с друзьями в социальных сетях.
Аят: 1:1