Аудио версия настоящей статьи:
Нужно ли протирать лицо ладонями после обращения ко Всевышнему с мольбой-ду‘а? Я слышал, что это относится к порицаемым новшествам (бид‘а).
В наше время, когда недостаточно достоверной информации и много домыслов или скоропалительных выводов, можно услышать немало странных вещей, а порой и страшных. Протирание лица после ду‘а никак не может быть «порицаемым новшеством (бид‘а)». В мусульманских богословских трудах присутствует множество доводов в пользу того, что данное действие имеет основание в достоверной Сунне пророка Мухаммада (да благословит его Всевышний и приветствует). Вот лишь некоторые из них.
1. В своде хадисов имама ат-Тирмизи[1] приведен следующий достоверный хадис: «[Второй праведный халиф] ‘Умар ибн аль-Хаттаб передал, что, когда посланник Всевышнего возносил руки с мольбою (держа их на уровне груди, плеч)[2], он всегда [по завершении молитвы-ду‘а] протирал ими лицо»[3].
2. В своде хадисов имама Ахмада ибн Ханбаля[4] приводится хадис с другим иснадом (цепочкой передатчиков), но с таким же смыслом: «Когда Пророк (да благословит его Творец и приветствует) обращался к Аллаху (Богу, Господу) с мольбою, он возносил руки (поднимая их не выше груди, плеч), а [завершая молитву] протирал ими лицо»[5].
3. В своде хадисов имама Абу Дауда[6] приводится хадис от отца ас-Саиба ибн Язида[7], что «пророк Мухаммад, обращаясь ко Всевышнему с мольбою, возносил руки (на уровень груди), а [завершая мольбу-ду‘а] протирал ими лицо»[8]. Имам ат-Тыбий[9] писал в пояснении к нему: «Из хадисов, говорящих о протирании лица после мольбы-ду‘а, важно отметить, что посланник Божий делал это только тогда, когда возносил руки с мольбою (поднимая их на уровень груди, плеч). Ведь Пророк очень часто, даже в самых бытовых и простых житейских ситуациях, обращался к Богу, но далеко не всегда поднимал при этом кисти рук. Так вот, когда он их не поднимал, то, соответственно, и не протирал ими лица»[10].
4. В своде хадисов имама аль-Хакима[11] приводится хадис от Ибн ‘Аббаса о том, что пророк Мухаммад (да благословит его Творец и приветствует) сказал: «Если просите у Всевышнего [блага], то просите внутренней стороной кистей (раскрывая их к небу), а [завершая молитву] протирайте ими ваши лица»[12]. Предположительный смысл данного действия, оговариваемый мусульманскими учеными, таков: видение доброго предзнаменования (тафауль) в том, что кисти, вознесенные к небу с мольбою, переполняются Божественной благодатью, благом. По завершении молитвы-ду‘а верующий протирает этой благодатью свое лицо[13]. Здесь можно провести параллель со следующим высказыванием Пророка (да благословит его Творец и приветствует): «Аллах (Бог, Господь) Щедр и никоим образом не оставляет пустыми (приносящими разочарование) руки обращающегося к Нему, воздевшего их с мольбою-ду‘а. Он (Всемилостивый Господь миров) непременно наполняет их благом»[14].
Ссылки на богословские первоисточники и комментарий:
[1] Мухаммад ибн ‘Иса ат-Тирмизи (209–279 гг. по хиджре; 825–892) — известный богослов-мухаддис. Был учеником имама аль-Бухари. Посетил многие научные центры того времени (Ирак, Хорасан, Мекку, Медину и др.). Умер в родном городе Тирмизе. Его главный труд «Аль-джами‘ ас-сахих» входит в шестерку основных сводов хадисов (Аль-кутуб ас-ситта). Подробнее см.: ‘Умар Рида Кяхаля. Му‘джам аль-муаллифин [Словарь кратких биографий ученых]. В 4 т. Бейрут: ар-Рисаля, 1993. Т. 3. С. 573, № 15087; аз-Зирикли Х. Аль-а‘лям. Камус тараджим. В 8 т. Бейрут: аль-‘Ильм лиль-мяляин, 1986. Т. 6. С. 322.
[2] Бывало, что Пророк (да благословит его Творец и приветствует) поднимал руки выше груди, вознося к небу, но это происходило обычно во время обращения к Богу с мольбою-прошением о дожде в период продолжительной засухи или в крайне затруднительных ситуациях. Моля Господа в обычных ситуациях, пророк Мухаммад поднимал кисти рук на уровень груди, плеч. См., например: аль-Бенна А. (известный как ас-Са‘ати). Аль-фатх ар-раббани ли тартиб муснад аль-имам ахмад ибн ханбаль аш-шайбани. Т. 7. Ч. 14. С. 270; ат-Табризи М. Мишкет аль-масабих [Ниша светильников]. В 4 т. Бейрут: аль-Фикр, 1991. Т. 2. С. 9, хадисы № 2253, 2254; аль-Кари ‘А. (умер в 1014 г. по хиджре). Миркат аль-мафатих шарх мишкят аль-масабих. В 11 т. Т. 5. С. 27, хадисы № 2253, 2254 и пояснения к ним.
[3] Хадис от ‘Умара ибн Хаттаба; св. х. ат-Тирмизи. См., например: ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи. 2002. С. 940, хадис № 3395; ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи. 1999. С. 536, хадис № 3386, «сахих»; аль-Бага М. Мухтасар сунан ат-тирмизи. С. 528, хадис № 3383, «сахих»; Аль-кутуб ас-ситта. Т. 14 (св. х. ат-Тирмизи. Т. 5). С. 463, 464, хадис № 3386, «сахих»; аль-Хаким ан-Нисабури. Аль-мустадракь ‘аля ас-сахихайн. Т. 1. С. 536.
[4] Ахмад ибн Ханбаль (164–241 гг. по хиджре; 780–855 гг.) — известный богослов-мухаддис, основатель одного из суннитских мазхабов. Родился и умер в Багдаде. С раннего детства занимался богословием и изучением хадисов. В поиске знаний и собирая пророческое наследие, посетил Куфу, Басру, Мекку, Медину, Йемен, Шам и многие другие научные центры того времени. Автор множества трудов, центральное место среди которых занимает свод хадисов «Аль-муснад» Подробнее см.: ‘Умар Рида Кяхаля. Му‘джам аль-муаллифин. Т. 1. С. 261, № 1887.
[5] См., например: Ахмад ибн Ханбаль. Муснад. В 6 т., 1985. Т. 4. С. 221; аль-Бенна А. (известный как ас-Са‘ати). Аль-фатх ар-раббани ли тартиб муснад аль-имам ахмад ибн ханбаль аш-шайбани. Т. 7. Ч. 14. С. 271, 272, хадис № 189.
[6] Абу Дауд (Сулейман ибн аль-Аш‘ас ас-Саджистани) (202–275 гг. по хиджре; 817–889 гг.) — известный богослов-мухаддис. С раннего детства получил знания мусульманского богословия и с целью приумножения их, а также работая над достоверностью повествований, приписываемых пророку Мухаммаду, посетил все научные центры того времени (Шам, Египет, Аравийский полуостров, Ирак, Хорасан и др.). В последующем стал имамом (главой) мухаддисов (хадисоведов) своего времени. Умер в Басре. Его главный труд «ас-Сунан» входит в шестерку основных сводов хадисов (Аль-кутуб ас-ситта). В нем приведено 4800 хадисов, выбранных из 500 000 повествований (отсев производится в результате кропотливой работы по установке достоверности отношения того или иного повествования к Сунне пророка Мухаммада). Подробнее см.: ‘Умар Рида Кяхаля. Му‘джам аль-муаллифин. Т. 1. С. 784, № 5824; аз-Зирикли Х. Аль-а‘лям. Камус тараджим. Т. 3. С. 122.
[7] В иснаде данного хадиса имеется человек, в характеристике которого оговаривается, что он «да‘иф», то есть слаб как передатчик, что влияет на полноценность достоверности хадиса. Однако же тот риваят, который приведен в своде хадисов имама ат-Тирмизи, достоверен (сахих), что говорит о достоверности смысла хадиса, приведенного в своде хадисов имама Абу Дауда. Напомню также, что согласно правилам хадисоведения, когда об одном и том же имеется несколько хадисов, даже если каждый из них слабый по степени достоверности, смысл хадисов тем не менее может считаться достоверным («сахих ли гайрихи»). То есть сообщенное в хадисе можно практиковать. В данном же случае величайшие богословы-мухаддисы прошлого не говорили о недостоверности хадиса по этой теме, что крайне важно! Из наших современников, например, имам аль-Албани высказал мнение о недостоверности вышеприведенного хадиса (охарактеризовав его как «да‘иф»), но он в богословских кругах известен своими крайними взглядами и поспешностью в выводах, о чем заявляли в том числе и его ученики.
[8] См., например: Абу Дауд С. Сунан аби дауд. 1999. С. 178, хадис № 1492; Аль-кутуб ас-ситта. Т. 8 (св. х. Абу Дауда. Т. 2). С. 166, хадис № 1492; ат-Табризи М. Мишкет аль-масабих. Т. 2. С. 9, хадис № 2255; аль-Кари ‘А. Миркат аль-мафатих шарх мишкят аль-масабих. В 11 т. Т. 5. С. 27, хадис № 2255; аль-Кари ‘А. Миркат аль-мафатих шарх мишкят аль-масабих. В 10 т. Т. 4. С. 1536, хадис № 2255.
[9] Аль-Хусейн ибн Мухаммад Шарафуддин ат-Тыбий (умер в 743 г. по хиджре; 1342 г.) — богослов, мухаддис, муфассир. Был известен как очень грамотный мусульманский ученый, который противостоял невежественным порицаемым нововведениям (бид‘а) и умел понимать смысловые тонкости Корана и Сунны. Написал немало трудов по мусульманскому богословию. Подробнее о нем см.: аз-Зирикли Х. Аль-а‘лям. Камус тараджим. Т. 2. С. 256.
[10] См.: аль-Кари ‘А. Миркат аль-мафатих шарх мишкят аль-масабих. В 11 т. Т. 5. С. 27.
[11] Аль-Хаким (Мухаммад ибн ‘Абдулла ан-Нисабури) (321–405 гг. по хиджре; 933–1014 гг.) — один из крупнейших богословов-мухаддисов мусульманской истории. Родился в Нисабуре. В религиозной практике придерживался шафиитского мазхаба. С юности изучал хадисоведение. Обучался более чем у тысячи крупных богословов. Ибн ‘Асакир говорил: «Число трудов имама аль-Хакима превышает тысячу томов». Одним из известных его трудов является свод хадисов «Аль-мустадракь ‘аля ас-сахихайн». Умер этот ученый в родном Нисабуре. Подробнее см.: ‘Умар Рида Кяхаля. Му‘джам аль-муаллифин. Т. 3. С. 453, № 14350; аз-Зирикли Х. Аль-а‘лям. Камус тараджим. Т. 6. С. 227.
[12] См.: аль-Хаким ан-Нисабури. Аль-мустадракь ‘аля ас-сахихайн. Т. 1. С. 536. Также по данной теме см., например: Заглюль М. Мавсу‘а атраф аль-хадис ан-набави аш-шариф. Т. 6. С. 63, 103, а также т. 9. С. 409; аль-Муттакы А. (умер в 975 г. по хиджре). Кянз аль-‘уммаль. 1985. Т. 2. С. 614, 615, хадисы № 4888, 4889, 4892, а также Т. 7. С. 72, хадисы № 18014, 18017; аль-‘Аджлюни И. (умер в 1162 г. по хиджре). Кяшф аль-хафа’ ва музиль аль-ильбас. В 2-х ч. Бейрут: Ихья ат-турас аль-‘араби, 1351 г. по хиджре. Ч. 2. С. 207, хадис № 2297; аль-‘Аджлюни И. Кяшф аль-хафа’ ва музиль аль-ильбас. 2001. Ч. 2, хадис № 2295 и пояснение к нему.
[13] См., например: аль-Бенна А. (известный как ас-Са‘ати). Аль-фатх ар-раббани ли тартиб муснад аль-имам ахмад ибн ханбаль аш-шайбани. Т. 7. Ч. 14. С. 272; ат-Табризи М. Мишкет аль-масабих. Т. 2. С. 9, пояснение к хадису № 2255.
[14] Хадис от Салмана аль-Фариси, а также от Анаса; св. х. Ахмада, Абу Дауда, ат-Тирмизи, Ибн Маджа, Ибн Хаббан, аль-Хакима, ат-Табарани и др. См.: аль-Амир ‘Аляуд-дин аль-Фариси. Аль-ихсан фи такриб сахих ибн хаббан. Т. 3. С. 160, 163, хадисы № 876, 880, оба «хасан сахих»; Заглюль М. Мавсу‘а атраф аль-хадис ан-набави аш-шариф. Т. 3. С. 154; аль-Хатыб аль-Багдади А. (умер в 463 г. по хиджре). Тарих багдад. Т. 3. С. 236, а также т. 8. С. 317; аль-Мунзири З. Ат-таргыб ва ат-тархиб мин аль-хадис аш-шариф. Т. 2. С. 480, 481, хадисы № 14, 15 (оба «сахих»); ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 108, хадис № 1730, «хасан»; ат-Табарани С. (260–360 гг. по хиджре). Аль-му‘джам аль-кябир. Т. 6. С. 252, 256, хадисы № 6130, 6148; ас-Суюты Дж. Джами‘ аль-ахадис [Полный сборник]. В 9 т. Дамаск: аль-Кутби, [б. г.]. Т. 2. С. 303, хадис № 5343.
