Апрель 2009
Шамиль-хазрат, несмотря на относительно молодой для мужчины возраст (35 лет), вы являетесь одним из ведущих духовных просветителей современности, маяком для многих страждущих и сомневающихся, непоколебимо твердым в своей вере во Всевышнего. Но реальность такова, что после более чем 70 лет главенства атеизма в обществе, в стране, являющейся по сути светским государством, теперь мы пытаемся обрести себя. Каждый из нас ищет свой путь к Богу. Напившись кока-колы, наевшись попкорна и насмотревшись «клубнички», наблюдая вседозволенность и распущенность, мы настолько всем этим пресытились, что подошли к определенной черте, за которой бездна, пропасть, деградация. Не секрет, что в последние годы наблюдается тенденция обращения в веру многих успешных молодых людей. Насколько устойчива эта тенденция и чем, по вашему мнению, она обусловлена?
Духовным голодом, экзистенциальным вакуумом и началом процесса осмысления жизни. Верующему человеку легче живется в отличие от неверующего, ведь первый всегда находит опору в Боге, он умеет (или учится) полагаться на Него, надеется на помощь Свыше, делая все от себя зависящее. Его моральное, психологическое состояние более устойчиво, он оптимистичен и активен, конечно, если сумел правильно применить чувство веры и религиозную практику. У многих вера есть, но они не умеют применить ее в жизни, правильно реализовать, жить в гармонии с ней. Неверующему же (я говорю об атеистах, безбожниках) всегда приходится рассчитывать только на самого себя, ведь он не ожидает помощи Свыше, поэтому зачастую более угнетен и подавлен. Надо отметить, что в последние годы в России количество практикующих верующих любых конфессий растет.
Может ли мировой финансовый кризис как-то повлиять на души людей и повернуть их лицом к Богу?
Может, но подойдем к происходящему с другой стороны. Со стороны духовной практики, одной из сотен ее граней: бескорыстно расходующие с именем Творца на благо других с целью развития и приумножения веры и добра, уверенные в том, что делают, — их затраты подобны саду, который вне зависимости от того, какой прошел дождь, все равно обильно плодоносит. Совершение благого при таком отношении всегда приносит прибыль своему хозяину, причем как в мирском, так и в вечном.
«Тех людей, которые [бескорыстно] расходуют из своего достатка, искренне желая, чтобы Всевышний был доволен ими [щедрость свою соизмеряя с возможностями], которые уверены в том, что делают (укрепляя тем самым самих себя), их можно сравнить с садом, расположенным на холме. Прошел проливной дождь (ливень), и урожай вышел двукратный. Если нет ливня — то моросящий (накрапывающий) дождь [и сад все равно обильно плодоносит]. Всевышний видит абсолютно все, что вы делаете» (Св. Коран, 2:265).
Кто в период достатка был обязателен (в выплате закята, например) и щедр (делясь с другими предоставляемыми ему Богом дарами, предположим, в форме милостыни) по мере возможностей, для того с Божьего благословения даже в самый глубокий кризис [1](экономическую засуху) все равно будет «моросящий дождь», способствующий появлению урожая по итогу прилагаемых усилий. Вопреки прогнозам и несмотря ни на что.
В такой тяжелый для всего мира период (экономический кризис) в основной массе люди продолжают спокойно жить и радоваться жизни, в то же время многие остались без работы, опустили руки, впали в депрессию. Как Ислам советует поступать в таких случаях?
1. Два аята на этот счет.
«Верующие! Просите о помощи [у Всевышнего] посредством терпеливого подхода [к делам, чувствам, состояниям] и совершая [обязательную или иную] молитву-намаз. [Знайте и не сомневайтесь в том, что] Бог вместе с терпеливыми» (Св. Коран, 2:153).
*
«[Учтите и, пока живы, не забывайте, что] не обратит на вас Господь внимания (не будет заботиться о вас, не придаст вам и вашим нуждам особого значения), если не мольба-ду‘а (молитва) ваша [обращенность к Нему умом, сердцем, устами, не столько говоря «дай», сколько прося — «прости и помилуй»]» (см. Св. Коран, 25:77).
2. В то же время терпение не означает, что человек должен сидеть сложа руки, молясь и уповая на Бога. Он обязан настраивать себя на успех, ставить цели, находить возможности, и у такого на благом, созидательном пути есть все предпосылки добиться желаемого:
«Тем, кто прикладывает усилия (усерден, упорен, целеустремлен), причем делает это в угоду Всевышнему [с мольбой о милости Его и прощении; делает пред Ним, Его могуществом, на пользу веры и духовности, ради торжества Слова Божьего и извечных ценностей, а не в угоду страстям, низменным желаниям; не из чувства мести или назло кому-то; не доказывая другим, что он умнее, влиятельнее и богаче… Кто прикладывает усилия пред Богом (не на 100%, а на все 110%)], тем людям Всевышний откроет благословенные пути [достижения всестороннего успеха в мирском и вечном; предоставит выход из безвыходных ситуаций; выведет из тьмы безысходности к ярко освещенной «трассе» надежды и уверенности в завтрашнем дне]. [Знайте же] нет сомнений в том, что Аллах (Бог, Господь) вместе с теми, кто благороден в делах и поступках» (Св. Коран, 29:69).
3. В Коране сказано:
«[Учтите] вы не сможете чего-либо пожелать [а тем более собраться с силами, устремиться и чего-то достичь], если не пожелает того Аллах (Бог), Господь миров» (Св. Коран, 81:29).
Аят говорит о многом. (1) Например: «Вы, люди, не есть вершители всего по своему желанию и хотению». Ведь порой, даже имея все условия и предпосылки, задействовав бессчетные силы и средства, образно говоря «вывернув себя наизнанку», мы не можем достигнуть намеченного результата из-за появившегося из ниоткуда форс-мажорного обстоятельства. (2) Допускается и такой перевод: «Вы даже не сможете пожелать, захотеть, если не пожелает того Всевышний». Когда человек открывает в себе новые стремления, осознает мотивацию и способен благоразумно решиться на долгосрочную, целенаправленную деятельность, видит неожиданно появившиеся на горизонте возможности успеха на поприще жизни, где большинству тесно и неуютно, — это неспроста, а с Божьего на то благословения. Конечно же, каждый шаг в новооткрывшемся направлении требует точного расчета и хорошего анализа, но то, что мы находим в себе новые желания (речь идет о благих) и начинаем видеть ранее незамечаемое, — это, несомненно, Божий дар. А вот плохие желания, стремление к греху — Божий экзамен, проверка. (3) Аят и его смыслы не говорят нам о том, что Господь принуждает. Нет, Он, Творец всего сущего, предоставляя то или иное, дает право выбирать (добро — зло, созидание — разрушение), и соответственно выбору дает новые возможности. Конечно же, если кто-то остановился и решил опуститься на дно, например, греха, азарта, безразличия или апатии, — это его право, его выбор в результате появившихся в сознании желаний. Пока он жив, может начать выкарабкиваться вследствие пробужденного Господом нового и уже позитивного желания, к примеру, через зов совести, крик души, озарение, сильный эмоциональный либо физический удар. Человеку требуются бдительность, сноровка, чтобы подхватить нужное желание и начать вылезать со дна, сдвигать себя с мертвой точки и брать новые высоты, усиливая желание (через общение с нужными людьми, чтение умных книг), анализируя происходящее во взаимосвязи всех уровней реальности (личностного, общественного, духовного) и подключая весь свой потенциал (проникая при этом в самую глубину жизненных схем и мотиваций), который в процессе труда и самодисциплины будет лишь расти. 4. Времени не так много, как кажется, поэтому необходимо его обдуманно заполнять:
«Тогда [с наступлением Судного Дня] всякая душа [каждый из людей и джиннов] узнает [в подробностях ознакомится с тем], что уготовила для себя наперед [своевременно, заблаговременно], а что оставила на потом (отсрочила) [так и не совершив, не достигнув, не реализовав]» (Св. Коран, 82:5).
Почему мы, люди, каждый из нас, имея необъятные просторы возможностей на этой земле, мало чем успеваем воспользоваться, многое откладываем на завтра, в глубине души понимая: завтра будут новые дела и заботы? «Потом» — значит никогда. Ко всему прочему мы практически не накапливаем запаса на вечность, счастье и благополучие в ней, не успеваем, ведь нам «сейчас не до этого» в столь стремительном хаосе жизни. Интересно сказал один наш современник, описывая состояние большинства: «Мы изо всех сил стараемся согласовать возможности с мечтами, объединить замыслы и страсть, превратить желаемое в действительное. Когда, летя сквозь время, одержимые жаждой риска, мы ненадолго притормаживаем свой «Шаттл», чтобы понять смысл происходящего, увидеть систему, структуру в целом, жизнь для нас превращается в подобие гештальт-картинки: серьезное становится комичным, статичное — хаотичным, а многозначительное — бессмысленным» [2]. К примеру, когда жизнь течет пусть даже очень стремительно, но все-таки плавно, без потрясений, человек живет с ощущением, что такая безмятежность и «серьезная занятость» будут продолжаться всегда, что жизненного времени у него впереди еще предостаточно. Такое ощущение ложно, оно лишь пробуждает внутреннюю лень, пассивность и не дает раскрыть глаза на те возможности, что его окружают, из-за него атрофируется желание духовного, интеллектуального и физического развития, а также желание прикладывать усилия для создания чего-то нового и полезного в этой жизни. Чувство лени периодически просыпается в каждом из нас, важно суметь быстро подметить его (а здесь необходимо умение взглянуть на себя со стороны, в чем помогает жизненный пример других либо общение с ними — некое отражение себя в них) и вовремя заместить целеустремленной активностью. Это легче сделать, когда в сознании (1) присутствует привлекательная цель (так, например, на любимую работу человек с легкостью готов тратить больше обычного времени) и (2) реанимирована мотивация. У верующего человека есть преимущества в систематизации жизни [3], осознании ее смысла, верной расстановки приоритетов [4], но применение этого на практике, легкое преодоление «завтра» и «потом» дается немногим. Хотя одно из правил жизни гласит: стараясь изо всех сил, начинаешь видеть кратчайший путь и достигаешь желанного, намеченного.
Как вы относитесь к тому, что так называемые моралисты всех мастей заставляют нас постоянно чувствовать себя виноватыми в том, что существует большая разница между богатыми и бедными, перед теми, кто не преуспел в этой жизни. Отсюда часто вытекает политика иждивенчества, когда люди считают, что государство обязано им и то и это. Где та золотая середина, грань между иждивенчеством и реальной необходимостью помощи? Вам не кажется, что идея всеобщего равенства сама по себе все-таки абсурдна? И вообще, дозволено ли мусульманину жить в роскоши (если при этом он отдает закят, следует предписанным нормам поведения, помогает ближним), в то время когда вокруг столько бедных и несчастных?
1. Все люди сотворены разными, и в этом проявление Божественной мудрости:
«Не желайте тех преимуществ, которых Всевышний вам не дал, но предоставил другим (которыми Он наделил других). [Да и не завидуйте другому в том, чего нет у вас!] Мужчинам — удел из того, что совершено ими, и женщинам — удел из совершенного ими [то есть и мужчины и женщины абсолютно равны пред Богом в воздаянии за дела и поступки]. Просите [о люди] у Господа вашего милости [чтобы Он даровал вам больше того, что заслужено вами; больше ожидаемого]. Воистину, всезнание Аллаха ничем не ограничено. [Ему, Господу миров, известно все до мельчайших подробностей, особенно то, что касается наилучших Его творений — людей]» (Св. Коран, 4:32).
2. Бескорыстные благодеяния на Божьем пути всегда будут оборачиваться лишь благом для человека:
«[Благодеяние] тех, кто тратит свои богатства [5] на пути Бога [искренне во имя Всевышнего, безвозмездно на благо других], подобно семени, из которого произрастает семь колосьев, на каждом из них — по сто семян. [Вдобавок к этому] Всевышний [многократно] удваивает тем, кому пожелает. Господь Всеобъемлющ и Всезнающ [в полной мере осведомлен о степени искренности, чистоте намерений; о размере достатка и доле пожертвований. Он хорошо знает о том, кто и чего заслуживает]» (Св. Коран, 2:261).
3. Расточители — друзья Дьявола.
«Вне всяких сомнений, расточительные [растрачивающие свои доходы и Божьи дары на бесполезное, не говоря уже о тех, кто тратит на вредное, греховное, преступное] являются братьями [близкими по духу и поступкам друзьями и соратниками] Сатаны (дьяволов). Он же (Сатана) [проклятый Богом навечно] оказался абсолютно неблагодарным своему Господу [что можно сказать и о побратавшихся с ним]» (Св. Коран, 17:27).
Расточительство приближает человека к Дьяволу, но не к Богу, а потому во всем следует знать меру.
Зачастую мы вспоминаем о Боге тогда, когда нам плохо и забываем в периоды процветания и благоденствия. Что Вы можете сказать по этому поводу? Может, кризис для того и послан, чтобы мы вернулись к Всевышнему?
Любой кризис, и не только финансовый, — это испытание для человека и возможность посмотреть на свой «запылившийся» от спокойной жизни внутренний мир, «мир души», со стороны. Для чего нам это испытание?
«Он [Господь миров] сотворил небеса и землю за шесть дней [6]. Его Трон [7] был на воде [8]. [А сотворил Он небеса и землю, на которой в последующем разместил вас поколениями, этапами и периодами] для того, чтобы выявить, проведя через [земной] экзамен [жизни], тех, кто лучший делами, поступками (трудом)» (см. Св. Коран, 11:7).
*
«Он сотворил смерть и жизнь для того, чтобы испытать вас, кто будет лучшим в делах (в работе, труде; занятиях, поступках) [материализуя мысли, размышления и слова в конкретные продуманные и перспективные дела, поступки, имея при этом высокую квалификацию и подходя ко всему ответственно]. Он [Господь миров] — Всемогущ и Всепрощающ» (Св. Коран, 67:2).
Вы говорите «чтобы мы вернулись к Богу»? К Господу миров мы в любом случае вернемся, главное — какими и с чем.
Сейчас некоторые люди считают правильным общение с Богом только на родном языке. Правильно ли это с точки зрения Ислама? И сказано ли об этом что-нибудь в Коране?
Существует обязательная пятикратная молитва (намаз), которая должна читаться только на арабском языке, в ней проговариваются аяты или отдельные суры последнего Священного Писания так, как они звучат в оригинале, и несколько молитвенных формул. Это не означает, что Всевышний способен услышать верующего только тогда, когда он обращается к Нему на арабском. Господь создал все культуры и языки этого мира, пожелал их присутствия на земле [9]. Но чтение молитвы-намаза в арабском оригинале объединяет мусульман всего мира, вне зависимости от того, на каком языке они говорят и к какой культуре принадлежат. Есть также молитва-ду‘а (так называемая мольба), ее верующий может проговаривать на своем родном языке, в любое время, в любом состоянии. Главное, чтобы это было зовом живого сердца и разума.
