Пост. Воспитание духа

Если передать смысл более по-русски, то главной целью моей миссии, говорит заключительный Божий посланник ﷺ, является доведение до совершенства нравственных качеств.

То есть ахляк — характер, натура, нрав, настроение, расположение духа, нравственные качества, мораль. Это то, что есть у любого человека. Весь вопрос в том, насколько он это в себе развивает, приумножает, в себе прививает. Именно макарим аль-ахляк — лучшие качества, характеристики — чтобы довести их до совершенства. В этом как раз и была главная миссия заключительного Божьего посланника ﷺ.

Мы с вами сказали о том, что очень часто религия воспринимается совсем не так. Люди, начиная религиозную практику, зацикливаются на второстепенных, необязательных вопросах, тех, которые мухталифун фих, то есть трактуются по-разному разными учёными. Люди в этом всём закапываются и, по сути, увеличивают градус напряжения для себя в повседневной жизни: «А вот это правильно, а вот это неправильно. Чуть-чуть шаг влево, чуть-чуть шаг вправо — это харам, это халяль».

Основополагающие вещи понятны, ясны: что есть харам, что есть халяль. Потом мы с вами подробно разбирали хадис относительно сомнительных вещей — это целая большая тема у нас была.

И тоже, к сожалению, некоторые информационные странички и каналы в интернете начинают на этом играть, то есть играть на чувствах. Люди, заходя в религиозную практику, как-то не наполняются желанием жить, радоваться жизни, а постоянно находятся в каком-то стрессе: «Правильное я сделал? Неправильное я сделал?» — и по каждой мелочи дёргают себя и других.

Хотя, вроде как, абсолютно известно: хадис чётко и ясно формулирует, что главной миссией заключительного Божьего посланника ﷺ было ли-утаммима макарим аль-ахляк — довести до совершенства именно лучшие качества человека, то есть усовершенствовать его нрав.

Мы с вами постарались раскрыть смысл данного хадиса в контексте ас-салят — обязательной молитвы, которую изо дня в день совершает верующий человек, соблюдающий религиозную практику, чтобы он всё-таки понял для себя, что к чему и как.

Как umma.ru, есть моя книжка «Мусульманская молитвенная практика». Многие годы были потрачены для того, чтобы с точки зрения русского языка раскрыть все эти нюансы: молитва в пути, молитва больного или немощного, молитва мужчин и женщин, пятничная молитва, дополнительная молитва и так далее. Всё там присутствует. На сайте, в этой небольшой карманной книге, всё очень подробно: канонические нюансы.

Но основное всё-таки — мы с вами в прошлый раз это подробно разбирали — то, что молитва как раз-таки является очень важным инструментом, очень важной практикой, через которую, практикуя которую ежедневно, мы тем самым по факту реализуем миссию, или главную цель миссии заключительного Божьего посланника ﷺ, то есть совершенствуем свой нрав через выполнение обязательной молитвы.

На этом мы остановились. Потом мы разобрали закят, разобрали садака: и улыбка, и любое благодеяние являются садака, милостыней.

И здесь как раз тоже. Закят — одно из пяти основных положений религиозной практики мусульманина и мусульманки. Мы подробно разобрали именно в контексте того, что закят, или садака — то есть закят обязательно, а садака относится к категории просто благих дел, желательных поступков, — тоже вносит большой вклад в то, чтобы человек развивался как нравственная личность, взаимодействуя в том числе с представителями самых разных слоёв общества.

Мы с вами здесь также упомянули, что эти положения нужно понимать: изначально, более четырнадцати веков назад, они были даны обществу «аллатий таашутугоро аля тахасум уанназак» — обществу, то есть бедуинам на Аравийском полуострове. Всё началось именно с того общества, которое было по-своему диким: постоянно чего-то делили, о чём-то спорили, были легкомысленными, где-то очень вспыльчивыми.

Положения ислама, переданные через заключительного Божьего посланника ﷺ, эти постулаты, в том числе религиозные практики, как раз задали ахдаф — направления, сформулировали жизненные цели для этого общества, как и впоследствии вообще для всех людей.

Хотя аль-джахилия — доисламский период на Аравийском полуострове — обычно обозначается словом аль-джахилия, то есть «невежество». Там были свои понятия, какие-то свои принципы, но именно миссия заключительного Божьего посланника ﷺ, начиная оттуда, с Аравийского полуострова, начиная с того общества, которое постоянно находилось в усобных конфликтах, войнах, спорах и в то же время отличалось легкомыслием и вспыльчивостью, — ислам через этот хадис:

«Иннама бу‘исту ли-утаммима макарим аль-ахляк»,

— даже столь дикому бедуинскому обществу задал высокие жизненные цели.

Далее — то, что сегодня я назвал первым треком: «Пост. Воспитание духа».

وَكَذَٰلِكَ شَرَعَ الْإِسْلَامُ الصَّوْمَ فَلَمْ يَنْظُرْ إِلَيْهِ عَلَى أَنَّهُ حِرْمَانٌ مُؤَقَّتٌ مِنْ بَعْضِ الْأَطْعِمَةِ وَالأَشْرِبَةِ، بَلِ اعْتَبَرَهُ خُطْوَةً إِلَى حِرْمَانِ النَّفْسِ دَائِمًا مِنْ شَهَوَاتِهَا الْمَحْظُورَةِ وَنَزَوَاتِهَا الْمَنْكُورَةِ.

Точно так же, в этом же контексте совершенствования личности, нравственного совершенствования личности, в исламе есть предписание — соблюдение поста в месяц Рамадан.

Обязателен именно пост в месяц Рамадан. Желательный пост, дополнительный — человек хочет соблюдать, пожалуйста, не вопрос. Самое главное — соблюдать обязательное.

Часто бывает: люди начинают религиозную практику: «А дайте мне ещё больше, дайте мне ещё больше! Ещё больше дополнительных молитв, ещё больше соблюдения поста, ещё больше, ещё больше».

Не вопрос, можешь. Но весь вопрос в том, что, как говорят, не знаю, альхамдулиллях, не сталкивался, но когда человек в детстве много мёда наелся, у него потом аллергия на мёд. Слышали такое? Или я что-то не то говорю?

Да, у нас такой проблемы не было, потому что мёда не было, говорят. В некоторых российских регионах много мёда. И вот в детстве ребёнок, не понимая меры… Ну то же самое: те из вас, кто родители, если вы без меры даёте детям сладкое, у них что? Да, начинается аллергия, покраснение на коже и так далее. Может нарушиться обмен веществ в организме.

То есть по мёду, например: возникает аллергия, отвращение. Когда человек на каком-то этапе очень много мёда поел, у него в итоге психологически возникает отвращение.

К сожалению, в вопросах религиозных тоже есть люди, которые, начав религиозную практику по той или иной причине, особенно если у человека какой-то кризис, какие-то проблемы и теперь он решил их решать через религию, на самом деле заходят в тупик.

Если у тебя финансовые проблемы, решай их в финансах. У тебя проблемы со здоровьем — займись здоровьем. У религии несколько иной спектр действия. В первую очередь религия даёт тебе что? Да, духовную составляющую, воспитывает твой дух, но не решает твои финансовые проблемы.

Люди иногда этого не понимают. У них финансовые проблемы, и они начинают целыми днями молиться именно о финансовых проблемах. Нет, у тебя финансовые проблемы — решай финансовые проблемы. Я не знаю: зарабатывай, изучай новое, сберегай, инвестируй и так далее. При этом будь верующим, моли Всевышнего о Божественном благословении. Да, безусловно, будь спокоен и так далее.

У тебя проблемы со здоровьем. Очень часто у людей бывают проблемы со здоровьем. Идут люди, к сожалению, невежественные, к каким-то знахарям, колдунам и так далее. Вот сейчас оно само собой, волшебным образом…

В современных реалиях много книг. В своё время был гипноз, в наше время — сила мысли. Думать позитивно, сила подсознания — это всё хорошо и понятно. Но если у тебя проблемы со здоровьем, то в первую очередь что? Да, врач. Ты должен сдать анализы, обследоваться у нескольких врачей. Всё не так просто.

Это не в том смысле, что ты пришёл в мечеть, положил садака: «Помолитесь за меня, и вот сейчас я исцелюсь». Ну, это помогает, но не решает проблему. Ты должен её решать.

Мы обычно ленимся решать проблемы, в том числе семейные конфликты и так далее, или кризис среднего возраста у человека. Поэтому, заходя в религиозную практику, нужно заходить последовательно.

Это как с ценными бумагами. Большое количество людей, начав заниматься ценными бумагами, пришли туда в том числе для того, чтобы быстро разбогатеть. Когда у тебя один миллион на брокерском счёте, брокер может дать тебе в долг сколько? Два. Иногда, например, если у тебя, по секрету скажу, сто миллионов на брокерском счёте, тебе брокер может дать четыреста миллионов.

Представь себе, это же круто! Ты можешь столько всего купить, потом всё это вырастет, и ты так быстро разбогатеешь.

А по факту математика очень простая: небольшая просадка — и обеспечение твоими ста миллионами может просто-напросто уйти на нет. И ты банкрот, и ты ещё должен.

В религии то же самое. Люди порой входят в неё, чувствуют новизну, воодушевление. Им нравится: вот выучили суру, выучили ташаххуд, ночью встают на ночную молитву — прямо всё, они сияют. А потом говорят: «Ой, я всё это растерял! Ой, у меня нет этого воодушевления!»

Ты слишком много на себя взвалил. Ты взял то же самое большое плечо или объелся мёда. Ты взял так много всего, что не рассчитал.

Потому что религиозность, как и здоровый образ жизни, как финансовые привычки, — это то, что должно быть с тобой на протяжении всей жизни. Ты должен последовательно, ежедневно что-то делать, чтобы быть здоровым, чтобы быть богатым, чтобы быть набожным. Каждый день.

А в этом мы, люди, обычно, к сожалению, слабы. Нам хочется всё и сразу. Поэтому в достоверном хадисе говорится, что наиболее любимо Всевышним — это то, что «адвамуха ва ин калля»: то, что совершается постоянно, даже если его мало.

Ты делаешь это на протяжении как можно более продолжительного периода времени, пусть даже по чуть-чуть. Но ты делаешь это каждый день, как можно дольше, то есть, по сути, всю жизнь.

Поэтому в данном случае пост, месяц Рамадан, мы с вами соблюдаем из года в год. У кого-то предстоящий месяц Рамадан будет третьим, у кого-то десятым, у кого-то двадцатым, у кого-то тридцатым.

По сути, никакой разницы нет с точки зрения окончания человеческой жизни, в том, что она заканчивается, завершается. Весь вопрос будет именно в том, каким будет самый последний год твоей жизни: будет в нём Рамадан или нет, будешь ты соблюдать пост или нет.

А то, что ты из года в год соблюдаешь, — молодец. Но для чего ты это соблюдаешь? Что ты от этого берёшь?

وَكَذَٰلِكَ شَرَعَ الْإِسْلَامُ الصَّوْمَ.

В исламе предписано соблюдение поста.

فَلَمْ يَنْظُرْ إِلَيْهِ عَلَى أَنَّهُ حِرْمَانٌ مُؤَقَّتٌ مِنْ بَعْضِ الْأَطْعِمَةِ وَالأَشْرِبَةِ.

С точки зрения ислама, с точки зрения тех мусульманских ценностей, которые были даны людям через заключительного Божьего посланника ﷺ, пост — это не лишение, не временное лишение себя еды и питья.

بَلِ اعْتَبَرَهُ خُطْوَةً إِلَى حِرْمَانِ النَّفْسِ دَائِمًا مِنْ شَهَوَاتِهَا الْمَحْظُورَةِ وَنَزَوَاتِهَا الْمَنْكُورَةِ.

Пост, соблюдение поста, именно обязательного поста, — это шаг к тому, чтобы лишить душу на постоянной основе её страстей, приближения к тому, что соблазнительно и опасно, а также прихотей, которые являются порицаемыми.

Ясно? Ну, это я вам так старался подсрочно перевести.

Пост в основе своей, к сожалению, обычно… Вот сейчас у нас и в телеграм-канале — на «Уммовском», моём богословском, — и везде, в том числе в Instagram, есть моя страничка. Сам я давно уже не пользуюсь Instagram, но у нас много русскоговорящей аудитории вне России. Разные площадки: ВК, Rutube сейчас тоже запустили, YouTube и так далее.

И у нас в последний месяц выходит много роликов о соблюдении поста. Безусловно, там очень много банальных вещей, в том числе: можно ли крем мазать на кожу, можно ли делать укол, можно ли бриться, мыться, можно ли глотать слюну. Таких вопросов очень много.

По сути дела, в своё время уже была целая книга о мусульманском посте — я так её и назвал: «Всё о мусульманском посте». Я сам давно соблюдаю пост и с богословской точки зрения расписал все эти нюансы, о которых люди обычно спрашивают.

Спрашивают всё одно и то же. Но именно о том, чтобы пост был мощным тренажёром, мощной причиной для того, чтобы человек постоянно лишал душу её запретных страстей и порицаемых прихотей, обычно, думаю, никто никогда даже не спрашивал.

Тысячи, десятки тысяч вопросов поступали на umma.ru. Меня спрашивали с 1994-го, с 1997 года на umma.ru, с 1999 года. Весь этот поток вопросов… Но чтобы именно рассматривать пост как шаг в направлении ограничения своей души от порицаемых страстей, опасных страстей, от прихотей и капризов, которые также являются порицаемыми, — чтобы именно так рассматривать пост, обычно в этом контексте вопросы не задаются, к сожалению.

Вот как хотите, но реальность такова.

Есть понятие некой массы. Из года в год я и сам себя анализирую. Наверное, всё-таки этот момент надо учитывать. Когда говорится что-то об исламе, люди хотят услышать самое основное. Мне постоянно об этом говорят: «Вот, Шамиль, если ты будешь…» Например, о чём говорить? О конце света, например, или о том, какую молитву читать в какой ситуации. Там отдельные темы.

Всё, больше людям ничего не надо. Им скажи: «Вот такую молитву читайте — у вас денег будет больше. Вот такую молитву читайте — у вас будет то-то». И в том числе: «Бойтесь! Вот такой признак, вот тут Даджаль пришёл, вот это признак такой, признак сякой».

Всё, народу больше ничего не надо.

Я вам говорю как человек, который без привлечения рекламы давно уже получил через соцсети и через umma.ru более ста тысяч вопросов, просто обучая людей в медресе, обучая грамматике арабского языка. Люди всё это спрашивали.

Вот эти вещи относительно…

Совершенствование духа.

«Шамиль, ты нам скажи, что там, во сколько это, или, как люди говорят, вот там сто раз из раза в раз говорится: есть определённое время, есть для каждого региона определённое расписание. Вот до этого времени можно есть и пить, после этого времени нельзя».

И начинается: «Нет, давайте с запасом столько-то времени, с запасом ещё столько-то времени».

Ну, что-то я не знаю. Вот здесь завершается время поста. Всё. Оно завершается — и всё. Посмотри расписание: там заход солнца — пост завершается. Не надо всё это размазывать, размазывать и размазывать.

Будем надеяться всё-таки… Мне кажется, надежда умирает последней, как говорят. И хочется надеяться, что соблюдение поста…

Мухаммад аль-Газали, наш современник, умерший в конце прошлого столетия, в своей книге «Хулюк аль-муслим» — «Нравственность мусульманина» — как раз говорит о том, что пост в первую очередь является реализацией смысла хадиса, в котором Пророк Мухаммад ﷺ, алейхи-саляту вассалям, говорит:

«Иннама бу‘исту ли-утаммима макарим аль-ахляк».

Главной целью моей миссии является доведение нравов до совершенства.

И пост как раз является одним из механизмов, применяя и практикуя который, мы становимся лучше, более нравственными, более сдержанными, более спокойными. Мы начинаем контролировать себя.

То, что мы ограничиваем в светлое время суток — примерно за полтора часа до восхода солнца и до захода солнца, — то, что мы ограничиваем себя в еде и питье, ничего не едим и не пьём… На сегодняшний день наука тоже говорит, что это очень полезно. Это всё хорошо, но не это главное.

Это ограничение, хирман, лишение себя еды и питья на самом деле тренирует человеческий дух, чтобы мы как можно лучше контролировали свои эмоции и желания. Именно в первую очередь те, которые связаны с шахават — страстями, низменными желаниями: желанием нагрубить, курить, пить, принимать наркотики, прелюбодействовать, сквернословить.

Нафс побуждает человека по тем или иным причинам, под тем или иным предлогом совершить какое-то аморальное действие, пробуждает страсть. Назават — это прихоти и капризы.

И вот пост тренирует человеческий дух: через ограничение в еде и питье человек учится контролировать свои эмоции, желания, прихоти и капризы.

وَإِقْرَارًا لِهَذَا الْمَعْنَى قَالَ الرَّسُولُ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مَنْ لَمْ يَضَعْ قَوْلَ الزُّورِ وَالْعَمَلَ بِهِ فَلَيْسَ لِلَّهِ حَاجَةٌ فِي أَنْ يَضَعَ طَعَامَهُ وَشَرَابَهُ.

И поэтому в достовернейшем хадисе Пророк Мухаммад ﷺ, алейхи-саляту вассалям, сказал — в подтверждение ранее упомянутого смысла поста мы приводим это чёткое и ясное высказывание Пророка Мухаммада ﷺ, алейхи-саляту вассалям:

«Ман лам яда‘ кауль аз-зур ва-ль-‘амаля бих».

Кто не оставит…

Кауль аз-зур — обман, фальшь, ложь, то есть то, что связано с нашими устами, языком. Когда говорится «зур», это можно перевести как «обман», «фальшь», «ложь».

Когда человек языком делает что-то плохое: обманывает, формулирует какую-то фальшь или лжёт. Это различные формы мошенничества, обмана, спекуляции, игры на чувствах другого человека и так далее.

Поэтому здесь говорится: тот, кто не оставит обман, фальшь, ложь и действия…

То есть когда человек лжёт о чём-то, это в том числе имеет продолжение в форме действий. Человек кого-то обманывает — это в продолжение слов имеет какую-то форму действия, поступка. Он для чего-то обманывает.

И вот здесь говорится: если человек не перестанет обманывать и действовать в соответствии со своей ложью, فَلَيْسَ لِلَّهِ حَاجَةٌ فِي أَنْ يَضَعَ طَعَامَهُ وَشَرَابَهُ, то Всевышний Аллах абсолютно не нуждается в том, чтобы этот человек ограничивал себя в еде и питье.

То есть хадис чётко и ясно показывает, что пост — это не просто определённая форма: ты не ешь и не пьёшь определённый период времени.

Да, у поста есть конкретная форма. В расписании смотришь: примерно за полтора часа до восхода солнца и до момента, пока не зайдёт солнце. Одну-две минуты подождёшь — сейчас в любом телефоне есть время захода солнца.

В этот период ты не ешь и не пьёшь. Это форма, предпосылка к совершенствованию духа, к совершенствованию нравственных качеств, к устранению вредных привычек, причина для воспитания языка в том числе.

Здесь в хадисе чётко и ясно сказано: если человек не перестаёт лгать и поступать в соответствии со своей ложью, то в этом случае фаляйса лилляхи хаджа. Аллах абсолютно не нуждается в том, чтобы этот человек ограничивал себя в еде и питье.

Опять же, очень важно всегда, с одной стороны, воодушевляться аятом или хадисом, понимать суть, но при этом не идти путём дьявола — уасваса, путём сомнений: «Ой, насколько я искренен? Ой, насколько я неискренен? Тут я что-то неправдиво сказал, тут я что-то обманул. Ой, наверное, мой пост не принимается».

Этот детский сад вообще неуместен. Это дьявольские нашёптывания для психически неуравновешенных людей. Если вы психически уравновешены, вам просто-напросто надо эти вещи игнорировать.

Есть конкретные действия — пост. Но вы должны понимать, что эти действия должны вести к конкретным результатам духовного характера, что проявляется в наших словах и делах.