Потерять все

В контексте «мутасиль», «мутатаби‘» какое-то время назад мы с вами цитировали хорошую строчку. Мухаммад аль-Газали, наш современник, умер в 1996 году прошлого века. Он говорил о том, что нравственность настолько важна в исламе, что уроки, касающиеся темы нравственности, должны быть постоянными — «мутатаби‘», «мутасиль».

То есть даже если мы знаем тот или иной хадис, с точки зрения нейробиологии наше подсознание скажет: «О, я уже его слышал». И что сделает? Отключит внимание. Ну всегда же нужно что-то новое — как в Instagram, Telegram или где-то в соцсетях, где человек сотнями может прокручивать публикации. Мозгу нужно что-то новое. Что-то старое — оно сразу прокручивается.

Но с аятами и хадисами, если человек хочет на самом деле применять эти смыслы в своей жизни, возвращаться к ним очень важно. Возвращаться и обращать внимание. На что? На то, насколько мы это понимаем в нашей повседневной практике. То, что ты когда-то это прочитал, — ну и что?

К сожалению, людей очень тянет к плохому, к аморальному, к грубости, к лени. Поэтому как раз этот учёный и говорил с учётом прошлого века, тем более тогда, когда он это писал, в конце восьмидесятых, ещё не было интернета и социальных сетей.

В наше время, когда внимание поглощается интернетом, соцсетями, абсолютно никчёмным и неважным… Даже сегодня я увидел один комментарий в Telegram, по-моему, его продублировали на обоих моих каналах. Такая белиберда! Может быть, он думает, что там какое-то откровение, но чтобы столько написать, действительно нужно очень много времени.

У человека есть проблема, но он не может чётко и конкретно её сформулировать. И всю эту грязь, которой полна его жизнь, он изливает, изливает, изливает: какой он плохой, какой он плохой, какой он плохой, — а в конце пишет: «Помолитесь за меня».

Я без зазрения совести удалил этот комментарий, потому что там столько всего плохого, что, когда ты это читаешь, тебе становится некомфортно. Тем более если человек вот так пишет — обычно так пишут для того, чтобы себя оправдать, чтобы полегчало. Придут к психологу или к имаму, будут что-то говорить, выговаривать. Но в итоге им нужно просто выговориться, а не измениться.

Чтобы измениться, нужно тот же самый хадис прочитать раз, прочитать два, прочитать три и задуматься о том, как его применить.

Здесь вступительная строчка, написанная примерно в восьмидесятые годы прошлого столетия, всё так же актуальна и в наше время, как и в любые века, потому что касается человека, его природы:

«Инна амраль-хулюк аҳаммин залик. Уа ля будда мин иршадин муттасиль, уа насаихин мутатаби‘а, ли-ярусуха филь-аф’идати уаль-афкар, анналь-имана уас-саляха уаль-ахляка ‘анасиру муталязима мутамасика, ля ястати‘у ахадан тамзика ‘ураха».

Нравственная составляющая в исламе настолько важна, что наставление должно быть «муттасиль», «мутатаби‘а» — постоянно, одно за другим. И то и другое слово похоже по смыслу.

«Муттасиль» — это то, что соединяет одно с другим. «Мутатаби‘а» — то, что следует одно за другим.

«Ли-ярусуха филь-аф’идати уаль-афкар» — чтобы это закрепилось в сердцах и умах. «Русух» — это когда что-то закрепляется, укрепляется. Чтобы и в сердцах, и в умах закрепилось то, что вера, иман, а также благочестие, праведность — ас-салях, а также нравственность — аль-ахляк — эти три составляющие являются «анасиру муталязима», то есть тремя основами, которые «муталязима мутамасика».

Они в обязательном порядке должны быть между собой связаны: как должно быть их присутствие, так должна быть и непоколебима их взаимосвязь, неразрывна.

«Ля ястати‘у ахадан тамзика ‘ураха». Никто не может расчленить, разорвать связь между этими тремя составляющими: верой человека, его благочестием и благонравием, его ахляком, нравственностью и воспитанностью.

И вот далее идёт хадис. Какой бы вы хадис в этом контексте поставили?

«Ан та‘будаллаха ка-аннака тараху, фа-ин лам тараху, фа-иннаху ярак».

Очень мощная вещь, но это между человеком и Богом: молиться так, будто ты видишь Всевышнего. Конечно же, ты Его не видишь, но Он же тебя видит. Это достоверный хадис, в котором объясняется, что такое искренность.

Ахляк, нравственность — это в первую очередь отношения людей между собой. И во взаимоотношениях вы наверняка отмечали и замечали: и с чужими, и с близкими, и со старшими, и с младшими.

Вот вы настраиваетесь на то, чтобы улыбаться, по-доброму протягивать руку или делать какой-то жест, какую-то положительную, позитивную мимику. Если вы это делаете, то ваш собеседник, даже если чем-то расстроен, напряжён или раздражён, через несколько секунд очень положительно на это реагирует.

Даже некоторые из вас после джума, например, когда я о чём-то задумывался или кто-то меня о чём-то спросил и отвлёк, проходят мимо, приветствуют меня, здороваются. И человек очень выразительно улыбается: мимика лица, губы, глаза — всё улыбается.

Мой мозг не успевает сработать, поменять мимику, потому что человек уже проходит. И вот эти одна, две, три секунды — следующий идёт, а у меня уже эта мимика отражается. Те же самые зеркальные нейроны транслируют её на следующего собеседника или приветствующего человека.

Здесь хадис:

«Лякад са’аля асхабаху йауман».

Однажды Посланник Божий ﷺ спросил своих сподвижников:

«А-тадруна маниль-муфлис?»

Знаете ли вы, кто такой банкрот?

Штука интересная. Я даже на днях записывал об этом в моём Telegram-канале. Я получаю удовольствие, когда читаю эти хадисы, потому что они как будто впитываются в тебя, помогают более правильно поступать, анализировать свои поступки.

То есть здесь нет такого, что ты прочитал хадис и сразу его применяешь. Нет. В моём случае я знаю этот хадис наизусть минимум двадцать пять лет. Периодически вам его говорю, с кем-то обсуждаю, для себя читаю, цитирую своей интернет-аудитории. Ещё в девяностых его выучил. Но он всё так же звучит для меня чудесно.

Почему? Потому что смысл этого хадиса всё так же актуален для меня как для человека. Актуален. Он всё так же для меня, как для человека, актуален.

Кто там зевает? Рот закрывай, бро.

«А-тадруна маниль-муфлис?» Знаете ли вы, кто такой банкрот?

Колю, значит, сейчас нам с вами нужно сделать, знаете что? Включить что?

— Ой, мозги!

Молодец. Вот они с рождения есть, только используем мы их обычно не по назначению.

Да. И, если быть более точным, внимание. Внимание!

Вот когда вы едете на машине и сзади видите большую рекламу — например, юбка выше колен, — сразу внимание туда уйдёт?

— Нет, — говорит.

Значит, ему надо к урологу. Да. Потому что хочешь не хочешь, ты животное, ты просто уведёшь этот взгляд. Он туда сам собой пойдёт — природа такова. Но ты его уводишь своим желанием, за это саваб получаешь, уводишь.

А если там мужчина в трусах на рекламе и ты туда смотришь — вот это уже странно.

Поэтому мы говорили о чём? О внимании. Да, о внимании. У нас его ограниченное количество. Если мы час просидели в соцсетях, у нас уже внимания не останется на детей, на себя, на спорт, на чтение, на молитву — у нас просто уже сил не будет.

Поэтому включаем что? Внимание.

«А-тадруна маниль-муфлис?»

Знаете ли вы, кто такой банкрот?

«Калю: аль-муфлису фина ман ля дирхама ляху уа ля мата‘».

Сподвижники ответили: «Среди нас муфлис — это тот, у кого нет даже серебряной монеты и нет товара».

Дирхам — серебряная монета. Даже мелочи нет и товара нет. Всё, ничего у него нет.

«Фа-каля».

Далее. То есть, с одной стороны, Посланник Божий ﷺ, задав вопрос, что сделал? Даже в те времена, при отсутствии интернета, он включил внимание: кто такой муфлис?

А вот теперь мозги чуть открылись, внимание открылось, и туда пошла информация о том, что муфлис на самом деле — в контексте и земного, и вечного.

Они сказали только в контексте земного, а Пророк, как Пророк и Посланник Божий ﷺ, уже связывает земное и вечное и здесь даёт пояснение:

«Аль-муфлису мин уммати ман яти йаумаль-кийамати бисалятин уа закятин уа сиям, уа яти уа кад ша-тама хаза, уа кадафа хаза, уа акаля маля хаза, уа сака дама хаза, уа дараба хаза».

Пока здесь остановимся.

Если говорить «мин уммати» — о моих последователях, — то муфлис — это тот, кто в Судный день придёт с молитвой, с закятом и с саумом.

То есть молитву совершал — молодец. Совершать молитву — это требует большой дисциплины. Это и омовение, это и необходимость заранее подумать, где ты её совершишь. Если ты объединяешь молитвы из-за того, что находишься в пути, нужно решить, к какой молитве её присоединить — сюда или туда.

Кто-то в комментариях вам написал, что нужно постоянно думать о молитве. Но там комментарий был больше похож на то, что у человека немного нарушена психика. Потому что психически и психологически здоровый человек просто ставит молитву в расписание дня.

Ты же планируешь, когда будешь обедать. Ты не думаешь постоянно об обеде. Ты планируешь: вот обед — здесь, на обед нужно вот это; ужин — в такое-то время. Ты заранее примерно, плюс-минус, планируешь дела: ужин у тебя в это время, то, это, вот так, вот так.

То же самое молитва. Утренняя молитва — вот так, поэтому с учётом этого у тебя отбой вот так. А дневная — вот так. Или ты будешь здесь, в дороге, объединишь и передвинешь её сюда или туда.

Зухр, аср, магриб, иша — да, объединишь, как в достоверной сунне есть, но не сокращай, если ты не мусафир. Вовремя сделаешь, зайдёшь в мечеть и так далее.

То есть в любом случае ты то или иное расставляешь по своим местам. Психически и психологически здоровый человек ровно к этому относится: вот молитва, вот питание, вот спорт, вот общение с детьми, вот сон. И всё ровно по своим местам разложено.

Но в любом случае порой человек привыкает, забывает о том, что надо поесть. Я помню, особенно в первые годы — в 1998-м, 1999-м, когда здесь начал работать, в 1997-м, — порой замечал, что в желудке появляется какое-то странное ощущение. Потом вспоминаешь, что ты просто одно, другое, с одним говоришь, с другим говоришь, с третьим говоришь — уже вечер, а ты давным-давно не ел, больше семи или восьми часов. Не пост, а просто как бы забывал поесть.

Это ненормально, это неправильно, то есть это нарушение. Так нельзя. То же самое сон: сон нужен, нельзя его игнорировать. Та же самая обязательная молитва — она нужна, нельзя её просто так игнорировать.

То есть человек был дисциплинирован, и обязательная молитва была у него в жизни. Отлично.

Закят. Также в хадисе говорится, что он выплачивал закят.

Выплачивать закят — это тоже не просто так. У тебя должно быть собственное жильё, должно быть что-то минимальное для твоей жизни. Потом ты зарабатываешь, тратишь на себя и на свою семью, у тебя ещё что-то остаётся. Затем это оставшееся должно достигнуть определённого уровня. Потом этот определённый уровень должен сохраняться в течение года. И только потом ты выплачиваешь из этой суммы два с половиной процента.

Подробно об этом есть на umma.ru, в меню, в разделе «Закят».

Я к тому, что это не так просто. Люди порой думают: «Мне нужно платить закят. А вот я пенсионер, мне нужно со своей пенсии платить закят?»

Как? Нет, конечно. Какой бы ни была у тебя пенсия, ты её потратишь: коммунальные услуги, еда и самые разные расходы.

Но здесь говорится о том, что человек выплачивал закят. То есть человек научился работать: получил образование, научился работать, научился не просто работать, но и зарабатывать деньги. Работать можно долго и упорно, а денег не будет.

Он научился зарабатывать деньги, но не только зарабатывать, а ещё и сберегать, потому что закят выплачивается из сбережённого. А сбережения исчисляются не одной неделей, а годами. В данном случае в закяте это целый год.

И дальше человек остаётся обеспеченным из года в год и выплачивает с остаточной суммы 2,5 процента закята. То есть это тоже показывает, что человек многого достиг, и в его материальной жизни присутствует вопрос закята, выплаты закята.

Дальше третье — сиям, то есть человек в Судный день предстал перед Всевышним. И Пророк, алейхиссаляту вассалям, говорит:

«Ман яти йаумаль-кийама…»

В Судный день придёт человек:

«Бисалятин уа закятин уа сиям».

У него есть молитва — десятилетия. Закят — дай бог, десятилетие он был богатым и оставался богатым до самой смерти. И ещё саум — соблюдение поста. То есть пост он также соблюдал десятилетиями.

Но соблюдение поста тоже не так просто. Одно дело, когда у вас есть лишний вес и возможность похудеть. А другое — когда лишнего веса нет.

Все так смотрят на меня. Чего смотрите? Всё нормально. Вот в том-то и дело, что для организма это стресс. Сколько бы у тебя ни было килограммов, полностью меняется твоё питание. Полностью.

Начиная с фаджра, со времени утреннего намаза, и до магриба, до захода солнца, ты ничего не ешь и не пьёшь. Вообще ничего не ешь и не пьёшь.

Какой-нибудь врач может сказать: «Ну, пить-то хотя бы надо, ладно, не ешь». В том-то и дело, что пост — это ибада. Это одна из форм поклонения Всевышнему, и у неё есть чёткая форма: не есть и не пить.

И никто от этого не умирает. Наоборот, только оздоравливается. Сейчас, в последние годы, наука начала говорить о том, что именно полное голодание невероятным образом активизирует человеческий организм. Там происходит много разных процессов: организм оздоравливается, омолаживается, уничтожает злокачественные образования и так далее.

Хорошо, но в любом случае человек соблюдал пост не один год ради интереса. Это постоянство, это десятилетия твоей жизни. Тем более таравих и так далее. Это всё — твоя жизнь, которая шла вот так.

Это очень классно. Таких людей очень мало даже среди мусульман. Ну, может быть, не очень мало — в зависимости от ситуации. Но если первые два пункта — ас-салят и аз-закят — встречаются реже, то саум соблюдают больше.

Но о чём здесь хадис?

«Уа яти уа кад ша-тама хаза, уа кадафа хаза, уа акаля маля хаза, уа сака дама хаза, уа дараба хаза».

Здесь идёт прямое перечисление. Да, в Судный день он пришёл, у него есть и молитва, и закят, и пост. И мы пояснили, что это не просто какая-то галочка. Это определённый труд, дисциплина тела, интеллекта и финансов на протяжении десятилетий.

Но хадис продолжается. Здесь «шата́ма» — кого-то обругал и оскорбил.

Кого, припомните, вы в последний раз ругали? На кого кричали? На имама даже? Астагфирулла.

Что-то я сомневаюсь. Я уже двадцать восемь лет имам, и на меня никто не кричал как на имама.

Ну что, признавайтесь? На коллегу по работе? Подчинённый или человек вашего уровня?

— Примерно на одном уровне. Даже чуть выше. И пришлось на него накричать, где-то как-то поругаться.

Хорошо.

«Кадафа хаза» — опорочить, оклеветать кого-то.

Что, было или нет? Не было? Было или нет?

Эта вещь на самом деле очень распространена. Потому что, как говорится в хадисе, ты говоришь в отсутствие человека то, что ему не понравилось бы, будь он рядом. Это и есть гыба.

Сподвижники ещё спрашивали: «А если это качество у него есть?»

Пророк, алейхиссалям, отвечал: «Если оно есть, это как раз и есть гыба. А если его нет и ты ещё и наговариваешь, это бухтан, и это ещё хуже».

Дальше:

«Акаля маля хаза» — кого-то обманул в деньгах. Кинул, не кинул — часто бывает такое, когда человек что-нибудь продаёт.

Он говорит: «Уаллахи, билляхи, мусульманин, за сколько купил, за столько и продаю».

Аллах, вот попал! Вот попал.

«Акаля маля хаза» — то есть обманул на деньги. Это очень распространённая вещь в мире. Очень.

Или: «Уаллахи, билляхи, только для тебя такую скидку делаю. Только для тебя, больше ни для кого».

Неважно, машина это, одежда, часы или какая-нибудь безделушка. «Только для тебя, больше ни для кого».

Человек идёт в следующую лавку, а в следующей лавке точно такой же товар ещё дешевле.

Если кто помнит времена, когда ещё не было технологий, позволяющих определить, крашеная машина или не крашеная, и нужно было везти её к специалисту, — столько битых машин продавалось!

«Уаллахи, билляхи, брат, немец вообще на ней никогда не ездил. Пробег у неё три тысячи. Она пятилетняя — ну, тридцать тысяч, пятнадцать тысяч, не знаю. Немец на ней вообще не ездил, только на выходные выезжал. Вообще нигде не битая, всё новенькое».

А были и утопленники, и пробег скручивали. Причём те, кто этим занимался, потом это осознал и говорили: «Шамиль, вообще ужасный бизнес. Там все подряд всё скручивают».

Возможно, в наше время машину подключают к компьютеру, и он реально показывает, каков пробег. Я не знаю, я не специалист.

Или как однажды один говорит: «Вот там машина, уаллахи, билляхи, брат, только для тебя, вообще не битая».

Тот едет с конкретным специалистом — лет десять назад ещё не так легко, как сейчас, определяли. И специалист говорит: «Ты что? Она тут со всех сторон битая».

Ему прямо доказывают, показывают. Машина быстрая, больше пятисот лошадиных сил. Видно, парень на ней гонял: тут, тут, тут, там потом аккуратно всё сделал и решил продать.

Вот как раз вроде бы: ну, что такого? Он же кафир какой-то. Какая разница?

В том-то и дело, какая разница — хоть он кафир, хоть атеист. Вопрос в другом: ты присвоил себе то, чего не мог присвоить. Ты решил этот вопрос на чистой лжи и продал вещь.

Ещё и, как в Коране говорится, зачем вы прикрываетесь Всевышним, клянясь Им? «Уаллахи, билляхи…» Ну зачем?

Поэтому, с одной стороны, человек ругался с кем-то, кого-то бранил или оскорблял. Другое — кого-то опорочил, оклеветал. Третье здесь упоминается:

«Акаля маля хаза» — присвоил чьё-то имущество, обманул на деньги, кинул на деньги и так далее. Можно продолжать, вариантов самых разных много.

У нас, так как сейчас мир материален, вопрос денег — ой-ой-ой, вариантов много.

«Сафака дама хаза» — пролил чью-то кровь.

Здесь уж те, кто слишком активно занимается спортом, должны быть аккуратнее: у них автоматически срабатывает удар рукой или ногой на ту или иную реплику или ситуацию.

Не знаю, если не сталкивались, то хорошо, молодцы, я рад. Но порой срабатывает, и потом из носа кровь течёт или губа разбита. Бывает такое.

Поэтому здесь как раз упоминается: «Сафака дама хаза» — пролил чью-то кровь.

«Дараба хаза» — ударил кого-то.

В наше время ударить кого-то — так просто чужого человека не ударишь, всё не так просто. Обычно кого ударяют? Вот жена бьёт мужа, например.

Вот жена бьёт мужа. Один рассказывал: «Я жене сказал: “Ну вот, если что, вторую возьму”. Она сзади подошла и ударила его по голове сковородкой. На одно ухо он чуть-чуть оглох».

Вот поэтому тоже нельзя: жена не должна бить мужа.

И вот здесь в хадисе упомянут довольно широкий спектр:

«Шатама хаза, кадафа хаза, акаля маля хаза, сака дама хаза, дараба хаза».

«Фа ю‘та хаза мин хасанатихи, уа хаза мин хасанатихи».

И человек начнёт расплачиваться своими хасанат. Это такая валюта вечности: его благодеяния, его молитвы, его пост, его закят — всё это превратилось в хасанат, валюту вечности на чаше благодеяний.

Но он начнёт этой валютой расплачиваться за то, что кого-то обидел, кого-то оскорбил, кого-то оклеветал, кого-то обманул, кого-то ударил. И вот пошло, пошло, пошло, поехало.

«Фа-ин фаният хасанатух» — когда его валюта вечности, хасанаты, закончится, когда закончатся все молитвы, посты и закят, всё то, что материализовалось в хасанат.

«Кабля ан якдия ма алейх» — если это закончится до того, как он успеет со всеми расплатиться, «ухиза мин хатаяхим», то он возьмёт на себя их грехи.

«Фа турихат алейх» — они будут брошены на него.

«Сумма туриха фин-нар» — и он будет отправлен в ад.

Почему он будет отправлен в ад? Он же намаз читал, закят платил, пост соблюдал.

Во-первых, у него не осталось хасанат. Во-вторых, он взял на себя определённое количество грехов других людей в компенсацию за свои земные действия.

И эти грехи утягивают его, затягивают на определённый уровень. Здесь используется такой жёсткий глагол: его спускают на определённый уровень в аду.

Но человек был верующим, поэтому рано или поздно…

Что, не хотите его оттуда выводить, что ли? Все так молчат.

Вот, оттуда рано или поздно выйдет.

Вы не слышали, что здесь, на первых рядах, сказали? Это всё само собой, одно другому не противоречит.

Здесь вопрос: а как же врата Райской обители, через которые зайдут те, кто соблюдал пост?

В данном случае то, что упомянуто в хадисе, — воздаяние за пост обнулилось, а потому вход оттуда закрылся. Поэтому и есть мизан: хасанат и саййиат, образные весы благодеяний и грехов.

И здесь в конце комментарий, который писался в восьмидесятые годы прошлого века:

«Заликя хува аль-муфлис. Иннаху ка-таджирин ямлику фи махалляхи бада‘и‘а би-альфин, уа алейхи дуйун кадруха альфан. Уа кайфа ю‘адду хазаль-мискин ганийян?»

Здесь он объясняет на простом языке, но мне очень понравилось. Почему понравилось? Потому что я обычно этому учу, в том числе на моих семинарах.

Современный человек эти простые слова не понимает. Здесь очень хорошее пояснение, но современный человек, в большинстве своём, неважно — мусульманин или немусульманин, просто как человек, — обычно не понимает этого с точки зрения практики.

Что говорится в пояснении?

В хадисе упомянут муфлис — банкрот. «Иннаху» — это похоже на то, как в наше время переводят: «Таджир» — человек занимается торговлей. У него товара на тысячу, но долгов на две тысячи.

Как ты можешь этого бедолагу считать богатым?

Понятно, нет? У него товара на тысячу. Конечно, живёт он так, будто у него сто тысяч. В современной реальности это кредиты, долги, деньги инвесторов и так далее.

Но здесь самое простое: у человека товара на тысячу, а долгов на две тысячи.

«Кайфа ю‘адду хазаль-мискин ганийян?» Как ты можешь считать этого человека богатым? «Мискин» — это бедолага. Разве его можно считать богатым?

То же самое — вопрос о муфлисе в контексте вечности и Судного дня.

Да, у него был пост, и он мог бы войти через врата Райян в Райскую обитель — через те врата, через которые входят именно соблюдавшие пост. Но это было бы в том случае, если бы у него сохранилась валюта вечности — хасанаты, на которых было бы обозначено воздаяние за пост.

Но все эти хасанаты ему пришлось использовать в качестве компенсации за прегрешения во взаимоотношениях с другими людьми, ему пришлось расплатиться ими.