Как известно, Центральная Азия является родиной суфизма и тарикатов. Сегодня в Казахстане проповедуют очень много всевозможных мусульманских школ и течений. Зачастую доходит до абсурда, когда представители одного и того же тариката не признают и обвиняют друг друга в невежестве. Подобная картина у правоверного мусульманина может вызывать только горечь и боль за единоверцев. Для меня эта проблема стала непреодолимым барьером в дальнейшем росте и самоутверждении как знающего и образованного мусульманина, каким должен быть каждый. Тимур.
Можно ли совершить молитву в церкви в вынужденной ситуации? Если я не ошибаюсь, вы говорили, что допускается, но заместитель имама нашего города сказал, что это харам. Есть ли пример из жизни пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) или его сподвижников, когда бы они совершали намаз в таких ситуациях в церкви?
Республика, в которой я живу, называется республикой с чистым исламом, большинство населения считают себя мусульманами. Республика, которая разделилась на шейхов, мюридов, ваххабистов... Люди друг друга не признают, если у них не общий шейх. Сами же мюриды повторяют что-то за своим учителем, не понимая смысла. Спросишь у них: «А почему так?», говорят: «Шейх сказал, значит так и должно быть». Они не просвещаются, не черпают знаний из других источников, не интересуются. Часто слышу: «Делаешь ду‘а (молишь Всевышнего), проси через шейха. Хочешь Рай, проси через шейха. Проблемы есть, иди на могилу шейха, и все решится». Как и многое другое, от чего я запутался. Я, например, хочу делать ду‘а и не желаю ни через кого просить, я обращаюсь ко Всевышнему. И всегда наше Духовное управление (ДУМ) приводит историю (не знаю, насколько она достоверна): «Когда была засуха, Билял (первый муэззин) подошел к могиле пророка Мухаммада (мир Ему и благословение Аллаха) и попросил Пророка, чтобы Аллах ниспослал дождь. И дождь пошел». Приводя историю, наше ДУМ говорит, что раз попросил Билял у Пророка, значит можно просить и у святых людей, шейхов и т. д. Пророк, насколько я знаю, не говорил, просить людей о том, что может только Всевышний. Я не знаю, как мне быть, что ответить на слова: «Когда пойдешь к шейху, почему не идешь к шейху? Он тебе поможет».
Мне во всем помогает Аллах, хвала Ему. Заур.
Что касается возможности совершить молитву в церкви, то прямых повествований об этом («молитесь в церквах, синагогах…») нет ни в Коране, ни в Сунне. Запрет на совершение молитв-намазов (например, когда молитва застала нас в пути) в этих храмах также отсутствует.Ученые, принимая во внимание многие аяты и хадисы, говорили о допустимости совершения молитв-намазов в храмах, например в церкви. Существует немало свидетельств того, что сподвижники Пророка и ученые первых поколений, путешествуя по областям и государствам, где не было мечетей, молились в христианских храмах. Когда спрашивали у них об этом, они отвечали: «Такое допустимо»[1].Известен хадис, где перечисляются цели миссии последнего Божьего Посланника. Там же четко сказано, что вся земная поверхность является мечетью для мусульманина, то есть он может совершить молитву-намаз в любом месте[2]. Главное, чтобы на том небольшом участке поверхности (пола, земли), где он будет молиться, не было того, что считается канонически нечистым.
В период расцвета богословской мысли, когда второстепенным вопросам порой уделялось излишнее внимание, некоторые ученые как ханафитского, так и шафиитского мазхабов говорили о нежелательности совершения молитв-намазов в христианских или иудейских храмах[3]. Здесь уместно заметить, что актуально это было тогда, когда мечетей существовало множество, и люди, говорившие о нежелательности, не видели необходимости в совершении молитвы в церкви ввиду непосредственной близости мечети. Также важно напомнить, что с точки зрения канонов нежелательность аннулируется, когда появляется необходимость. То есть если человек знает о том, что на протяжении всего временного периода очередной обязательной молитвы на его пути не повстречается мечеть, тогда он может совершить ее (молитву-намаз) в любом удобном для этого месте, в том числе и в каком-нибудь из храмов.
Сам я несколько раз был вынужден так поступать. Однажды, например, будучи проездом на Алтае, совершил объединенные две молитвы вместе со своим другом в красивой церкви. На улице был дождь, и мы зашли для совершения молитвы в христианский храм. Нам дали чистые полотнища и добродушно позволили помолиться.
Приведу аят, имеющий косвенное отношение к данной теме: «И если бы не защита Аллаха (Бога, Господа) одних людей другими [если бы не то равновесие, которое периодически устанавливается Творцом на этой земле для мирного сосуществования людей и возможности дипломатического урегулирования разгорающихся конфликтов], то были бы разрушены и снесены монастыри, церкви, синагоги и мечети, где много упоминается имя Аллаха [имя Единого и Единственного Господа]» (см. Св. Коран, 22:40). Нам, людям, необходимо помогать друг другу в благом, особенно это должно быть между представителями небесных религий: Иудаизма, Христианства и Ислама.
Теперь что касается «всевозможных мусульманских школ и течений»,»шейхов, мюридов, ваххабитов и саляфитов». Один из наших современников точно заметил: «Всевышний не сотворил людей (народы, этносы) с целью их разобщения и расчленения. Он ниспосылал им пророков из них же самих, которые вели людей по одному (широкому и) единому пути (понимания, восприятия жизни)»[4]. Испокон веков дробление общества, сеяние вражды идеологическими, националистическими, религиозными и прочими лозунгами считается недопустимым. В Божьей проповеди всегда делался акцент на интеграции людей в следовании высокой морали, нравственности, тому, что является благим и полезным. В Священном Коране сказано:
«Помогайте друг другу во всем благом и в [сохранении] набожности! И не помогайте друг другу в грехе и вражде!» (см. Св. Коран, 5:2).
Однако подпрыгивающие и подскакивающие, хлещущие и выплескивающиеся через край человеческие страсти и эмоции способствуют забвению этого постулата. Люди, прикрываясь той или иной идеологией в угоду личной корысти либо ведомые слепым фанатизмом, стараются забыть об этом великом наставлении. Они разбредаются по партиям и течениям, питающим друг к другу неприязнь, замышляющим зло против «не своих», занятым постоянным поиском слабых сторон, ошибок и недостатков оппонента. Такое положение дел можно встретить не только в религиозной сфере, но и в политике, экономике, а также в современной интерпретации культуры. В какой бы из областей ни проявился такой подход «решения проблем» (помощь в грехе и вражде), он прямиком ведет к застою и деградации. Люди здесь не соревнуются в благом, как это заповедовал нам Всевышний в Коране[5], а заняты скорее интенсивной «работой локтями», устремляются к цели, успеху, изо всех сил расталкивая друг друга, создавая искусственные проблемы и препятствия своим сотоварищам. О здоровой конкуренции здесь даже и речи нет, они просто дерутся и оскорбляют друг друга уже на самом старте, давно забыв о том, что на определенную дистанцию дано ограниченное количество времени, и оно уже идет, не ждет их. После же, когда все вместе оказываются у разбитого корыта, а кто-то — и в нем, следуют взаимные обвинения и поиск виноватых. И так по кругу истории. Это признаки застоя в любом обществе, стагнации[6] в жизни государств и целых исторических эпох. Как относиться к этому? Не отягощаться необъятным, а делать то, что каждый индивидуум, личность, гражданин, наделенный полномочиями, правами и обязанностями в состоянии сделать.
«О посланники [Божьи всех времен и народов]! Ешьте из благих даров и вершите праведные дела. Воистину, Я [говорит Господь миров] знаю обо всем, что вы делаете.
Вот [более ста тысяч пророков и посланников Господа, а также поверившие им и последовавшие за ними] ваша нация, нация единая, а Я — Господь ваш, будьте же набожны предо Мною [выполняя обязательное и сторонясь грешного; стремясь в меру ваших сил и возможностей к счастью мирскому и вечному; преодолевая и достигая]. [Люди же по истечении десятилетий, столетий после смерти очередного пророка или посланника, а также по завершении всех пророческих и посланнических миссий, заключительной из которых была миссия Мухаммада] разрывали [и разрывают] то, что их объединяло, разделяясь на разные партии (движения и направления). Каждая партия радуется [лишь] тому, что у них [превозносит лишь свои оценки, внешние атрибуты, гордится крылатыми фразами их руководителей или идеологов и т. п.].
Оставь же их [данную часть верующих[7] людей, таким именно образом проявляющих свою набожность, религиозность] в этой пучине иллюзорной феерии чувств[8] до [назначенного им] срока. [У популярности партий, личностей, идей, лозунгов есть срок, по завершении которого все превратится в достояние истории, утратившее свою актуальность]» (Св. Коран, 23:51–54).
Коранические смыслы ясно доносят до людей одну из главных причин их разобщенности, корень слепого противостояния — следование распутствам душ, развязным эмоциональным всплескам их самих или тех, кому они подражают. Суть вопроса в том, что когда знания и ученость отделяются от нравственности, общечеловеческой морали и искренности, тогда они превращаются в большую проблему, накликают беды, тяжелые последствия для их носителей, да и людей в целом.
«И разделились [люди на разные идеологические или иные направления, течения] только тогда, когда пришло к ним знание. [Получив определенные знания в той или иной области, некоторые начинают отрицать все, что было до них, или все, что развивается вне них. По сути, они претендуют на абсолютную истину, хотя их знания — это лишь малая часть того, чего достигли другие. Их семя, возможно, в будущем даст богатые всходы, но его не сравнить с уже цветущими и плодоносящими садами.]. [И разъединение это, противопоставление себя другим] происходит в состоянии багй меж ними» (см. Св. Коран, 42:14)[9].
Значение слова «багй» в арабском языке — «совершение агрессии, насилия, проявление враждебности», «переход границ морали и нравственности». И все это из зависти, например, либо ради получения отдельных мирских благ, либо в угоду слепому фанатизму и потерявшему рамки приличия собственному «Я».
В связи с этим вспомним о некоторых открытиях и целях научных исследований новейшего времени (разработка оружия массового поражения; ведение информационных войн, сопровождаемое интеллектуальным порабощением и духовным опустошением людей), когда потеряна искренность пред Богом и доброжелательность к людям. «Интеллектуальная» ожесточенность приводит людей к разобщению, вместо того чтобы сообща двигаться по пути прогресса и лишь в созидательном русле.
Нет ничего странного в том, что у людей разные мнения и взгляды, разногласия могут быть и должны быть. Это способствует развитию общества. Проблема в том, что различные трактовки, формулировки, мнения сталкиваются (порой не на жизнь, а на смерть) ввиду обычной невоспитанности, где-то крика житейской несостоятельности или профнепригодности, где-то из желания заполнить хотя бы чем-нибудь уйму бессмысленно проводимого времени, а где-то — с целью просто заявить о себе. Такого рода разногласия в корне отличаются от продуктивных научных или интеллектуальных дискуссий. В последнем случае людьми руководит стремление просветиться и познать что-то новое, обменяться мнениями и развиваться дальше.
Если бы намерения были искренни в постижении верного, более правильного, более обоснованного, тогда отношение к оппонентам было бы абсолютно иным. Ведь люди в таком случае были бы далеки от желания во что бы то ни стало победить противника, далеки от стремления к власти, славе, богатству или иному мирскому. А ведь «бои» не по правилам Божьей морали принесли человечеству много бед, трагедий, насилия, и что самое страшное — продолжают нести зло.
Шаткость веры не дает увидеть в собеседнике человека, имеющего полное право на свое личное мнение, и мнимый героизм начинает выводить нас на ринг, откуда «кровь из носа», но нужно выйти победителем.
Непримиримые противоборства присущи последователям собственного «я» или низменных человеческих чувств, но никак не поклоняющимся Единому и Вечному, Господу миров, сотворившему всех, кто живет на этой земле, и давшему всем, вне зависимости от взглядов и убеждений, бессчетное количество благ.
«Если людей не объединяет истина (стремление к ней), тогда их разъединяет ложь, фальшь, несправедливость. Если людей не сближает поклонение Единому и Вечному, Всемилостивому Господу миров, тогда общество разрывается на части поклонением Сатане. Если людей не прельщают блага вечные, тогда они начинают спорить и уничтожать друг друга, дабы заполучить блага мирские (нарушается рациональность и пропорциональность). Взаимная вражда — доисламский период, европейское Средневековье, невежество современности. Это — привычка тех, у кого нет веры»[10].
В достоверном хадисе сказано: «В праздничный день Курбан-байрама (‘Идуль-адха) пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) обратился к людям с проповедью: «Люди! Что сегодня за день?!» — «Святой день!», — ответили ему. «А что за место?!» — «Святое место!», — ответили ему. «А что за месяц?!» — «Святой месяц!» Пророк [включив внимание слушающих вопросами и подчеркнув святость места и времени (запретность на совершение плохого)] сказал: «Поистине, ваши кровь (посягательство на ваше здоровье или жизнь), богатства (личный материальный достаток) и честь (достоинство) святы подобно святости (запрета на все плохое) этих дня, места и месяца!»[11] И он (да благословит его Аллах и приветствует) повторил эти слова несколько раз[12]. После поднял голову [взглянул на небо] и воскликнул: «Господи, я довел [до них]? Господи, я довел [до них]?»
Ибн ‘Аббас, передавший этот хадис, продолжает: «Клянусь Аллахом (Богом, Господом)! Эти слова — завещание [пророка Мухаммада] всей его умме [всем его последователям до Конца Света]!» И продолжает текст слов пророка Мухаммада: «Пусть тот, кто явился свидетелем этого, донесет до того, кто отсутствовал! [И в конце своей проповеди посланник Божий призвал:] Когда меня не станет рядом с вами, не опускайтесь до безбожия, в котором одни из вас будут уничтожать других (не становитесь после меня безбожниками, убивая друг друга!) [когда одни из вас начнут питать неприязнь к другим; когда одни не будут считаться с мнением других, посягать на их честь, имущество, а также здоровье и жизнь]!»[13]. Кровавая борьба мнений и неприязнь — логика и подход безбожника, но никак не верующего человека!
Отмечу, что различие мнений не противоречит устоям веры. Мусульманские каноны поощряют развитие мысли и искреннее стремление прийти к истине, пусть даже разными путями, но не «бортуя» друг друга с беговой дорожки, а помогая друг другу, уважая мнение другого. Пророк Мухаммад (да благословит его Творец и приветствует) сказал: «Если ученый оказался прав [пред Господом], делая иджтихад (усердно и квалифицированно изучая вопрос, а после вынося решение, богословское заключение), он получает [за свои старания и верность богословского заключения] две степени вознаграждения; если же богослов выполнил все от него зависящее (в вопросе иджтихада и сделанного по его результату вывода), но ошибся, то он получает [пред Господом] одну степень вознаграждения [за свои старания]»[14].
Удивительный хадис. В очередной раз понимаешь, насколько мы зачастую бываем близоруки в видении даже столь непреложных пророческих истин, побуждающих к диалогу, сдержанности, компромиссу. Хадис подтверждает, что человек имеет полное право на свое личное мнение, и даже если он ошибся или заблуждается, но при этом беспристрастен и бескорыстен, то сам Всевышний ему воздаст. Мы же, люди, обязаны поддерживать этот Божественной порядок, баланс открытостью, расположенностью к диалогу, толерантностью[15].
Носители разных культур смотрят на мир через разные призмы, по-разному расставляют приоритеты в жизни, а как следствие — неодинаково воспринимают окружающий мир[16].
Один из известных богословов нашего времени отметил: «Милость Всевышнего связывается с результатом мысли человека настолько, насколько благостны и благородны цели его»[17].
Всевышний предоставил людям простор, а они же, упрямые, где на глаз, а где и на оба слепые, загнав себя и тех, кто прислушивается к ним, в узкие рамки собственных убеждений, познают, каков мир, через маленькое окошко, почти что амбразуру[18] своего сознания, ограниченного в том числе и телом, не шагнувшим дальше родного аула, города, страны, полуострова.
Набожный человек освобождается от слепого упрямства и фанатизма[19], находит себя в жизни и идет по своему жизненному пути, за рациональность и результативность которого отвечать пред Господом ему самому, и никому другому.
«Верующий человек должен ассоциировать себя с нулем (бесконечности). Каких бы высот он ни достиг, сколь бы эффективно ни продвинул вперед науку, искусство или иную область мирского бытия, он не должен это приписывать себе, он должен лишь уповать на Божественное благословение и милость Творца», — говорит другой наш современник[20].
При таком подходе к жизни человек может набрать, по сути, космические скорости в благом и праведном. Поверьте, это именно так. Посмотрите на жизни великих, постарайтесь найти описания их подхода к жизни. Они не мнили себя «величиной», не важничали, не предрекали своим трудам и научным достижениям великого будущего. Многие из них умирали в нищете и без какого-либо признания, но сколь многое они оставили (с благословения Всевышнего) на благо человечества, на благо интеллектуального, научного или культурного развития общества.
Ибн ‘Умар передал: «Посланник Божий (да благословит его Всевышний и приветствует) взял меня за плечо и сказал: «Будь в этой жизни похож на (1) чужеземца (неместного) [то есть излишне ни к чему не привязывайся. Будь свободен от пленяющей земной красоты. У свободного много сил и возможностей оставить след в истории человечества, созидательный след на пользу другим] или (2) того, кто идет по дороге (прохожего; странника). [Неустанно всю жизнь двигайся вперед, развиваясь, помогая себе и другим, становясь каждый день сильнее, умнее, набожнее и богаче[21] во всех отношениях! И цени каждую минуту — на твой жизненный отрезок дано ограниченное количество времени и сил! Реализуй их для своего земного и вечного счастья, ведь эти минуты, дни, месяцы и годы более никогда к тебе не вернутся]».
[Молодой] Ибн ‘Умар [внемля этому пророческому наставлению и реализовав его в повседневной практике] говорил: «Если для тебя настал вечер [ты жив, но очень устал], то не жди утра [реализуй свое вечернее время наиболее полно и полезно с точки зрения земной и вечной перспектив, как бы тебе ни хотелось побездельничать, ведь заснув после нескольких часов пустого времяпрепровождения, ты можешь не проснуться[22] и, возможно, потом будешь жалеть об этом целую вечность]. И если наступило утро [ты жив, пробудился от глубокого сна, но так не хочется рано вставать[23]], не жди вечера [наполняй свой день с раннего утра полезными для тебя и других делами и поступками, реализуй все имеющиеся возможности]! Возьми из здоровья своего на период болезни [то есть пока здоров, следи за физическим и душевным состоянием, укрепляй свое тело и дух, дабы болезнь, с которой рано или поздно все сталкиваются, протекала для тебя легко, а выздоровление было полным, чтобы болезнь не перешла в хроническую стадию]. И возьми из жизни своей для смерти [пока жив, цени жизнь и не оставляй на завтра то, что можешь сделать сегодня, тем более если это пригодится тебе после смерти, в загробном мире, в Судный День, в вечности]»[24]. Ставьте перед собою цели и задачи (любого уровня и масштаба), и пусть религиозность помогает в достижении этих целей. Жизнь с наследием пророков и ученых — это огромное, безбрежное море с чистой водой и богатыми недрами. Его нельзя объять, переплыть, все изучить, все попробовать… Да, в его пучине можно потонуть… Но! Вместе с тем можно научиться плавать, погружаться в удивительные глубины и устремляться ввысь, вкушая красоту бытия и также украшая его собою. Научившись созерцать, не ужасайтесь обилием этих богатств, а любуйтесь, беря то, что вам необходимо, и применяя в своей (!) жизни. Это — наш начальный капитал, который может многократно приумножиться, воссоединившись с нашими личными силами, знаниями, устремлениями, трудом, идеями, стойкостью, настойчивостью, непоколебимостью. Объединив, собрав все воедино, мы почувствуем вкус жизни, приблизимся к мирскому и вечному счастью.
Берите то, что можете взять, и применяйте, делая акцент на развитии и сохранении нравственных качеств и обязательности в религиозной практике[25].
Ссылки на богословские первоисточники и комментарий:
[1] См.: Ибн Абу Шейба А. Аль-мусаннаф фи аль-ахадис ва аль-асар [Свод хадисов и повествований]. В 8 т. Бейрут: аль-Фикр, 1989. Т. 1. С. 527, 528, раздел № 304, хадисы № 1–9, 11.
Ибн Абу Шейба — один из первых, кто начал собирать и научно систематизировать сведения о словах и действиях Пророка, сподвижников его и людей первого поколения (таби‘ун). У него перенимали знания и опыт такие известные ученые-мухаддисы, как аль-Бухари, Муслим, Абу Дауд, Ибн Маджа, аль-Багави и многие другие. Свод хадисов Ибн Абу Шейбы является важной составляющей любой научной мусульманской библиотеки.
[2] См., например: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари [Свод хадисов имама аль-Бухари]. В 5 т. Бейрут: аль-Мактаба аль-‘асрийа, 1997. Т. 1. С. 125, хадис № 335 и с. 155, хадис № 438. См. также: аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари [Открытие Создателем (для человека в понимании нового) через комментарии к своду хадисов аль-Бухари]. В 18 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийа, 2000. Т. 2. С. 576.
[3] См., например: Амин М. (известный как Ибн ‘Абидин). Радд аль-мухтар. В 8 т. Бейрут: аль-Фикр, 1966. Т. 1. С. 380.
[4] См.: аль-Газали М (наш современник). Хулюк аль-муслим [Нравственность мусульманина]. Искандария: ад-Да‘ва, 1999. С. 161.
[5] «И соревнуйтесь (обгоняйте друг друга, поспешайте) в совершении благих дел!» (см. Св. Коран, 2:148; 5:48).
[6] Стагнация — отсутствие развития, застой в сфере производства, торговли и т. п.
[7] Ведь подавляющее большинство людей во что-то верят, по-своему веруют и практикуют различные ритуалы.
[8] В аяте употреблено многозначное слово «гамра», которое переводится как «масса воды, морская пучина», перен. «разгар (боя, битвы)», «наплыв чувств», «беда, бедствие».
[9] См. также: Св. Коран, 2:213.
[10] См.: аль-Газали М. (наш современник). Хулюк аль-муслим [Нравственность мусульманина]. Искандария: ад-Да‘ва, 1999. С. 165.
[11] Это касается не только мусульман, но и людей в целом. По завету пророка Мухаммада (да благословит его Всевышний и приветствует) мусульмане должны быть предельно воспитаны и благородны, чтобы люди иных культур и верований ощущали себя рядом с ними в безопасности. Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) говорил: «Верующий (му’мин) — это тот, с кем люди [будь то мусульмане или немусульмане] не опасаются ни за себя, ни за свое имущество [то есть, находясь рядом с ним, являясь его соседом или имея с ним торговые либо партнерские отношения, они чувствуют себя в безопасности]». Хадис от Фадаля ибн ‘Убейда; св. х. Ибн Маджа. См., например: Ибн Маджа М. Сунан. 1999. С. 423, хадис № 3934, «сахих»; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 548, хадис № 9144, «хасан».
В наше время интересами сильных мира сего и огромным влиянием СМИ на умы мусульманские ценности поставлены с ног на голову, причем так, что сами же приписывающие себя к мусульманам пропагандируют эту дикую и фанатичную трактовку Ислама — «убить неверного», «рабы и рабыни, наложницы», «все, кто не с нами, — кяфиры, и гореть им в Аду». Умные понимают, что все это геополитическая бизнес-игра, слабоумие и очевидное невежество. Но их, умных и просвещенных, к сожалению, меньшинство.
[12] Предположительно — три раза.
[13] Хадис от Ибн ‘Аббаса; св. х. аль-Бухари. См., например: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари [Свод хадисов имама аль-Бухари]. В 5 т. Бейрут: аль-Мактаба аль-‘асрийя, 1997. Т. 1. С. 513, хадис № 1739; аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари [Открытие Создателем (для человека в понимании нового) через комментарии к своду хадисов аль-Бухари]. В 18 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмия, 2000. Т. 4. С. 731, хадис № 1739 и пояснение к нему.
Также см.: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари. В 5 т. Т. 4. С. 2214, хадис № 7077 и 7079; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр [Малый сборник]. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийа, 1990. С. 579, хадис № 9767, «сахих»; ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи [Свод хадисов имама ат-Тирмизи]. Бейрут: Ибн Хазм, 2002. С. 637, хадис № 2198, «хасан сахих».
[14] Хадис от ‘Амру ибн аль-‘Аса, Абу Хурайры; св. х. Ахмада, аль-Бухари, Муслима, Абу Дауда, ан-Насаи, Ибн Маджа и др. См., например: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари [Свод хадисов имама аль-Бухари]. В 5 т. Бейрут: аль-Мактаба аль-‘асрийя, 1997. Т. 4. С. 2292, хадис № 7352; аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари [Открытие Создателем (для человека в понимании нового) через комментарии к своду хадисов аль-Бухари]. В 18 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 2000. Т. 16. С. 393, хадис № 7352; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 40, хадис № 565, «сахих»; аз-Зухайли В. Ат-тафсир аль-мунир. В 17 т. Т. 11. С. 257; аль-Хамсы М. Тафсир ва баян [Комментарий и объяснение]. Дамаск: ар-Рашид, [б. г.]. С. 418.
[15] Толерантный — терпимый к чужим мнениям, поведению и т. п.
[16] Кстати, это отчетливо можно увидеть на примере подстрочных переводов, например с арабского на русский язык, когда теряется красота речи и значительная часть смысла повествования. Ведь отличаются истории формирования языков, грамматические особенности, культуры, которыми они пронизаны, а как результат — ассоциации, термины, смысловые нагрузки слов и т. д.
«Перевести произведение с одного языка на другой — все равно что снять с него кожу, перевести через границу и там нарядить в национальный костюм» (Г. Гейне).
[17] См.: аль-Газали М (наш современник). Хулюк аль-муслим. С. 165.
[18] Амбразура — глубокий оконный или дверной проем в стене (преимущественно с расширением внутрь здания).
[19] «Фанатизм наделал зла более, чем атеизм» (Вольтер).
«Фанатизм — удвоение усилий при одновременной потере цели» (Сантаяна).
«Фанатизм — некоторое умопомешательство, порожденное неспособностью вместить полноту истины» (Н. Бердяев).
[20] См.: Гюлен М. Ф. Кырык тести. Стамбул: Заман китаб, 2003. С. 29.
[21] Пророк Мухаммад (да благословит его Творец и приветствует) сказал: «Поистине, Аллах (Бог, Господь) любит верующего, набожного, богатого [в первую очередь материально], незаметного [не выделяющегося, не демонстрирующего свое превосходство перед другими]». Св. х. Муслима. См.: ан-Найсабури М. Сахих муслим [Свод хадисов имама Муслима]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1998. С. 1190, хадис № 11–(2965).
[22] В Коране сказано: «Аллах (Бог, Господь) забирает души [из тел, процесс этот производится ангелом смерти и его помощниками по приказу Творца] в момент смерти и [частично умерщвляет, забирает души] спящих, которые еще не умерли [не настал срок их смерти, потому они просыпаются, пробуждаются]. Забирает [безвозвратно] ту, момент смерти которой наступил, а другую отпускает для завершения ее жизненного срока, назначенного Свыше. Воистину, в этом [в этих процессах и состояниях] есть знамения для людей мыслящих (думающих, размышляющих)» (Св. Коран, 39:42).
[23] Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) говорил: «Отправляйся ранним утром либо (1) со знанием дела [ты знаешь, что делать, как и когда, все заблаговременно спланировав и приступив к решительным действиям с раннего утра], либо (2) с намерением получить новые знания (приобрести новые навыки), либо (3) слушающим [внимательно прислушивающимся ко всему полезному], либо (4) любящим [жизнь, то, чем занимаешься, тех, кто окружает тебя]. И не будь каким-либо иным, иначе погибнешь [растрачивая впустую собственную жизнь либо разрушая ее чем-то пагубным]». Св. х. аль-Барраза и ат-Табарани (филь-авсат). См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 78, хадис № 1213, «хасан».
[24] См., например: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари [Свод хадисов имама аль-Бухари]. В 5 т. Бейрут: аль-Мактаба аль-‘асрийя, 1997. Т. 4. С. 2016, хадис № 6416.
[25] Если вас интересуют богословские разночтения, разногласия, отношение к ним, применение их, тогда вам необходимо внимательно изучить книгу «Как увидеть Рай?». Эта книга была написана именно с целью разъяснения данной проблематики.
