Что делать если согрешил?

Людям не стоит психологически тащить за собою груз греха. Достаточно раскаяться, исправиться и вознамериться более подобного не повторять.

Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) сказал: «Раскаявшийся в грехе [бесповоротно оставивший его, сделавший все возможное, чтобы впредь его не повторять] подобен тому, на ком [этого] греха нет [как будто этот грех он никогда не совершал][3]. Если Аллах (Бог, Господь) полюбит кого-то [за его благие дела и устремления, за обязательность пред Ним и людьми], то грех [после искреннего раскаяния] не причинит ему вреда»[4]. Затем процитировал аят из Корана: «Поистине, Аллах (Бог, Господь) любит искренне кающихся[5] и любит очищающихся [внимательных в соблюдении духовной и физической чистоты]»[6]. У Пророка спросили: «Каков признак покаяния?» Он ответил: «Сожаление[7]«[8].

Творец, Господь миров, в хадисе-кудси говорит: «Кто совершит благое хоть на единицу, тому воздастся десятикратно, а возможно, и большим! Кто совершит греховное на единицу, тому это же и вернется или [если человек раскаялся и исправился] прощу его. Чем ближе будет человек ко Мне, тем в большей степени Я буду близок к нему. [Знайте же!] Если уверовавший в Единого и Вечного и поклонявшийся лишь Ему одному и из жизни уйдет в таком состоянии веры, тогда, даже если его грехами и промахами можно будет заполнить всю эту землю, Я прощу его [по милости Своей и по итогу того, что исходило от него в мирской обители из благих устремлений, намерений, дел и поступков, а главное — покаяния, раскаяния]»[9].

*

Имам Ибн Кясир в комментарий к данному аяту приводит слова известного комментатора Корана богослова Катады: «Лучшая жизнь — это та жизнь, которая не развращает тебя, которая не превращает в забавляющегося, легкомысленного, отвлеченного».

Он же передал хадис, в котором сказано: «Единственное [опасное и соблазнительное], относительно чего я [говорит пророк Мухаммад] боюсь за вас [за своих последователей], — это мирская красота, которую выведет Всевышний (которая появится у вас) [она из века в век будет все более прекрасной и обольщающей]»^[10]. Здесь говорится о ситуации, при которой смысл жизни верующего человека не есть превращение ее в нечто грандиозное и величественное, созидательное и творческое, когда многолетними усилиями и самодисциплиной, работой и ее результатами превращаешь-таки свое бытие в шедевр, а — что очень распространено сегодня — при которой весь смысл ограничивается лишь тем, чтобы заработать на очередное материальное благо (квартира, дом, машина, одежда, дорогое украшение или часы и т. п.) и гордиться этим приобретением, пока не появится цель в виде очередного более дорогого или совершенного земного роскошного блага.

Для разумного, слышащего смыслы священных текстов верующего человека жизнь земная должна становиться чем-то большим, нежели он сам, большим, чем постоянное ненасытное потребление, переходящее с увеличением достатка в гиперпотребление.

*

Одна тонкость: когда человек, сделав все от него зависящее, ожидает результата, но затруднениям, проблемам, проволочкам конца-края не видно, он преодолевает и их и в нем еще теплится надежда, но на каком-то этапе общего утомления и эмоционального опустошения он уже начинает отчаиваться, хотя чувствует, что результат на расстоянии вытянутой руки… и вот здесь важно не остановиться, не повернуть назад или уйти в сторону, а суметь подняться выше, быть независимым от этого, пусть даже очень высокого и благого, но все же мирского, и с еще большей легкостью в душе мысленно отдать происходящее на волю Творца. При этом все вложенные усилия и затраты перенести на свой духовный счет в вечности.

В мыслях, в своем мире эмоций и душевных переживаний дистанцироваться от боли, тревоги и беспокойства, но телом, делами совершить еще несколько импульсивных рывков с учетом мирских закономерностей и правил, и вот он результат — обильный дождь жизненного счастья, ливень успеха, победы, изобилия и достатка, после того, как надежда была почти потеряна, а отчаяние завоевывало все большие территории разума, претендуя и на нарушение душевного спокойствия.

Безусловно, смысл аята отнюдь не в том, что Бог низводит милость, доведя до отчаяния, а — в предоставляемой человеку возможности в критических, пограничных ситуациях, находясь на пределе духовных и физических сил, увидеть себя настоящего, высветить изъяны, над которыми предстоит работать. Но способны ли мы в минуты критического напряжения из-за наваливающихся одна за другой проблем оценить все спокойно, благоразумно, не теряя надежды на милость Творца? Тем более если мы несколько дней недосыпали, где-то на нервах переедали, не занимались спортом, а потому даже с точки зрения физического состоянии не готовы трезво взглянуть на происходящее?!