Духовная материя

وَابْتَغِ فِيمَا آتَاكَ اللَّهُ الدَّارَ الْآخِرَةَ

Раскрывая вот эту программу васат — срединного пути, когда существует здоровая взаимосвязь между телом и душой, между земной жизнью и перспективами вечности, когда всё это находится в здоровой взаимосвязи, таудихан ли хада́ль-манхадж — раскрывается такая здоровая взаимосвязь: программа земного, переходящая в вечность. Она раскрывается для любого человека в следующем.

Это сура 28, аят 77. А‘узу билляхи.

وَابْتَغِ فِيمَا آتَاكَ اللَّهُ الدَّارَ الْآخِرَةَ وَلَا تَنْسَ نَصِيبَكَ مِنَ الدُّنْيَا وَأَحْسِنْ كَمَا أَحْسَنَ اللَّهُ إِلَيْكَ وَلَا تَبْغِ الْفَسَادَ فِي الْأَرْضِ إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ الْمُفْسِدِينَ

В 28-й суре Корана, в 77-м аяте, в контексте того, о чём мы ранее говорили в прошлых аудиотреках, здесь сказано:

وَابْتَغِ فِيمَا آتَاكَ اللَّهُ الدَّارَ الْآخِرَةَ

«Стремись». Ибтига, мardатиллях, — это когда человек к чему-то стремится. Стремись в том, что Всевышний дал тебе, через это стремись к вечности.

وَلَا تَنْسَ نَصِيبَكَ مِنَ الدُّنْيَا

«И не забывай о своём уделе в этой жизни».

Понятно? То есть прямо, чётко и ясно: с одной стороны, живя в этой жизни, ты не должен забывать, что рано или поздно умрёшь и тебе держать ответ перед Богом в Судный день. Но в то же время это не подразумевает, что ты откажешься от земного.

Ты должен — وَلَا تَنْسَ نَصِيبَكَ مِنَ الدُّنْيَا — не забывать о том уделе, который предоставлен тебе Всевышним на этой земле.

Порой, например, لا رهبانية في الإسلام — в исламе нет понятия монашества. Так сказано в хадисе, такого нет. С точки зрения ислама очень важно, чтобы у человека была жизненно активная позиция: учёба, работа, семья, дети — всё это очень важно.

Но в то же время во всех этих процессах — в учёбе, работе, семье, воспитании детей — должно быть твоё стремление через всё это к тому, что ожидает тебя в вечности.

То есть этот удел — لَا تَنْسَ نَصِيبَكَ مِنَ الدُّنْيَا — свой земной удел ни в коем случае не забывай, используй.

وَأَحْسِنْ كَمَا أَحْسَنَ اللهُ إِلَيْكَ

Ахсин. Будь благородным. Ахсин — делай то или иное наилучшим образом, подобно тому как Всевышний наилучшим образом поступил по отношению к тебе.

Например, ты учишься в школе. В каком классе? Вот этот аят — как ты можешь применить его в пятом классе?

Здесь сказано: «Ахсин кама ахсаналлаху иляйк». Делай наилучшим образом, подобно тому как Всевышний сделал по отношению к тебе всё наилучшим образом.

То есть делай, человек, наилучшим образом, поступай благородно. Ахсана — это когда делаешь что-то наилучшим образом. Или поступай благородно.

Так вот здесь говорится: делай наилучшим образом, подобно тому как Всевышний по отношению к тебе всё сделал наилучшим образом.

Что ты можешь, как ты можешь реализовать этот аят в своей жизни? Вот он говорит тебе…

Что сказал? А, получить золотую медаль. Ой, не рекомендую, послушай. Я своим детям — у нас, альхамдулиллях, с супругой шестеро детей — говорил: ботаниками быть не надо. Да, здоровье потерять из-за учёбы нельзя. Но учиться хорошо — это обязанность.

— Красавчик, бро, обязанность.

Я хотел сказать «важно», а он говорит: «Обязанность».

Но опять же, вот за ним дядя. Дяде тебе сколько лет?

— Сорок.

Вот за ним дядя, ему сорок лет. С точки зрения учёбы — ахсин кама ахсаналлаху иляйк — как дядя сорока лет может ахсана делать что-то наилучшим образом, подобно тому как Всевышний по отношению к нему наилучшим образом поступил?

В вопросе учёбы что он может делать? Наилучшим образом. То есть Всевышний дал ему возможность, дал ему мозги, дал ему всё это. Вот как он может это реализовать? Как этот аят реализовать?

Ну кто, кто? Как сорокалетний дядя? Вот здесь. Вот, вот.

В данном случае мы говорили про учёбу. То есть: «Не забудь свой удел в этой жизни». И далее идёт: «Уахсин кама ахсаналлаху иляйк». Сделай наилучшим образом или поступай благородно, ахсин. Это переводится: «Сделай наилучшим образом, подобно тому как Всевышний по отношению к тебе поступил наилучшим образом».

Например, он прочитает Льва Толстого — там несколько томов. Да? Честно, я Толстого не читал, мне больше Чехов нравится. Но можно полное собрание сочинений Чехова прочитать.

— А? Чего? Какие условия? Для ребёнка? Подождите, мы про него говорим, про его развитие. Ты Чехова читал?

— Нет.

— У вас по программе ещё не было Чехова? В арабской школе что, Чехова не читают, что ли? Ля хауля ва ля куввата илля биллях. Как можно в арабской школе не читать Чехова? О, даёт, а? И Толстого тоже не читал? Ладно, про Достоевского не знаю, не могу ничего сказать, но хотя бы Пушкина почитай, ладно?

Молодец.

Далее, если в аяте сначала сказано: «Уабтаги» — то есть стремись к тому, что Всевышний тебе дал, стремись к вечности, но при этом не забывай о своём уделе в этой жизни, — должна быть здоровая взаимосвязь земного и вечного.

«Уахсин кама ахсаналлаху иляйк». Будь благородным, делай наилучшим образом, подобно тому как благородно Всевышний по отношению к тебе поступил, сделал всё наилучшим образом.

То есть в контексте использования земных благ человек должен стараться.

وَلَا تَبْغِ الْفَسَادَ فِي الْأَرْضِ

И никоим образом не совершай преступлений, не бесчесть, не совершай плохих поступков на этой земле.

إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ الْمُفْسِدِينَ

«Поистине, Аллах, Бог, Господь не любит тех, кто совершает преступления».

И фасад — это значит портить.

Например, муж пришёл домой вечером, жена пересолила еду. Он может покричать, поорать, что-то сказать: «Как я устал, как я трудился». В этом случае он хорошо поступил?

— Нет.

И фасад — это когда ты что-то портишь. Если жена испортила суп, это её проблема. А Всевышний не любит муфсидин — тех, кто что-то портит.

Но твоя проблема в том, что…

— Что? Сводить жену в ресторан?

Ля хауля ва ля куввата илля биллях. Что за мужчины пошли, а? Ну настолько подкаблучником быть нельзя же, ну что ты?

Так, поэтому в суп можно добавить воды, и он не будет таким солёным. Ну, что-нибудь там: картошки добавить, морковки.

Нет, жену надо всегда целовать — это само собой. И с каждым годом, чем больше лет совместной жизни, тем больше и чаще целовать.

Молодец, вот это я понимаю. Вот ахсин кама ахсаналлаху иляйк будет. Вот практика как раз будет. Делай хорошо, поступай благородно, как благородно по отношению к тебе поступил Всевышний.

Всевышний дал тебе такую прекрасную жену, поэтому из года в год всё больше это цени.

Молодец. Ну, когда пересолила — в любом случае, ладно. Но в хадисе есть же: Пророк, алейхиссаляту вассалям, никогда не ругал еду. Если что-то не подходило, он просто не ел, и всё.

Хорошо. Здесь понятно?

Аят — 28-я сура, 77-й аят — раскрывает то, что человек, как мы ранее говорили, — это и физическое, и духовное. И человек — это и земное, и вечное. Нельзя забывать и о земном, потому что это земное предоставлено человеку в пользование.

И вот здесь хорошее пояснение:

لَيْسَ فِي الْإِسْلَامِ إِذَنْ انْفِصَالٌ بَيْنَ الْعَمَلِ لِلدُّنْيَا وَالْعَمَلِ لِلْآخِرَةِ

В данном случае «изн» лучше прочитать так. Здесь оба варианта можно прочитать: «Ляйса филь-ислями изнун инфисалун байналь-амали ли-д-дунья валь-амали лиль-ухра». Ну, или «лиль-ахира» в данном случае. И то и другое одинаково.

В исламе, с учётом этого аята, в итоге нет разделения. Потому что здесь в аяте прямо, чётко говорится: «Ля танса насибака минад-дунья» — не забудь о своём земном уделе.

Если ты губернатором стал — молодец, всё отлично. Твой регион должен всячески развиваться, очень активно. Молодец. Живи скромно, будь среди людей.

Но на каком-то этапе ты вышел на пенсию, понемногу сберегал, во что-то инвестировал — отлично. Твой удел — это в том числе нормальное собственное жильё, нормальный транспорт и ещё что-то там и так далее. То есть ты о своём уделе не забывай.

Но это мы вряд ли забудем, да? Обычно, с учётом сегодняшнего миропотребления.

Хорошо. Здесь говорится о том, что в исламе:

إِذَنْ، لَيْسَ فِي الْإِسْلَامِ إِذَنْ انْفِصَالٌ بَيْنَ الْعَمَلِ لِلدُّنْيَا وَالْعَمَلِ لِلْآخِرَةِ

В исламе нет разделения между делами, которые ты совершаешь только для мирского, и делами, которые ты совершаешь только для вечного.

فَإِنَّ الْعَمَلَ لِلدُّنْيَا بِطَبِيعَتِهِ يَتَحَوَّلُ إِلَى عِبَادَةٍ مَا دَامَ مَقْرُونًا بِشَرَفِ الْقَصْدِ وَسُمُوِّ الْغَايَةِ

Это то, о чём мы всегда с вами говорим. Вот этот смысл здесь тоже раскрыт.

Именно через это… Когда в 90-е годы появилась такая зараза: «О, это всё дунья, это всё дунья, это всё не нужно, это всё дунья». Ему надо спросить: «Кто тебе за науку платит? Кто твою одежду покупает? Кто покупает тебе еду?» Подзатыльник дать и сказать: «Иди работай, нечего».

Здесь говорится о том, что человек к вечному идёт через земное. К вечному человек идёт через земное.

فَإِنَّ الْعَمَلَ لِلدُّنْيَا

Те земные дела, которые человек совершает, بِطَبِيعَتِهِ — по своей природе — переходят в форму поклонения Всевышнему, переходят в форму благодеяний, которые вернутся ему в вечности, до тех пор, пока человек вкладывает в свои дела, вроде бы земные, смысл и высокую цель.

То есть, например, у человека рождается ребёнок. Он не говорит: «Ой, мне ребёнок нужен, чтобы он мне дал чашку воды, когда я буду старым». Да нет. Ребёнок — для того, чтобы ты продолжал род человеческий, чтобы ты привил ребёнку национальные и духовные ценности, чтобы ты смог передать ему тот опыт, который наработаешь за свою жизнь.

Ты должен многое сделать, передать очередному поколению много полезного из того, что Всевышний тебе предоставил. Воспитать это новое поколение, а не просто так, чтобы это было «что-то твоё». Нет. Здесь цель выше.

Шарафуль-касд ва сумуввуль-гая — это возвышенная цель. Шараф — это касд, то есть, опять же, и то и другое похожи. Шарафуль-касд ва сумуввуль-гая — и то и другое можно перевести как «возвышенная цель».

Когда ты совершаешь вроде бы абсолютно приземлённые, земные дела, но ставишь за этим или перед этим, вкладываешь в это смысл — именно высокие цели и ценности, — то в этом случае это всё ибадат, это всё поклонение, это всё переходит в форме благодеяний в твоё личное дело и сыграет свою роль в твоей вечности.

وَلَيْسَ فِي الْإِسْلَامِ تَغْلِيبٌ لِلْجَسَدِ عَلَى الرُّوحِ

В исламе нет того, чтобы отдавать предпочтение телу над душой.

وَلَا لِلرُّوحِ عَلَى الْجَسَدِ

И нет того, чтобы отдавать предпочтение душе, игнорируя тело.

إِنَّمَا فِيهِ تَنْظِيمٌ دَقِيقٌ يَجْعَلُ مَعْنَوِيَّاتِ الْإِنْسَانِ هِيَ الَّتِي تَتَوَلَّى قِيَادَهُ وَتُمْسِكُ بِزِمَامِهِ

В том-то и дело, что в исламе, с учётом того, что человек по природе своей — это и материя, и духовная составляющая, это и тело, и душа, и дух, — всё находится в тонкой взаимосвязи.

Фи танзим дакик — это утончённое взаимодополнение, система со всеми тонкостями взаимоотношений между телесным и духовным, где манавият — духовная составляющая человека — именно она является руководящей. Именно духовная составляющая берёт бразды правления в собственные руки.

Фаля хува би-рахиб, яктулу нида ат-табиа ва юмиту хава́тифа-ль-фитра. С точки зрения мусульманских ценностей человек не является монахом, который убивает те или иные свои природные позывы. И юмиту хава́тифа-ль-фитра — опять же, просто другими словами, убивает свою природу, телесную природу.

Такого в исламе нет: человек не должен быть как монах, который старается убить свою природу.

Кстати, у Льва Толстого есть произведение «Отец Сергий», прочитай. Там как раз человек стремится через монашество убить свою человеческую природу, и у него не получается, потому что на самом деле человек — это взаимосвязь тела и души.

И вот здесь говорится: «Ва ля хува маддийюн, ятаджахалу санаа ар-рух ва ашвакаха иля-р-рифаа ва-ль-хулуд».

То есть с точки зрения ислама человек не становится монахом и не ведёт монашеский образ жизни, чтобы убить свою природу, свои человеческие, естественные, природные, гормональные позывы и порывы. Нет.

И в то же время человек не является только материей, которая игнорирует величие человеческого духа и души, игнорирует сильное желание стремиться к высокому положению и вечности.

То есть именно эта духовная составляющая даёт телу человека намного больше смысла, потому что поднимает его над материальным и открывает перед ним бесконечное.

Ну что, пятиклассник понял?

— Молодец.