Любой человек!

Это хадис кудси из сборника хадисов имама аль-Бухари. Хадис кудси — это слова Всевышнего Творца, Господа миров, Раббуль-‘алямин, слова Всевышнего, переданные через пророка Мухаммада ﷺ, алейхи саляту вассалям. То есть это прямая речь Бога, переданная через пророка ﷺ, но она не является частью Корана. Это хадис, но хадис кудси.

Всевышний Творец, то есть пророк Мухаммад ﷺ, алейхи саляту вассалям, передаёт:

«Инналлаха каля» — «Поистине, Аллах, Бог, Господь, сказал: “Ман ‘ада ли валиййан факад азантуху бил-харб”. Кто проявляет враждебность по отношению к тому человеку, который близок Мне, — говорит Всевышний, — тому Я объявлю войну», если дословно.

А далее раскрывается, кто близок к Всевышнему:

«Ва ман такарраба иляйя ‘абди би-шай’ин ахабба иляйя мимма ифтарадтуху ‘алейх». Если человек старается приближаться к Богу, то самое любимое для Всевышнего, когда человек приближается к Нему, Всевышнему, через совершение обязательных поступков, то есть того, что предписано: пост в месяц Рамадан, обязательная молитва — предписание, фард.

«Ва ма язалу ‘абди ятакаррабу иляйя би-н-навафиль хатта ухиббах». А если человек, помимо обязательного, ещё и делает что-то из навафиль, дополнительное.

Ну, например, вот у нас с вами сейчас, с Богом, будет джума. Джума: какие являются обязательными ракааты? Два ракаата фарда, а уже до фарда и после фарда — это ракааты сунны. Их человек может и не совершать. Или не может? Может. Это желательные действия.

Так вот здесь говорится: если человек хочет становиться ближе ко Всевышнему, то самое любимое для Всевышнего — это выполнение человеком обязательного. В нашем случае — два ракаата фарда. И далее, если человек будет совершать дополнительное, в нашем случае четыре и четыре, то здесь мы в определённой степени совершаем такарруб. Глагол «такарруб» — становиться ближе, ближе, ближе, ближе.

Всевышний Творец не материален, не ограничен ни местом, ни временем. «Лайса камислихи шай’». В Коране сказано: «Нет ничего подобного Ему». И в Коране говорится о том, что Всевышний ближе к нам, чем наша артерия. И в Коране говорится: «Ма якуну мин наджва саласатин илля хува раби‘ухум». Всевышний знает даже то, о чём шепчет душа внутри. Мы это не говорим, внутри мы что-то думаем, что-то проговариваем — даже это известно Всевышнему.

Но в то же время есть понятие «становиться ближе к Богу». И вот разные люди по-разному — и мусульмане, и христиане, то есть разные люди — по-разному это понимают.

Ну, например, где-то народ, чтобы стать ближе к Богу, пойдёт какую-нибудь гробницу посещать, поедет в какой-нибудь регион, где-то курбан резать, поедет ещё куда-то кого-то навещать — не своих родителей, а какого-то чужого человека, который за него там помолится. Ну, я не знаю, разные варианты. И человек… Я не говорю, что всё это плохо, да как угодно, по каждой ситуации отдельная история.

Но я говорю о том, что если человек хочет стать ближе ко Всевышнему, то он в первую очередь, как в хадисе говорится, должен делать что? Обязательное.

То есть, например, если человек хочет курбан зарезать на каком-то историческом месте, но при этом он каждый вечер любит выпить кружку пива, алкогольного, то в этом случае что? Начни с вредных привычек.

Алкоголь — это очень плохой пример для твоих детей. Это разрушает тебя, ты получаешь пивной живот и весь остальной набор заболеваний. Но религия тебе говорит, что категорически алкоголь харам, запрещён. Всё, точка. Из категории явно обязательного — в категорию явно запретного.

То есть человеку, у которого есть вредные привычки, избавляясь от явно запретного, он приближается ко Всевышнему. Выполняя то, что обязательно, человек приближается ко Всевышнему. И здесь в хадисе говорится — вот на чём стоит сделать акцент — это на том, что обязательно.

Далее, если человек выполнил обязательное и хочет всё так же двигаться вперёд, становиться ближе к Богу, то дальше уже следующая категория — это навафиль. Это какие-то дополнительные действия, та же самая сунна. Например, ракааты сунны до фарда или после фарда. То же самое тасбихат — разные. То же самое: кто-то отпустил бороду — разные дополнительные действия, которые человек совершает.

Но опять же, если молодой парень двадцати лет отпустил бороду, всё красиво и так далее, чтобы выглядеть более взрослым, да, чтобы выглядеть более взрослым, то он должен понимать, что дела оцениваются по намерениям.

Вот, возможно, на какой-то период было так, что некоторые ребята из Средней Азии, молодые, отпустили бороду, ещё такой кавказский говор появляется — так, ну, немножко смешно выглядело. Ещё такой кавказский вид, то есть человек ещё как бы более серьёзно выглядит.

Ну, я понимаю то, что мы люди. К сожалению, это проблема современного общества: люди стараются одеваться как богатые, но при этом богатыми не являются. Ты отпускаешь бороду, но если ты потом между губ ставишь сигарету, извини меня, ты просто бородой хочешь как-то серьёзно выглядеть, а не потому, что это сунна.

Поэтому, если человек хочет становиться ближе ко Всевышнему, то сначала обязательное, а потом дополнительное. И, выполняя дополнительное, то, что имеет обоснование в сунне, человек становится всё более любим Всевышним.

В данном случае — «хатта ухиббах», то есть человек становится не просто ближе ко Всевышнему, а, когда человек совершает какие-то дополнительные действия, Всевышний — «хатта ухиббах» — его полюбит. «Хубб» — Всевышний его полюбит.

И если Всевышний полюбит человека, что произойдёт? Ну что, обязательно про деньги, что денег будет больше? Ну при чём тут деньги? Ну, что-то я не знаю. Вот сначала Всевышний станет твоим слухом, твоим взглядом, а там уже, если у тебя есть финансовые цели, ты начнёшь сразу везде видеть: «Да, молодец», — и получать. Знаешь, последовательность: деньги потом, не сразу.

«Ида ахбабтуху кунту сам‘аху аллязи ясма‘у бихи, ва басараху аллязи юбсиру бихи, ва ядаху алляти ябтишу биха, ва риджлаху алляти ямши биха, ва ин са’алани ляу‘тийаннаху».

То есть, совершая что-то дополнительное, тем более с учётом другого хадиса, самое любимое для Всевышнего — это то, что выполняется на протяжении как можно более продолжительного периода времени. «Адвамуха ва ин калля». То есть человек выполняет обязательное, делает дополнительные, обоснованные, достоверно обоснованные действия, делает это на протяжении долгого периода. И это как раз те факторы, те полезные привычки, те ежедневные действия, которые приближают всё больше и больше человека к Всевышнему.

И в процессе совершения дополнительных вещей Всевышний всё больше начинает любить этого человека. И когда Он его полюбит уже на самом начальном этапе, то в хадисе кудси говорится: «Если Я его полюблю, — говорит Всевышний, — то стану его слухом, которым он слышит, его зрением, которым он видит, его рукой, которой он берёт, его ногой, которой он идёт».

И, то есть, понятно: мы сказали, Всевышний не материален, не ограничен ни местом, ни временем. Но вот эта жизнь человека очистится от мусора, от второстепенного, от ненужного. То есть человек начнёт смотреть на жизнь более ясно, более проницательно и так далее.

И далее идёт: «Ва ин са’алани». И если человек у Меня, — говорит Всевышний в хадисе кудси, — о чём-то попросит, «ляу‘тийаннаху» — Я ему дам.

«Ва ля-ин ист‘аза би, ляу‘изаннаху». И если человек попросит удалить его от чего-то плохого, Я удалю.

«Ва ма тараддадту ‘ан шай’ин ана фа‘илюху тараддуди ‘ан нафсиль-му’мини, якрахуль-маута ва ана акраху маса’атаху».

И здесь, если перевести, то есть: больше всего Мне не хочется делать больно верующему человеку, — говорит Всевышний. То есть в тот момент, когда у человека пришёл срок смерти, а он ещё не хочет умирать. Ну, в том смысле, что у него ещё много дел.

Этот трек я назвал «Любой человек». Почему? Потому что, идя на практике по смыслу данного хадиса, любой человек может становиться ближе ко Всевышнему и подпасть под этот смысл — очень мощный и очень положительный смысл. В корне жизнь человека изменится и преобразится. И реализовать это может любой человек.