Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) говорил:
«Тот, чьими последними словами [несмотря на прошлые этапы его жизни] будут «ля иляхэ иллял-лах» (нет бога, божества, кроме одного единственного Господа миров, Творца всего сущего) [то есть кто, сказав это, уверует в Бога и Его единственность, непостижимость перед смертью, тот рано или поздно, но все-таки] войдет в Рай [после всеобщего Воскрешения, Судного Дня и, если не будет помилован Богом, после получения заслуженного им в Аду]»[1].
«Кто умрет с осознанием «ля иляхэ иллял-лах» (нет бога, божества, кроме одного единственного Господа миров, Творца всего сущего), тот [рано или поздно, но все-таки] войдет в Рай»[2].
Приведенные достоверные хадисы являются аргументом в пользу того, что произнесение и осознание слов «ля иляхэ иллял-лах» (нет бога, кроме Единого и Единственного Господа) является причиной попадания в Рай, особенно если за этим не следует то или иное прегрешение или преступление, которые могут фактически аннулировать действенность этих слов.
Произнесение данных слов при жизни пророка Мухаммада (да благословит его Господь и приветствует) подразумевало также фактическое согласие и подтверждение истинности его пророческой миссии, так как главным постулатом, к которому он призывал, была вера в Единственность Творца и отказ от язычества[3]. Что же касается периода после смерти посланника Божьего, то произнесение слов «мухаммадун расулюл-лах» (Мухаммад — посланник Божий) является также обязательным, что оговаривается уже в других хадисах[4]. Произнесение формулы Единобожия в сочетании с подтверждением пророческой миссии Мухаммада является первым и наиглавнейшим столпом религиозной практики мусульманина (мусульманки). Внутреннее, сердечное согласие с Единственностью Творца и пророческими миссиями посланников Божьих, последним из которых был Мухаммад, представляет собою два столпа веры (имана) мусульманина (мусульманки).
Оказавшемуся рядом с умирающим необходимо параллельно с медицинской, если на то есть необходимость, оказать и духовную помощь. Пророк Мухаммад призывал: «Наставляйте (подсказывайте, внушайте) умирающим слова «ля иляхэ иллял-лах»[5].
Также в Священном Коране сказано:
«Ни в коем случае не уходите из жизни (не умирайте, не покидайте сей бренный мир), кроме как являясь покорными Аллаху (Богу, Господу)! [Постарайтесь быть таковыми на протяжении всей своей сознательной жизни и особенно — в момент наступления смерти!]» (см. Св. Коран, 2:132 и 3:102).
Если находящийся в предсмертном состоянии произнес эти слова, но затем начал говорить о чем-то другом, то ему необходимо снова напомнить, чтобы последними в этой жизни были именно слова подтверждения единственности Творца всего сущего «ля иляхэ иллял-лах» и слова подтверждения истинности Его заключительного пророка и посланника Мухаммада — «мухаммадун расулюл-лах». Безусловно, все это должно быть сказано вежливо и лаконично, чтобы не вызывать раздражения и отвращения у покидающего сей бренный мир.
Важно отметить, что находящемуся в предсмертной агонии следует каяться пред Господом с трепетом и страхом в сердце и при этом быть полным надежды на Его милость и всепрощение. Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) призывал: «Ни в коем случае не уходите из жизни (не умирайте, не покидайте сей бренный мир), кроме как находясь в состоянии наилучшего мнения об Аллахе (Боге, Господе)»[6]. Также Пророком передаются слова Господа со следующим смыслом: «Я [говорит Творец всего сущего, — Своей безграничной силой, щедростью, милостью, прощением] рядом с [как хорошим, так и плохим] мнением (мыслями) раба Моего обо Мне»[7]; «И ничто из совершаемого Мною [продолжает Господь миров] не заставляет колебаться в такой мере, как необходимость забирать душу верующего, не желающего смерти [ведь он еще столько всего желает успеть]. Ибо Я не хочу причинять ему боль»[8].
Что же касается присутствующих рядом с умирающим, то им нужно и важно говорить только о благом, вспоминать лишь хорошее, настраивать на лучшее и молиться за него. Пророк предостерегал: «Если вы посещаете [смертельно] больного или мертвого, то говорите лишь хорошее (лучшее)! Воистину, ангелы говорят «аминь»[9], заключая слова ваши [и это молитвою возносится на небеса]»[10].
Вопросы по теме
Если отец умер с улыбкой на лице, означает ли это что-то?
Хадиса или аята по этому поводу не знаю. Но такое спокойное и радостное отношение к смерти, когда жизнь подошла к концу, — очень правильная трактовка реальности, открывающая светлые перспективы в вечном. Аминь.
Возможно ли по предсмертному состоянию предположить, куда попадет умирающий — в Ад или в Рай?
Вы вольны предполагать что угодно, но утвердительно заявлять о перспективах покойного в вечности никто не может. Такого рода информация известна лишь Богу и обнародована будет в Судный День.
Трактовать же происходящее нужно лишь в лучшую сторону, тем более когда это касается перспектив покойного в вечности, ведь это может оказаться своевременной молитвой за него.
Нужно ли читать для умирающего суру «Ясин»?
Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) говорил: «Кто прочитает суру «Ясин», стремясь к Богу [и не ставя целью какую-либо корысть], тому будут прощены прежние прегрешения. Читайте же ее возле умерших [умирающих] людей»[11]; «Читайте над умершими (для умерших) [или умирающих, находящихся в предсмертной агонии людей суру] «Ясин»[12].
Поэтому некоторые богословы утверждали: «Всякий раз, когда в сложной ситуации читается эта сура, обстоятельства преобразуются, облегчаются с Божественного на то благословения. Есть вероятность, что чтение ее рядом с умирающим способствует нисхождению милости и благодати Творца, облегчает процесс выхода души из тела. И только Богу ведомо все»[13].
Мухаммад ибн Ахмад аль-Куртуби говорил: «Эти хадисы указывают на полезность чтения суры «Ясин» как рядом с умирающим, так и на его могиле, что явно понимается из слов « ‘инда мавтаакум» и « ‘аля мавтаакум»[14].
Ссылки на богословские первоисточники и комментарий:
[1] Хадис от Му‘аза; св. х. Ахмада, Абу Дауда и аль-Хакима. См., например: Абу Дауд С. Сунан аби дауд. С. 353, хадис № 3116, «сахих»; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 540, хадис № 8965, «сахих».
[2] Хадис от ‘Усмана; св. х. Муслима. См.: ан-Найсабури М. Сахих муслим. С. 45, хадис № 43–(26).
[3] Му‘аз ибн Джабаль передает: «Я сидел на осле позади Пророка. Он обратился ко мне: «Му‘аз, знаешь ли ты, что является обязательством людей пред Аллахом (Богом, Господом), а что — обязательством Аллаха (Бога, Господа)[3] перед людьми?» Я ответил: «Аллаху (Богу, Господу) и Его посланнику лучше знать». — «Воистину, обязательство людей пред Аллахом (Богом, Господом) — поклоняться Ему [соблюдая в меру сил и возможностей обязательное, а также строго сторонясь явно запретного] и не обожествлять что-либо помимо Него (ничто не возносить на Его уровень Божественной святости). А обязательство Аллаха (Бога, Господа) перед людьми — не подвергать мучениям [адским наказанием] тех из них, кто выполнит упомянутое [поверит в Единственность, Непостижимость Творца и никогда ничто иное не обожествит]», — заключил пророк Мухаммад (да благословит его Творец и приветствует). Хадис от Му‘аза; св. х. аль-Бухари и Муслима. См., например: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари. В 5 т. Т. 2. С. 882, хадис № 2856; ан-Найсабури М. Сахих муслим. С. 46, хадис № 49–(30); Нузха аль-муттакын. Шарх рияд ас-салихин [Прогулка праведников. Комментарий к книге «Сады благонравных»]. В 2 т. Бейрут: ар-Рисаля, 2000. Т. 1. С. 326, хадис № 15/427.
[4] Пророк Мухаммад сказал: «Я свидетельствую, что «ля иляхэ иллял-лах» (нет бога, божества, кроме одного единственного Господа миров, Творца всего сущего) и что я являюсь посланником Божьим (расулюл-лах). Если раб Божий (кто-либо из людей) с этими словами предстанет пред Богом [в Судный День] не сомневаясь в их смысле [он произнес это, согласился с этим и успел осознать до того, как душа его покинула бренное тело], тогда он непременно [по итогу Судного Дня и, если не будет помилован Богом, после получения заслуженного им в Аду] войдет в Рай». См.: ан-Найсабури М. Сахих муслим. С. 45, хадис № 44–(27).
[5] Хадис от Абу Са‘ида; приведен во всех шести сводах, кроме свода хадисов аль-Бухари. См., например: ан-Найсабури М. Сахих муслим. С. 356, хадис № 1–(916); Абу Дауд С. Сунан аби дауд. С. 353, хадис № 3117, «сахих».
Такой же хадис передан и Абу Хурайрой. См.: ан-Найсабури М. Сахих муслим. С. 356, хадис № 1–(917).
[6] Хадис от Джабира; св. х. Ахмада, Муслима, Абу Дауда и Ибн Маджа. См.: ан-Найсабури М. Сахих муслим. С. 1153, хадис № 81–(2877); ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 588, хадис № 9987, «сахих»; аль-Хаттаби Х. Ма‘алим ас-сунан. Шарх сунан аби дауд. В 2 т., 4 ч. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1995. Т. 1. Ч. 1. С. 262, хадис № 400.
[7] Хадис от Абу Хурайры; св. х. аль-Бухари и Муслима. См., например: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари. Т. 4. С. 2310, хадис № 7405 и с. 2340, хадис № 7505; аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. В 18 т., 2000. Т. 16. С. 473, хадис № 7405 и пояснение к нему; аль-Амир ‘Аляуд-дин аль-Фариси (675–739 по хиджре). Аль-ихсан фи такриб сахих ибн хаббан. Т. 2. С. 399–407; Заглюль М. Мавсу‘а атраф аль-хадис ан-набави аш-шариф. Т. 2. С. 522, 523.
[8] Хадис от Абу Хурайры; св. х. аль-Бухари. См., например: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари. Т. 4. С. 2039, хадис № 6502; Нузха аль-муттакын. Шарх рияд ас-салихин. Т. 1. С. 298, хадис № 387; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 109, хадис № 1752, «сахих».
[9] То есть «Да будет так!».
[10] Хадис от Уммы Саляма; св. х. Муслима. См.: ан-Найсабури М. Сахих муслим. С. 357, хадис № 6–(919); ан-Навави Я. Сахих муслим би шарх ан-навави. Т. 3. Ч. 6. С. 222, хадис № 6–(919).
[11] Хадис от Ма‘кыля ибн Ясара; св. х. аль-Байхакы. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 538, хадис № 8937, «сахих».
[12] Хадис от Ма‘кыля ибн Ясара; св. х. Ахмада, Абу Дауда, Ибн Маджа, Ибн Хаббана, аль-Хакима. См., например: Абу Дауд С. Сунан аби дауд. С. 353, хадис № 3121, «да‘иф»; Ибн Маджа М. Сунан. С. 160, хадис № 1448, «да‘иф»; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 84, хадис № 1344, «хасан».
Более подробную подборку хадисов о суре «Ясин» см., например: ас-Сабуни М. Мухтасар тафсир ибн кясир. Т. 3. С. 154.
[13] См.: ас-Сабуни М. Мухтасар тафсир ибн кясир. Т. 3. С. 154.
[14] См.: аль-Куртуби М. Ат-тазкира фи ахваль аль-мавта ва умур аль-ахира. С. 90, 91.