Предрасположенность к вере

У каждого из нас с вами есть дети. Если мы занимаемся этим вопросом, то он очень непростой, поэтому хотел несколько хадисов себе и вам напомнить касательно детей и их родителей, в данном случае больше отцов.

И первая из нескольких тем — предрасположенность к вере. То, что любой человек от рождения...

Недавно, интересно, младший — ну, разные книги, понятно, там он читает, и много книг. Мы всегда любим книги. Какая-то очередная большая иллюстрированная книга младшему, ему семь лет. И там в этой книге просто изображена обезьяна, потом ещё чего-то, ещё чего-то, и потом человек — ну, как бы поэтапно: обезьяна, потом больше, больше, больше, и потом человек.

И он говорит: «Это как понять?» Ну, семь лет ему. Я говорю: «Это никак не понять. Это эволюция по Дарвину, но по факту, конечно же, мы, люди, от обезьяны не произошли. Если посмотреть, обезьяна так и осталась обезьяной, человек как был человеком, так и остался человеком».

Ну, очень хорошо, он очень быстро всё это понял. Я думаю, что даже семилетнему ребёнку понятно, а современные семилетние вообще конкретно очень соображают. И на разных языках, когда ещё начинают говорить, думаешь: «Вау, как вообще красиво».

Вот поэтому как обезьяну ни воспитывай, ни перевоспитывай — она тоже прекрасное творение Божье, но человеком ей не стать.

А так эволюция Дарвина прекрасна тем, что выживают сильнейшие. Поэтому и в то же время, даже если сильнейшие были сильнейшими на каких-то этапах, как только они расслабились, их побеждали другие сильнейшие, и история двигалась дальше.

И вот человек по природе своей — есть у него одна важная предрасположенность, предрасположенность к вере.

Пророк Мухаммад ﷺ, алейхи саляту вассалям, сказал известный хадис, над которым периодически полезно, особенно родителям, задуматься: «Куллю мавлудин юладу ‘аля-ль-фитра».

Каждый новорождённый — куллю мавлудин, там «мавлуд» идёт без определённого артикля, то есть любой человек, который появляется на этот белый свет, младенец, — юладу ‘аля-ль-фитра. Он рождается с природной фитрой — это природное состояние веры в Бога, просто от природы своей.

И если посмотреть, люди самые разные, даже те, кто называли себя атеистами. На этот счёт очень много написано, очень много сказано. В любом случае, как говорят, в самолёте, который падает, ни одного атеиста не найдёшь, потому что одна минута осталась до приближения самолёта к земле — поэтому там уж все сразу в веру.

Вот это природное состояние прямо начинает проявляться во всей красе. То есть в человеке заложено это, и в самых разных ситуациях, именно таких критических, это проявляется, прямо резко выходит наружу.

Обычно же мы, люди, часто как бы недопонимаем. Но хадис здесь ещё о большем и ещё более важном.

«Куллю мавлудин юладу ‘аля-ль-фитра», а дальше идёт: «фа-абаваху юхаввиданихи, ау юнассиранихи, ау юмаджжисанихи».

«Абаваху» — и родители, отец и мать, там родители в двойственном числе. «Абаваху» — и родители, отец и мать. «Юхаввиданихи» — или же прививают иудейскую традицию. «Ау юнассиранихи» — или христианскую традицию. «Ау юмаджжисанихи» — или же ту или иную языческую традицию.

Поэтому здесь, ну вот, мы — родители. А мы прививаем ли какую-то традицию?

С одной стороны, да, дай Бог, чтобы были финансовые возможности, потому что это такие, как бы всё равно никуда не деться, расходы. То есть я даже по своим детям знаю: супруга, она всегда...

Вот тут у них таджвид. Они уже таджвид давно прошли, всё равно учитель Корана. И через год опять учитель Корана, и через год опять учитель Корана. Или там медресе, и вот это медресе, и другое медресе, и летний лагерь.

То есть понятно, это всё не бесплатно. И это для того, чтобы ребёнок базовые вещи — что? — не забыл. Выучит — он выучит при первом своём приходе. Дети очень быстро схватывают.

Вот он пришёл в медресе, там пятилетний ребёнок, и суры выучит, и как читается азан, выучит. И с удовольствием они наперегонки — даже здесь, в медресе, я вижу, наперегонки намаз читают, когда вместе некая такая тусовка: кто как намаз читает, кто как... Им интересно, дети.

Но именно привить — это как естественную культуру поведения, осознания веры в Бога, обязательную молитву, понимание, зачем это, — да. То есть это большая работа родителей.

«Фа-абаваху», именно отец и мать, «юхаввиданихи, ау юнассиранихи, ау юмаджжисанихи», сказано в хадисе. Они прививают либо иудейскую традицию, либо христианскую, либо языческую, либо в том числе ценности мусульманской традиции.

И опять же, современный родитель, да, то есть что он будет? Если посмотреть, современная молодёжь, которая только стала верующей, у них всё: это запрещено, это харам, то харам. Ребёнок только это слышит. Его ограничивают больше, больше, больше, больше, больше.

Хорошо, когда ему скажут: алкоголь — харам, это всё само собой; наркотики — харам, понятно; сигареты — харам, понятно; отношения полов — тоже всё чётко определено, понятно. Но там всё обычно идёт дальше, дальше, дальше. И у ребёнка где-то вот эта привычка всё делать харамом, привычка выдумывать запреты.

Получается, что иногда, возможно, вы тоже слышали от людей: «Я когда начал интересоваться исламом, как только начал изучать ислам — там сплошные запреты».

Вы ни от кого так не слышали? То есть порой люди так говорят. «Я, прежде чем начать читать ваши книги и всё, вообще испугался или испугалась — там сплошные запреты».

И здесь момент в том, что даже родители, когда стараются доносить веру, по сути дела, от природы, от рождения верующий ребёнок... верующий в Бога. Но то, как родитель доносит информацию, как он прививает эти ценности, — это целый, сложнейший процесс.

И то, что мы даже оплатим медресе, какое-то онлайн-обучение, учитель будет учить там таджвиду, ещё чему-то, — это всё хорошо, чтобы ребёнок... Это просто база.

Ребёнок знает, что такое пост, что такое хадж, что такое закят. Ребёнок знает, как совершается намаз, все эти молитвенные формулы. Он знает таджвид, он читает Коран, он короткие суры знает наизусть.

Это не достижение вообще. Это просто элементарно, само собой, естественная база, основа.

Но вот «юхаввиданихи, ау юнассиранихи, ау юмаджжисанихи», как в хадисе сказано, — то есть родители делают, они прививают культуру иудейскую, христианскую, языческую, а если родители мусульмане — мусульманскую.

А как её привить? Как объяснить? Чтобы ребёнок вообще понял, что к чему. Не просто...

И каждому ребёнку будет свой индивидуальный подход.

Ну вот ребёнок вам скажет: «А зачем намаз читать?» Какие варианты ответов будут?

Поклонение. Диалог со Всевышним. «Чё?» Под защитой Всевышнего. Быть счастливым.

Вот я больше сторонник в контексте «быть счастливым» что-то давать ребёнку. Потому что намаз, если вот это раскрывать, да, он человека делает более счастливым, более спокойным, более уравновешенным, и более взвешенные решения он начинает принимать.

Если родители постараются вот это всё потихонечку раскрывать, тогда это становится чем-то...

И то, ты ребёнку объясняешь здоровое питание — его всё равно тянет в тот же самый фастфуд. Ты ребёнку объясняешь полезность спорта — его всё равно тянет на диван, за электронную игру. Ты ребёнку объясняешь полезность молитвы — это ещё не будет гарантом того, что он будет её железобетонно соблюдать.

То есть это годы и десятилетия, чтобы потихонечку эти ценности стали тем, что помогает человеку жить: молитва, пост, вера во Всевышнего.

То есть родитель должен на каждом этапе — год, пять, десять, пятнадцать, двадцать лет. С точки зрения нейробиологии префронтальная кора головного мозга формируется до, вы знаете, двадцати пяти лет.

То есть двадцать пять лет — «юхаввиданихи, ау юмаджжисанихи, ау юнассиранихи», да. То есть родители прививают либо иудейскую, либо христианскую, либо языческую культуру, а мусульманские родители прививают мусульманскую культуру.

И вот это как раз раскрытие того, что такое вера в Бога: «Куллю мавлудин юладу ‘аля-ль-фитра» — то, что у человека уже заложено по природе. И родители потихонечку это всё прививают на протяжении двадцати пяти лет.

Почему двадцать пять? Минимум. Префронтальная кора головного мозга ответственна за анализ, в том числе за анализ последствий.

И мы в том числе говорим, что отсутствие вредных привычек — это твоя религия. Твои благодеяния — это твоя религия. Твоя дисциплина — это тебе даёт религия. Твоё благополучие в земном открывает тебе перспективы в вечном — это твоя религия.

И потихонечку для ребёнка открывается мир земного и мир вечного.

И в том числе многие страхи, как в Коране говорится: «Ля хавфун ‘алейхим ва ля хум яхзанун» — над ними не властвует страх, и они не будут опечалены.

То есть человеку верующему легче жить: он не ведом страхом, и он уничтожаем депрессией. На него это не влияет либо имеет минимальное какое-то воздействие.