Просить или нет

Просить или не просить? Вот в чём вопрос.

В качестве комментария здесь пишу: сегодня утром тут всё исписал — факт жизненный. Верующие люди боятся просить о земном. Либо другая крайность.

Здесь я написал: на umma.ru есть притча, называется «Хаджи». Надеюсь, потом вам дадут переход на моих ресурсах туда. Очень классно она оформлена, эта притча «Хаджи». Когда мы её много лет назад сделали — я не знаю, там лет двадцать назад, — мы её записали в студии. Я помню: вечерами поздно возвращался домой, дети как раз уже засыпали, и она уже завершалась перед сном. Часто дети сами себе ставили эту притчу «Хаджи». Она очень красиво оформлена.

Это такая, ну, история из прошлого, из начала прошлого столетия. И автор — как раз и писатель, и богослов. И вот у него есть такая притча «Хаджи».

Повторюсь: по факту верующие люди боятся просить о земном. Либо другая крайность. Это как раз хорошо проиллюстрировано в притче «Хаджи». То есть они только и делают, что просят о земном. Но это всё — там надо послушать.

Но мы с вами больше сейчас возьмём момент: просить или нет.

Мне, как имаму, много лет работающему имамом, часто приходится сталкиваться с этим — и в девяностых, и в нулевых, и сейчас. Несмотря на распространение интернета и на то, что люди якобы стали очень умными в вопросах религии, всё равно люди боятся просить Всевышнего о том или ином.

Ну что, до чего они в основном могут додуматься: что в религии можно или нужно просить о чём? Да нет, обычно они вот о рае. Вот о рае — это всё понятно. А о земном — ой, нет, как? Неудобно.

Это вы понимаете: тут Шамиль годами говорит, поэтому вам легко это понять. А часто люди говорят: «Ой, неудобно о земном просить. Я же всё-таки как бы вот… ну, в религии всё там о вечном».

К сожалению, это до сих пор так. Я буквально на прошлой неделе общался с человеком, который религиозен, но не совсем, и вот он в том числе спрашивает: «А что, можно просить о земном? И прямо конкретно просить?»

Я говорю: «Да».

«О-о-о…»

Но я ему не сказал, что притчу «Хаджи» тоже надо послушать — это уже другая крайность. Тоже вроде как просишь, но в твоих просьбах нет абсолютно чего? Вечного. Да, это уже другая крайность.

Но мы с вами вернёмся к аяту, который не раз читали, знаем, и он очень полезен. Это 18-я сура. Я постараюсь лишь одну грань там раскрыть, далеко не уходить. Чуть-чуть мы эту тему с вами какое-то время назад разбирали. Так как это постоянный аят, изо дня в день крутится, по крайней мере в моей голове, с точки зрения жизни и практики. И вот в контексте: просить или нет.

Да, конечно же, краткий ответ — просить. А у кого ты будешь просить, если не у Него?

Даже если ты попросишь у мамы или у папы, они тебя любят, они хотят тебе всего хорошего, но они люди, и они очень многим, в том числе неожиданным и непредсказуемым, ограничены.

Даже если ты попросишь начальника, и он очень сильный, влиятельный, умный, богатый и так далее, он всё равно человек, который многими ситуациями, в том числе неожиданными, непредвиденными для него, ограничен.

Просить людей, то есть иметь хорошую коммуникацию, взаимодействие, взаимовыгодные отношения, нужно. Это отдельно мы говорили не раз. Это хорошо — развивать коммуникацию, находить общий язык. Но в первую очередь нужно найти общий язык с… С кем? Да, с самим собой, а потом и со Всевышним.

А‘узу биллях.

18-я сура, 23–24 аяты:

«Ва ля такуланна ли-шай’ин инни фа‘илун залика гадан. Илля ан яшаа-ллах. Уазкур раббака иза насита ва кул ‘аса ан яхдияни рабби ли-акраба мин хаза рашада».

Эти два аята… Я вообще рекомендую: они у меня в голове периодически прокручиваются просто как такие формулы, как ощущение себя перед Богом. Но вот если они у вас не прокручиваются, прочитайте раз, и два, и тридцать, и пятьдесят, потому что это наша жизнь, жизнь изо дня в день, и это наши просьбы, наши стремления и наши желания.

Всевышний Творец в Коране говорит: «Ва ля такуланна ли-шай’ин инни фа‘илун залика гадан». Ни в коем случае.

И нужно понимать: люди порой злые, они преподносят аяты и хадисы по-злому — сплошные запреты, какая-то злость, какая-то озлобленность. Но это они сами по натуре своей злые. Может, кто-то их обижал в детстве.

Всевышний Творец — Он Архам ар-рахимин, Он милостивее всех милостивых. Да, Он где-то может и наказать, и Он справедлив, безусловно. Аль-‘Адль — справедливость. Но в то же время: «Рахмати сабакат гадаби», как чётко и ясно сказано, — Божья рахма, милость, опережает Божий гнев.

То есть ориентируйтесь на Его милость. И в том числе, когда читаешь аяты… Стараюсь слышать это с проявлением, с нотами, да, с таким ветерком, с таким дуновением, с таким ароматом проявления Божьей милости.

«Ва ля такуланна…»

То есть как назидание мудрого старшего ещё зелёному и мало что понимающему в жизни младшему:

«Ва ля такуланна ли-шай’ин инни фа‘илун залика гадан».

Ни в коем случае не говори о чём-либо: «Я завтра это сделаю», — кроме как добавив: «Если будет на то воля Божья, если пожелает Всевышний».

«Уазкур раббака иза насита».

Если ты забыл о Всевышнем, вспомни о Нём, вспомни о своём Господе.

«Ва кул ‘аса ан яхдияни рабби ли-акраба мин хаза рашада».

И скажи: возможно, Всевышний наставит меня, то есть даст мне наиболее короткий путь.

«Яхдияни рабби ли-акраба мин хаза рашада» — то есть, возможно, я даже вот прошу о том или ином, о таком-то сроке, о такой-то цели.

Во-первых, я добавляю: да будет на то воля Всевышнего, иншаллах. Да, прошу у Него божественного благословения.

Я в процессе движения к цели, даже если забуду о Нём, я о Нём вспоминаю. И в процессе движения к цели я периодически сам для себя задумываюсь и осознаю, что я, например, расчертил вот такой путь, вот такой алгоритм действий, а возможно…

«Аса ан яхдияни рабби ли-акраба мин хаза рашада».

Всевышний мне даст ещё более короткий путь.

И вот такое понимание жизни в контексте этих двух аятов, просто жизненных ситуаций, целеполагания, реализации цели, движения к цели… Вот эти два аята, если их применять, дают совсем другое ощущение от жизни, от жизненного процесса, от того, с чем мы сталкиваемся.

А в данном случае, в контексте, когда мы чего-то хотим, мы это планируем на завтра. И дальше уже идёт вот этот пошаговый смысл этих двух аятов — именно на практике.