Вопрос. Когда есть возможность, я всегда стараюсь посещать пятничную проповедь, хотя пятница – это рабочий день и до мечети ехать довольно далеко. Но я стараюсь и получаю от пятничных проповеди и молитвы большое чувство удовлетворения. Единственное, часто замечаю, что во время проповеди некоторые переговариваются между собой, кто-то разговаривает по телефону. Они делают это тихо, но на фоне тишины молельного зала и проповеди имама это отвлекает и выглядит очень неуважительно к пятничным ритуалам. Нормально ли, что люди так себя ведут? Нет ли в канонах рекомендаций по этому поводу?
Ответ. С момента восхождения имама на минбар и до призыва (икамата) на два ракяата фарда все прихожане должны строго сохранять молчание. В противном случае человек сводит на нет всю пользу своего прихода на пятничные проповедь и молитву. Даже просить соседа замолчать имеет такую же степень потери.
Обоснование. Пророк Мухаммад сказал: “Кто разговаривает во время пятничной проповеди, тот подобен мулу, несущему [на себе] священные книги [то есть тому, кто, имея возможность обогатиться атмосферой наставления, Божественным благословением и крупицами знаний, невежественно пренебрегает этим]. А у того, кто говорит ему “замолчи”, – у него нет пятницы. [Вроде как последний делает хорошее, призывая к молчанию, но даже это недопустимо]”[1].
Более достоверными и также подчеркивающими недопустимость разговора во время проповеди, как и любых реплик, являются следующие слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): “Если во время пятничной проповеди ты скажешь своему соседу “Замолчи”, то сделаешь то, чего не следовало бы делать (твой приход в мечеть на пятничную проповедь будет впустую)”[2].
Ученые-богословы, комментируя сказанное, уточнили: “Вознаграждение за участие в пятничной молитве, даже при незначительном разговоре во время проповеди, не будет полным”. Но все они без исключения согласны во мнении относительно того, что обязательная молитва-намаз засчитывается данному человеку, то есть она канонически действительна, и перечитывать ее не надо. “Строгие слова Пророка не означают полную запретность (харам) произнесения каких-либо слов во время проповеди, так как был случай, когда неграмотный бедуин, сославшись на безвыходное положение, обратился к Пророку с прошением о молитве-ду‘а за него во время пятничной проповеди. Посланник Господа исполнил просьбу и не сделал ему замечания”, — аргументируют свое мнение ученые.
Исключениями могут быть ответ на приветствие; прошение у Всевышнего благословения для Пророка (салават) при упоминании его имени; предупреждение об опасности и подобного рода вынужденные случаи.
В соответствии с двумя упомянутыми и несколькими другими достоверными хадисами, во время пятничной проповеди необходимо сохранять строгое молчание. В противном случае мы уходим с пятничного назидания и молитвы-намаза без Божьего благословения и вознаграждения (саваб).
Ссылки на богословские первоисточники и комментарий:
[1] Св. х. Ахмада. См.: Ахмад ибн Ханбаль. Муснад [Свод хадисов]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 2002. С. 180, хадис № 2033; аш-Шавкяни М. Нейль аль-автар [Достижение целей]. В 8 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1995. Т. 3. С. 287, хадис № 1250, а также с. 288; ас-Сан‘ани М. Субуль ас-салям (таб‘а мухаккака, мухарраджа) [Пути мира (издание перепроверенное, с уточнением достоверности хадисов)]. В 4 т. Бейрут: аль-Фикр, 1998. Т. 2. С. 639, хадис № 10/421, “хасан ли гайрихи”.
[2] Хадис от Абу Хурайры; св. х. Ахмада, аль-Бухари, Муслима, Абу Дауда, ан-Насаи и Ибн Маджа. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр [Малый сборник]. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1990. С. 55, хадис № 801; аль-Бухари М. Сахих аль-бухари [Свод хадисов имама аль-Бухари]. В 5 т. Бейрут: аль-Мактаба аль-‘асрийя, 1997. Т. 1. С. 277, хадис № 934; аль-Амир ‘Аляуд-дин аль-Фариси. Аль-ихсан фи такриб сахих ибн хиббан [Благородный поступок в приближении (к читателям) свода хадисов Ибн Хиббана]. В 18 т. Бейрут: ар-Рисаля, 1997. Т. 7. С. 32, 33, хадис № 2793, “сахих”, а также с. 35, хадис № 2795, “сахих”.
Подробнее см., например: аш-Шавкяни М. Нейль аль-автар. Т. 3. С. 287–290; ас-Сан‘ани М. Субуль ас-салям (таб‘а мухаккака, мухарраджа). Т. 2. С. 639–641.
