Рифк (доброта)

Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) говорил:

— «Поистине, Аллах (Бог, Господь) любит доброту (доброжелательность, мягкость) во всем [во всех ситуациях и при любых обстоятельствах]»[1];

— «Кто лишит себя доброты (доброжелательности; мягкости; снисхождения) [будет строгим и суровым], тот лишит себя [большого количества] благ [которые имел бы и приобрел бы, будь ему присуща доброта, доброжелательность]»[2];

— «Поистине, Аллах (Бог, Господь) Добр (Мягок) [желает людям облегчения и легкости, не возлагает на людей больше их возможностей и сил]. И любит [видеть в людях именно] эти качества. За проявление такого качества, как рифк (доброта, доброжелательность, мягкость), Аллах (Бог, Господь) дает людям то, чего не дает им при проявлении ‘унфа (строгости, суровости, резкости; грубой силы, насилия). Дает то, чего ни за что иное не даст. [То есть эти качества особо действенны в раскрытии Его прощения и милости, что всегда актуально для любого здравомыслящего из людей]»[3];

— «Желайте (стремитесь) к возвышению пред Богом! [Для этого] прощайте тех, кто безрассудно обошелся с вами [будьте незлобивы, мягки], и давайте тем, кто лишил вас»[4];

— «Не сообщить ли вам о том, для кого Ад будет запретен [он туда не попадет, а прямиком направится, с благословения Творца, в Рай]?» И продолжил: «Он (Ад) запретен для всякого [верующего], кто близок [к другим, не кичлив, не высокомерен], легок [на подъем для соучастия в благом], мягок (гибок), прост»[5];

— «Будь милосерден ко всем тем, кто на земле [ко всем людям без исключения, к животным] и в результате Тот, Кто на небесах [образно говоря, ведь Бог не ограничен ни местом ни временем], непременно проявит милость Свою к тебе»[6].

— «Облегчившему положение того, кто оказался в затруднительной ситуации, Аллах (Бог, Господь) даст облегчение как в мирском, так и в вечном»[7];

— «Поистине, если в чем-то (в ком-то) присутствует доброта (доброжелательность, мягкость), она непременно украшает, но если ее нет, тогда это выглядит позорно (постыдно)»[8];

— «Придерживайся доброты (доброжелательности, мягкости, снисходительности) и сторонись грубости (суровости, черствости, резкости, применения грубой силы) и невоспитанности (неприличия, бесстыдства)»[9].

Сподвижники пророка Мухаммада подчеркивали: «Посланник Божий никогда и ни в чем не проявлял грубости (невоспитанности)»[10].

Пророк Мухаммад (да благословит его Творец и приветствует) молил Бога: «Господи, если под чьим-либо управлением (руководством) окажутся какие-либо дела моих последователей [от этих управленцев и руководителей будут зависеть дела и перспективы моих последователей], и он будет создавать им проблемы (трудности) [намеренно несправедливо относиться к ним], тому [управленцу или руководителю], Господи, создай проблемы (трудности).

А к тому, под чьим управлением окажутся какие-либо дела моих последователей [их дела и перспективы будут зависеть от его решения, от его слова или рекомендации], и он будет добр к ним [справедлив и великодушен], то и Ты, Господи, будь к нему добр [независимо от того, кто он, прояви к нему милость Свою и Божественную доброту]!»[11].

Однажды до второго праведного халифа ‘Умара ибн аль-Хаттаба дошла жалоба на некоторых его подчиненных, руководителей областей. Он пригласил их к себе. Когда те прибыли, он встал на то место, с которого обычно обращался к своим подчиненным, и, восхвалив Всевышнего, воскликнул: «О люди! На нас (руководителях ваших) обязанности пред вами, среди которых проявление сердечности, доброжелательности и оказание помощи вам в благом! О руководители (чиновники), на вас обязанности перед людьми! Знайте же, что нет более любимых Всевышним и более достойных человеческих качеств, чем терпеливость руководителя и доброжелательность его. А самым ненавистным пред Аллахом невежеством является невежество руководителя и его нарушения (неоправданные расходы, превышение полномочий, злоупотребления служебным положением, коррупция). Знайте же, кто снисходителен к своим подчиненным, тому будет даровано, по милости Творца, такое же отношение и со стороны других людей»[12].

‘Умар ибн ‘Абдуль-‘Азиз, правнук второго праведного халифа ‘Умара ибн аль-Хаттаба, говорил: «Передается, что ‘Амру ибн аль-‘Ас написал для Му‘авия письмо, в котором упрекнул его в медлительности. На что получил ответ: «Понимание в благом — это важное дополнение к благоразумию. Благоразумный не спешит. Нужно не терять терпения и выдержки. Кто уверенно (закрепившись, удостоверившись, осмотрительно) движется, тот обычно попадает в цель. Поспешность обычно приводит к ошибке. Кому не помогает доброта и доброжелательность, тому может навредить глупость и бестолковость. Кто не извлекает пользы из опыта прошлого, тот не достигает благородных качеств и достоинства». Сколь сложно порой в необходимых пропорциях применять это в жизни!

Мусульманские ученые назидательно заметили: «Что может быть прекраснее веры, украшенной знаниями? А еще лучше, когда знания украшены делами и праведными поступками. А наилучшее, когда дела и поступки украшены добротой и доброжелательностью».

Важно отметить, что помимо аятов и хадисов, касающихся личностного (внутреннего) самосовершенствования и проявления стойкости в периоды ведения военных действий (не преступного разбоя, который жестоко наказывается в Исламе, а именно военных действий на поле битвы), имеется множество других коранических повествований и высказываний пророка Мухаммада, подчеркивающих важность доброты, благородства, проявления снисходительности в адрес других, кем бы они ни были (и данный принцип гуманизма актуализировался даже в периоды военных действий, что было отличительной чертой воинов-мусульман).

Важный коранический штрих:

«Аллах (Бог, Господь) не запрещает вам[13] [верующие] относиться благородно и справедливо ко всем [невзирая на национальность, убеждения, вероисповедания][14], кроме тех, кто воюет с вами из-за ваших религиозных убеждений и выгоняет вас из домов ваших. [Будьте же справедливы!] Воистину, Аллах (Бог, Господь) любит справедливых» (Св. Коран, 60:8).

То есть только эти две категории людей не заслуживают благородства в свой адрес за те преступления и разбой, что вершат. А что касается остальных, кем бы они ни были по убеждениям и взглядам, хорошие они или плохие — неважно. Мы, если считаем себя покорными Всевышнему (а не своим страстям), обязаны относиться к ним добропорядочно и уважительно (как минимум — стараться быть таковыми). Тем самым мы покажем самим же себе истинную сущность наших душ и сердец: полны ли они сатанинской невоспитанности и грубости, прикрытой цитатами, проговариваемыми лишь языком, или все-таки маленький огонек веры освещает нас изнутри, помогая отличать в лабиринтах души грешное от праведного.

К сожалению, природа человека такова, что ошибки или неправильность мнений, убеждений он быстрее замечает у других, глядя через призму жесткой критики.

По-настоящему верующий работает над собственными проявлениями грубости, невоспитанности или несдержанности. На критику или выискивание ошибок у других у него нет ни желания, ни сил, ни времени.

Верующий, следуя заветам, не только знает мудрые назидания пророка Мухаммада, но и старается сделать так, чтобы они отпечатались, приняв определенную созидательную форму, в его сердце. Ведь именно тогда их мудрость начинает проявляться в поведении и поступках.

Великий имам аль-Газали говорил: «Во многих хадисах подчеркивается важность такого качества, как доброта. Мусульманские ученые особо призывали к воспитанию в себе этого качества по той простой причине, что человека больше тянет к быстрому и грубому решению того или иного вопроса, хотя доброта и мягкость более результативны, полезны.

Бесспорно, что порой уместнее проявить ‘унф (строгость, суровость, резкость и определенную силу), но это бывает редко.

Умен тот, кто благодаря своей проницательности (отключив эмоции и сдув напыщенность) сможет отличить, где полезнее проявить доброту и мягкость, а где — строгость, напористость и принципиальность»[15].