Подробно о посте в Рамадан смотрите здесь.

Рифк (доброта)

Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) говорил:

— «Поистине, Аллах (Бог, Господь) любит доброту (доброжелательность, мягкость) во всем [во всех ситуациях и при любых обстоятельствах]»[1];

— «Кто лишит себя доброты (доброжелательности; мягкости; снисхождения) [будет строгим и суровым], тот лишит себя [большого количества] благ [которые имел бы и приобрел бы, будь ему присуща доброта, доброжелательность]»[2];

— «Поистине, Аллах (Бог, Господь) Добр (Мягок) [желает людям облегчения и легкости, не возлагает на людей больше их возможностей и сил]. И любит [видеть в людях именно] эти качества. За проявление такого качества, как рифк (доброта, доброжелательность, мягкость), Аллах (Бог, Господь) дает людям то, чего не дает им при проявлении ‘унфа (строгости, суровости, резкости; грубой силы, насилия). Дает то, чего ни за что иное не даст. [То есть эти качества особо действенны в раскрытии Его прощения и милости, что всегда актуально для любого здравомыслящего из людей]»[3];

— «Желайте (стремитесь) к возвышению пред Богом! [Для этого] прощайте тех, кто безрассудно обошелся с вами [будьте незлобивы, мягки], и давайте тем, кто лишил вас»[4];

— «Не сообщить ли вам о том, для кого Ад будет запретен [он туда не попадет, а прямиком направится, с благословения Творца, в Рай]?» И продолжил: «Он (Ад) запретен для всякого [верующего], кто близок [к другим, не кичлив, не высокомерен], легок [на подъем для соучастия в благом], мягок (гибок), прост»[5];

— «Будь милосерден ко всем тем, кто на земле [ко всем людям без исключения, к животным] и в результате Тот, Кто на небесах [образно говоря, ведь Бог не ограничен ни местом ни временем], непременно проявит милость Свою к тебе»[6].

— «Облегчившему положение того, кто оказался в затруднительной ситуации, Аллах (Бог, Господь) даст облегчение как в мирском, так и в вечном»[7];

— «Поистине, если в чем-то (в ком-то) присутствует доброта (доброжелательность, мягкость), она непременно украшает, но если ее нет, тогда это выглядит позорно (постыдно)»[8];

— «Придерживайся доброты (доброжелательности, мягкости, снисходительности) и сторонись грубости (суровости, черствости, резкости, применения грубой силы) и невоспитанности (неприличия, бесстыдства)»[9].

Сподвижники пророка Мухаммада подчеркивали: «Посланник Божий никогда и ни в чем не проявлял грубости (невоспитанности)»[10].

Пророк Мухаммад (да благословит его Творец и приветствует) молил Бога: «Господи, если под чьим-либо управлением (руководством) окажутся какие-либо дела моих последователей [от этих управленцев и руководителей будут зависеть дела и перспективы моих последователей], и он будет создавать им проблемы (трудности) [намеренно несправедливо относиться к ним], тому [управленцу или руководителю], Господи, создай проблемы (трудности).

А к тому, под чьим управлением окажутся какие-либо дела моих последователей [их дела и перспективы будут зависеть от его решения, от его слова или рекомендации], и он будет добр к ним [справедлив и великодушен], то и Ты, Господи, будь к нему добр [независимо от того, кто он, прояви к нему милость Свою и Божественную доброту]!»[11].

Однажды до второго праведного халифа ‘Умара ибн аль-Хаттаба дошла жалоба на некоторых его подчиненных, руководителей областей. Он пригласил их к себе. Когда те прибыли, он встал на то место, с которого обычно обращался к своим подчиненным, и, восхвалив Всевышнего, воскликнул: «О люди! На нас (руководителях ваших) обязанности пред вами, среди которых проявление сердечности, доброжелательности и оказание помощи вам в благом! О руководители (чиновники), на вас обязанности перед людьми! Знайте же, что нет более любимых Всевышним и более достойных человеческих качеств, чем терпеливость руководителя и доброжелательность его. А самым ненавистным пред Аллахом невежеством является невежество руководителя и его нарушения (неоправданные расходы, превышение полномочий, злоупотребления служебным положением, коррупция). Знайте же, кто снисходителен к своим подчиненным, тому будет даровано, по милости Творца, такое же отношение и со стороны других людей»[12].

‘Умар ибн ‘Абдуль-‘Азиз, правнук второго праведного халифа ‘Умара ибн аль-Хаттаба, говорил: «Передается, что ‘Амру ибн аль-‘Ас написал для Му‘авия письмо, в котором упрекнул его в медлительности. На что получил ответ: «Понимание в благом — это важное дополнение к благоразумию. Благоразумный не спешит. Нужно не терять терпения и выдержки. Кто уверенно (закрепившись, удостоверившись, осмотрительно) движется, тот обычно попадает в цель. Поспешность обычно приводит к ошибке. Кому не помогает доброта и доброжелательность, тому может навредить глупость и бестолковость. Кто не извлекает пользы из опыта прошлого, тот не достигает благородных качеств и достоинства». Сколь сложно порой в необходимых пропорциях применять это в жизни!

Мусульманские ученые назидательно заметили: «Что может быть прекраснее веры, украшенной знаниями? А еще лучше, когда знания украшены делами и праведными поступками. А наилучшее, когда дела и поступки украшены добротой и доброжелательностью».

Важно отметить, что помимо аятов и хадисов, касающихся личностного (внутреннего) самосовершенствования и проявления стойкости в периоды ведения военных действий (не преступного разбоя, который жестоко наказывается в Исламе, а именно военных действий на поле битвы), имеется множество других коранических повествований и высказываний пророка Мухаммада, подчеркивающих важность доброты, благородства, проявления снисходительности в адрес других, кем бы они ни были (и данный принцип гуманизма актуализировался даже в периоды военных действий, что было отличительной чертой воинов-мусульман).

Важный коранический штрих:

«Аллах (Бог, Господь) не запрещает вам[13] [верующие] относиться благородно и справедливо ко всем [невзирая на национальность, убеждения, вероисповедания][14], кроме тех, кто воюет с вами из-за ваших религиозных убеждений и выгоняет вас из домов ваших. [Будьте же справедливы!] Воистину, Аллах (Бог, Господь) любит справедливых» (Св. Коран, 60:8).

То есть только эти две категории людей не заслуживают благородства в свой адрес за те преступления и разбой, что вершат. А что касается остальных, кем бы они ни были по убеждениям и взглядам, хорошие они или плохие — неважно. Мы, если считаем себя покорными Всевышнему (а не своим страстям), обязаны относиться к ним добропорядочно и уважительно (как минимум — стараться быть таковыми). Тем самым мы покажем самим же себе истинную сущность наших душ и сердец: полны ли они сатанинской невоспитанности и грубости, прикрытой цитатами, проговариваемыми лишь языком, или все-таки маленький огонек веры освещает нас изнутри, помогая отличать в лабиринтах души грешное от праведного.

К сожалению, природа человека такова, что ошибки или неправильность мнений, убеждений он быстрее замечает у других, глядя через призму жесткой критики.

По-настоящему верующий работает над собственными проявлениями грубости, невоспитанности или несдержанности. На критику или выискивание ошибок у других у него нет ни желания, ни сил, ни времени.

Верующий, следуя заветам, не только знает мудрые назидания пророка Мухаммада, но и старается сделать так, чтобы они отпечатались, приняв определенную созидательную форму, в его сердце. Ведь именно тогда их мудрость начинает проявляться в поведении и поступках.

Великий имам аль-Газали говорил: «Во многих хадисах подчеркивается важность такого качества, как доброта. Мусульманские ученые особо призывали к воспитанию в себе этого качества по той простой причине, что человека больше тянет к быстрому и грубому решению того или иного вопроса, хотя доброта и мягкость более результативны, полезны.

Бесспорно, что порой уместнее проявить ‘унф (строгость, суровость, резкость и определенную силу), но это бывает редко.

Умен тот, кто благодаря своей проницательности (отключив эмоции и сдув напыщенность) сможет отличить, где полезнее проявить доброту и мягкость, а где — строгость, напористость и принципиальность»[15].

Подписывайтесь на наш канал в Telegram

Ссылки на богословские первоисточники и комментарий:

[1] Хадис от ‘Аиши; св. х. аль-Бухари. См., например: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари [Свод хадисов имама аль-Бухари]. В 5 т. Бейрут: аль-Мактаба аль-‘асрийя, 1997. Т. 4. С. 1905, хадис № 6024; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр [Малый сборник]. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1990. С. 115, хадис № 1864, «сахих».

[2] Хадис от Джарира; св. х. Муслима и Абу Дауда. См., например: ан-Найсабури М. Сахих муслим [Свод хадисов имама Муслима]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1998. С. 1043, хадис № 74–(2592); Абу Дауд С. Сунан аби дауд [Свод хадисов Абу Дауда]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1999. С. 524, хадис № 4809, «сахих»; Нузха аль-муттакын. Шарх рияд ас-салихин [Прогулка праведников. Комментарий к книге «Сады благонравных»]. В 2 т. Бейрут: ар-Рисаля, 2000. Т. 1. С. 457, хадис № 7/638, «сахих».

[3] Хадис от ‘Аиши, от Абу Хурайры, от ‘Али ибн Абу Талиба и др.; св. х. Ахмада, Муслима, аль-Бухари (аль-адаб аль-муфрад), Ибн Маджа, Абу Дауда, ат-Табарани и др. См., например: ан-Найсабури М. Сахих муслим [Свод хадисов имама Муслима]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1998. С. 1043, хадис № 77–(2593); ан-Навави Я. Сахих муслим би шарх ан-навави [Свод хадисов имама Муслима с комментариями имама ан-Навави]. В 10 т. Бейрут: аль-Калям, 1987. Т. 8. С. 383, хадис № 77–(2593); ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр [Малый сборник]. С. 109, хадис № 1743, «хасан»; аль-Кари ‘А. Миркат аль-мафатих шарх мишкят аль-масабих. В 11 т. Бейрут: аль-Фикр, 1992. Т. 8. С. 797, хадис № 5067; аль-Амир ‘Аляуд-дин аль-Фариси. Аль-ихсан фи такриб сахих ибн хиббан [Благородный поступок в приближении (к читателям) свода хадисов Ибн Хиббана]. В 18 т. Бейрут: ар-Рисаля, 1991. Т. 2. С. 309, хадис № 549, «сахих», а также хадис № 552, «сахих»; аль-Бенна А. (известный как ас-Са‘ати). Аль-фатх ар-раббани ли тартиб муснад аль-имам ахмад ибн ханбаль аш-шайбани [Господне открытие (помощь) для упорядочения свода хадисов Ахмада ибн Ханбаля аш-Шайбани]. В 12 т., 24 ч. Бейрут: Ихья ат-турас аль-‘араби, [б. г.]. Т. 10. Ч. 19. С. 83, 84, хадис № 40; аль-Хамсы М. Тафсир ва баян. С. 480.

В Коране сказано: «Не одинаковы хорошее и плохое. [Это разные вещи. Злу не может быть оправдания. Но если кто-либо проявил его в твой адрес, предоставь себе возможность расти и развиваться, настрой должным образом внутреннее состояние и] ответь [на плохое] хорошим (лучшим) [из того хорошего, что у тебя есть; ответь тем, что не несет в себе озлобленность, черствость, грубость, жестокость]. Ты увидишь, как твой [заклятый, непримиримый] враг [который терпеть тебя не мог, вдруг через какое-то время] превращается в близкого и задушевного (закадычного) друга [беспокоящегося о тебе]. Если такого уровня взаимоотношений и сможет кто-то достигнуть, то только те, кто терпелив (сдержан, последователен, тактичен) и является по-настоящему сильной личностью (по-настоящему успешным, удачливым, счастливым)  [преуспевшей во многом, что каждому дано, но мало кто это реализует и редко когда к этому самоотверженно стремится]» (Св. Коран, 41:34, 35).

[4] Хадис от Ибн ‘Умара; св. х. Ибн ‘Адийя. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 9, хадис № 43; Заглюль М. Мавсу‘а атраф аль-хадис ан-набави аш-шариф [Энциклопедия начал благородных пророческих высказываний]. В 11 т. Бейрут: аль-Фикр, 1994. Т. 1. С. 29.

Степень достоверности у данного хадиса очень низкая. Может применяться лишь как мудрое наставление, соответствующее смыслам Корана и Сунны.

[5] См., например: аль-Хамсы М. Тафсир ва баян. С. 487; ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи. 2002. С. 709, хадис № 2493, «хасан».

[6] Хадис от Ибн Мас‘уда; св. х. ат-Табарани и аль-Хакима. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 64, хадис № 941, «сахих».

[7] Хадис от Абу Хурайры; св. х. Ибн Маджа. См, например: Ибн Маджа М. Сунан [Свод хадисов]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1999. С. 260, хадис № 2417, «сахих»; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 546, хадис № 9108, «хасан».

[8] Хадис от ‘Аиши; св. х. Ахмада, Муслима, Абу Дауда, аль-Бухари (аль-адаб аль-муфрад) и др. См., например: ан-Навави Я. Сахих муслим би шарх ан-навави. Т. 8. Ч. 16. С. 146, хадис № 78–(2594); аль-Амир ‘Аляуд-дин аль-Фариси. Аль-ихсан фи такриб сахих ибн хиббан. Т. 2. С. 310, 311, хадис № 550, «сахих»; аль-Бенна А. (известный как ас-Са‘ати). Аль-фатх ар-раббани ли тартиб муснад аль-имам ахмад ибн ханбаль аш-шайбани. Т. 10. Ч. 19. С. 84.

[9] Хадис от ‘Аиши; св. х. аль-Бухари (филь-адаб). См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 340, хадис № 5504, «сахих».

[10] Хадис от ‘Абдуллы ибн ‘Амра; св. х. аль-Бухари. См.: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари [Свод хадисов имама аль-Бухари]. В 5 т. Бейрут: аль-Мактаба аль-‘асрийя, 1997. Т. 3. С. 1101, хадис № 3559; там же. Т. 4. С. 1906, хадис № 6029; аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари [Открытие Создателем (для человека в понимании нового) через комментарии к своду хадисов аль-Бухари]. В 18 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмия, 2000. Т. 13. С. 554, хадис № 6029.

[11] Хадис от ‘Аиши; св. х. Ахмада, Муслима аль-Байхакы и др. См., например: ан-Найсабури М. Сахих муслим [Свод хадисов имама Муслима]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1998. С. 763, хадис № 19–(1828); Нузха аль-муттакын. Шарх рияд ас-салихин [Прогулка праведников. Комментарий к книге «Сады благонравных»]. В 2 т. Бейрут: ар-Рисаля, 2000. Т. 1. С. 468, хадис 3/655; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр [Малый сборник]. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1990. С. 90, хадис № 1464, «сахих»; аль-Амир ‘Аляуд-дин аль-Фариси (675–739 по хиджре). Аль-ихсан фи такриб сахих ибн хиббан [Благородный поступок в приближении (к читателям) свода хадисов Ибн Хиббана]. В 18 т. Бейрут: ар-Рисаля, 1991 (1997). Т. 2. С. 313, хадис № 553, «сахих».

[12] См.: аль-Газали М. (450–505 гг. по хиджре). Ихья ‘улюм ад-дин [Воскрешение наук о вере]. В 6 т. [б. м.]: Нахр ан-нил, [б. г.]. Т. 3. С. 175.

[13] Тогда, во времена Пророка, как и сейчас, читая аяты выборочно и без учета основных ценностей Ислама, некоторые понимали, что к немусульманам нужно относиться с ненавистью и очень недоброжелательно. СМИ конца ХХ — начала ХХI вв. часто акцентировали внимание обывателя именно на этом, оправдывая действия некоторых отъявленных преступников, называя бандитизм и «международные политические разборки» «исламским экстремизмом» или «исламским терроризмом».

Невежество, а тем более на пару со слепотой, ни к чему хорошему привести не смогут. Особенно обидно, когда эти качества (невежество и слепота, а также хищное желание сеять вражду и ненависть) становились характерными для некоторых корреспондентов или отдельных СМИ.

[14] Хорошо известен принцип: что не запрещено, то разрешено. А благородство и справедливость не только разрешены, но и поощряемы в Исламе, ибо могут послужить причиной того, что и другие будут стремиться к широкому анализу происходящего вокруг. Из достоверного хадиса мы хорошо знаем о том, что если мусульманин послужит причиной того, что человек обретет веру в Бога, Единственного Творца всего сущего, то вознаграждение, даруемое этому мусульманину Господом, будет более ценно, чем все земные богатства.

[15] См.: аль-Газали М. (450–505 гг. по хиджре). Ихья ‘улюм ад-дин. Т. 3. С. 176.

Материал принес пользу? Поделитесь ссылкой с друзьями в социальных сетях.
Аят: 1:1