На сайте ведутся технические работы.

Суеверия

Му‘авия однажды спросил у пророка Мухаммада: «Среди нас есть люди, которые принимают во внимание дурные предзнаменования [зависимы от них]». Пророк ответил: «Это то, что они чувствуют [по сложившейся в народе традиции обращают на них внимание, реагируют]. [Но] пусть это ни в коем случае не препятствует им [не сбивает верующего с намеченного курса]»[1]. То есть следует игнорировать дурные предзнаменования и продолжать свой путь, начатое дело. В противном случае — это очевидный грех пред Богом, ведь все происходящее находится в полной власти и управлении Господа, а не во власти примет и дурных предзнаменований[2].

Пророк Мухаммад говорил: «Нет плохим предзнаменованиям [в Исламе недопустимо следовать им и зависеть от них]! Лучшее — аль-фа’ль». У него уточнили: «А что это такое?» — «Это хорошее слово, которое слышите вы», — ответил Пророк[3]. Здесь имеются в виду слова, которые воодушевляют, поднимают настроение, подбадривают, а также все то, что предвещает хорошее, прекрасное от Бога[4] — ты уверен, что с Божьей помощью все завершится наилучшим образом, стараешься заметить знаки Свыше и воодушевленным движешься к очередной цели, несмотря на временные затруднения и сложности[5]. Пророк любил аль-фа’ль (слова или действия, вселяющие радость, воодушевление, уверенность)[6], ему нравилось это[7].

У пророка Мухаммада спросили однажды про приметы (суеверия, плохие предзнаменования), и он ответил: «Лучшее — аль-фа’ль (все то, что предзнаменует хорошее и положительное). [А вот плохие предзнаменования] не должны останавливать мусульманина [не должны препятствовать реализации его намерений и планов]. Если кто-то из вас увидит порицаемое им [то, что в его народе считается плохим предзнаменованием], то пусть скажет: «Аллаахумма, ля я’ти биль-хасанаат илля анта, ва ля ядфа‘ус-сайи’аат илля анта; ва ля хавля, ва ля куввата илля бикь» (Господи, все хорошее только от Тебя и защищаешь от плохого только Ты. Нет ни силы, ни могущества, кроме как у Тебя)»[8].

Пророк Мухаммад (да благословит его Творец и приветствует) сказал: «[В человеческой сути имеются] три качества, которые сложно[9] поставить под контроль (сложно победить, обезопасить себя от них)[10] [но работать над ними, прося помощи у Всевышнего и делая все от себя зависящее, необходимо]. Это — (1) [обращение внимания на] плохие приметы (предзнаменования) [зависимость от них на уровне мысли, первых впечатлений]; (2) дурные размышления [о других людях, приписывающие им что-то плохое]; (3) зависть [именно черная зависть, когда желаешь того, чтобы человек лишился своего преимущества или благосостояния]». У посланника Божьего спросили: «А как же нам быть, где выход [если так сложно полностью избавиться от этого]?», на что он ответил: «(1) Если увидел плохое [по народной традиции] предзнаменование, то не сворачивай [с пути, не обращай внимания, продолжай начатое]. (2) Если появляются плохие мысли [о ком-то], то не превращай их в истину [не убеждай себя в этом; не проверяй, не производи расследование, не оправдывай свои предположения; не веди разговоры об этом]. (3) А если появилось чувство зависти, то не давай ему хода [не делай что-либо грешное в адрес того, кому позавидовал]»[11].

Также есть похожий риваят (вариант хадиса): «Три вещи [в той или иной степени] постоянно будут сопровождать моих последователей: (1) плохое мнение о других [когда больше замечаешь плохого, нежели хорошего], (2) зависть и (3) дурные предзнаменования [зависимость от них]. Если плохо подумал [о другом], то не подтверждай [не закрепляй эти мысли в сознании, например, размышляя об этом вслух; не развивай их, находясь в поиске «подтверждений» своих подозрений]. Если завидуешь, то попроси у Бога прощения (скажи «астагфирул-ла», то есть прости меня, Господи). А если увидел дурное предзнаменование [например, черная кошка перешла тебе дорогу], иди дальше [проигнорируй и продолжай свой путь]»[12].

Говорится ли в Коране о переселении душ? Может ли одна душа приходить на землю несколько раз?

Категорически — нет. Душа появляется только единожды. Душа каждого человека приходит в этот мир, проходит мирской путь испытаний и переходит в мир душ, ожидая там Конца Света и следующего за ним Судного Дня. Об этом неоднократно говорится в Священном Коране. Например:

«Вы отрицаете Аллаха (Бога, Господа), хотя ранее были мертвы [вас попросту не было], и Он оживил вас [дал жизнь, тело, душу, сделал вас людьми], после чего снова умертвит [по завершении срока мирского пребывания], а затем вновь оживит [в день всеобщего Воскрешения], и затем будете возвращены к Нему [в Судный День предстанете пред Ним для ответа за свои намерения, устремления и поступки]?!» (Св. Коран, 2:28).

Стоит ли опасаться числа 13? И вообще есть ли в Исламе плохие числа?

Опасаться и обращать внимание на подобное не стоит. «Плохих чисел» не существует. Это из категории выдумок и нашептываний Сатаны.

Можно ли следовать поверьям, например, присесть на дорожку, посмотреть в зеркало, если возвратился домой, забыв взять с собой что-либо, верить в то, будто если упадет вилка, то кто-то в гости придет и т. д. Является ли это грехом? 

Верить в то, что несоблюдение поверий может навредить, — грех, большой грех. Этого делать нельзя. Верующий убежден в том, что все, и плохое и хорошее, от Бога. Жить в соответствии с приметами — недопустимо.

Имеют ли смысл доски, брелоки, медальоны с надписями аятов из Корана или тасбихов?     

Наличие в доме полотна с кораническими надписями или в автомобиле брелока с аятами Корана, именами Аллаха способствует тому, что человек при взгляде на них в очередной раз вспоминает о Боге, Господе миров. Это хорошо. Но не более того.

Я слышала, что если у человека челка от рождения растет набок, значит, его ангел облизал. У меня племянник с такой челкой. Правда это или нет?

Вероятно, это народная примета. Канонического обоснования ей я не знаю.Отношение мусульман к приметам: хорошие — могут быть приняты во внимание и сопровождаться мольбой ко Всевышнему о благодатности результата, плохие — отвергаются и не удостаиваются внимания, игнорируются.

Объясните, почему нельзя допускать, если человек порезался, чтобы кровь капала на пол?  

Без сомнений, это чья-то выдумка.

Говорят, что дома нельзя держать колокольчики. Правда ли это?

Канонический запрет по этому поводу отсутствует.

Скажите, пожалуйста, имеет ли какое-нибудь отношение к Исламу примета, что нельзя покупать вещи ребенку до рождения?

Она не имеет отношения к Исламу.

У нас в народе говорят, что если человек родился, к примеру, в год тигра и сейчас наступил год тигра, то он должен дать садаку (милостыню). Что говорится о таких вещах в Исламе? Думаю, это один из видов ширка, но все равно хочу удостовериться в правильности.

Китайский календарь никак с Исламом не связан, никакого отношения к мусульманским канонам не имеет. Ширком (многобожием) не является, это лишь — перенятая традиция, ставшая модной, напоминающая людям о важности проявлять щедрость. Побольше вашему народу тигров, львов, жирафов и крокодилов, щедро делящихся своими возможностями и дарами с другими.

Подписывайтесь на нашу страницу в Instagram

Ссылки на богословские первоисточники и комментарий:

[1] См.: ан-Найсабури М. Сахих муслим. С. 216, хадис № 33–(537); Нузха аль-муттакын. Шарх рияд ас-салихин. Т. 1. С. 497, хадис № 3/701; там же. Т. 2. С. 364, хадис № 5/1674.

[2] См.: Нузха аль-муттакын. Шарх рияд ас-салихин. Т. 1. С. 497, пояснение к хадису № 3/701.

[3] См.: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари. В 5 т. Т. 4. С. 1837, хадис № 5755; аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. В 18 т., 2000. Т. 13. С. 263, 264, хадис № 5755 и пояснение к нему.

[4] «Я [говорит Господь миров, — Своей безграничной силой, щедростью, милостью] рядом с [как хорошим, так и плохим] мнением (мыслями) раба Моего обо Мне». Хадис от Абу Хурайры; св. х. аль-Бухари и Муслима. См., например: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари. В 5 т. Т. 4. С. 2310, хадис № 7405 и с. 2340, хадис № 7505; аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. В 18 т., 2000. Т. 16. С. 473, хадис № 7405 и пояснение к нему; аль-Амир ‘Аляуд-дин аль-Фариси (675–739 по хиджре). Аль-ихсан фи такриб сахих ибн хаббан. Т. 2. С. 399–407; Заглюль М. Мавсу‘а атраф аль-хадис ан-набави аш-шариф. Т. 2. С. 522, 523.

[5] См., например: Мавсу‘а фикхия кувейтия [Мусульманская правовая энциклопедия Кувейта]. В 45 т. Кувейт: Министерство вакфов и исламских дел, 2012. Т. 13. С. 76, 77; там же. Т. 12. С. 184.

[6] См.: аль-Му‘джам аль-‘араби аль-асаси. С. 912.

[7] См.: Ибн Маджа М. Сунан. 1999. С. 382, хадис № 3536, «сахих».

[8] См.: Нузха аль-муттакын. Шарх рияд ас-салихин. Т. 2. С. 367, хадис № 4/1679, «сахих»; Абу Дауд С. Сунан аби дауд. 1999. С. 429, хадис № 3919, «да‘иф»; аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. В 18 т., 2000. Т. 13. С. 263, в пояснении к хадису № 5755.

[9] В другом риваяте сказано, что вообще «невозможно победить» (поставить под полный и постоянный контроль), а также — «мало кому удастся».

[10] В разных риваятах используются разные глаголы.

[11] См., например: аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. В 18 т., 2000. Т. 13. С. 591, в комментарии к хадису № 6064; аль-Газали М. (450–505 гг. по хиджре). Ихья ‘улюм ад-дин. Т. 3. С. 177; Заглюль М. Мавсу‘а атраф аль-хадис ан-набави аш-шариф. Т. 4. С. 459.

Хадис имеет недостоверность в иснаде, но известные имамы, например, такие, как Ибн Хаджар, аль-Газали и др., упоминали этот хадис, используя его не как однозначное пророческое повествование, а как то, что имеет основу (так как не относится к выдуманным-мавду‘) и может применяться как полезная и практичная мудрость.

[12] Св. х. ат-Табарани. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 209, хадис № 3465, «да‘иф».

Также см.: ас-Сабуни М. Мухтасар тафсир ибн кясир. Т. 3. С. 364; Заглюль М. Мавсу‘а атраф аль-хадис ан-набави аш-шариф. Т. 1. С. 293. Замечу, что степень достоверности у хадиса низкая, но в качестве мудрого наставления он, конечно же, может быть применим, тем более что не вступает в прямое противоречие с достоверными хадисами, а отдельные его части соответствуют тому, что говорится в других достоверных хадисах.

Материал принес пользу? Поделитесь ссылкой с друзьями в социальных сетях.
Аят: 1:1