Покаяние (тауба) в Исламе

Покаяние (тауба) — то, с чего человек верующий начинает свой день, и то, что никогда его не покидает, становится неотъемлемой частью его духовной жизни[1].

Один из наших современников метко заметил: «Разве может быть пустословным человек, говорящий, что построил дворец или написал книгу? А ведь построить прекрасный дворец легче, чем выстроить, восстановить опустошенную душу. Написать ценную книгу проще, чем суметь поднять душу над легкомыслием и беспечностью. Покаяние является важной составляющей в душевном строительстве. Поэтому странно и удивительно, что люди могут говорить о покаянии без осознания и соответствующего внимания».

С точки зрения мусульманской этики покаяние требует от каждого в отдельности определенных усилий.

«Верующие! Кайтесь пред Аллахом (Богом, Господом) искреннейшим покаянием» (см. Св. Коран, 66:8).

Настолько правдиво, что человек без слов становится в душевной чистоте и искренности примером для других.

У имама ‘Али спросили о смысле покаяния, на что он ответил: «В нем (покаянии, правдивом покаянии) шесть составляющих: 1) раскаяние в совершенных ранее грехах; 2) восполнение пропущенных обязательств; 3) возмещение обид и нанесенного другим ущерба; 4) испрашивание прощения у тех, с кем спорил, враждовал; 5) вознамеренность не повторять впредь ошибок и прегрешений; 6) воспитание себя в покорности Всевышнему, как ранее воспитывал себя в грехе [когда человек допустил возникновение какой-либо дурной привычки или греховного качества и позволил им развиться, пройдя определенный путь для того, чтобы эта привычка или качество стали чем-то обычным для него, естественным]»[2].

Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) передал следующие слова Господа миров: «О человек! До тех пор, пока ты молишь Меня и просишь у Меня [о прощении с сильным и искренним желанием], Я буду прощать тебе несмотря ни на что! О потомок Адама! Даже если грехи твои по многочисленности своей поднимутся до небес, но ты все-таки раскаешься и попросишь Меня о прощении, то Я прощу тебе несмотря ни на что! Сын Адама, даже если ты придешь ко Мне с таким количеством ошибок, что ими можно было бы заполнить всю эту землю, но предстанешь предо Мною, являясь приверженцем Единобожия, то Я дам тебе столько же прощения Своего [то есть по количеству ошибок твоих и промахов]!»[3].

Пророк также оповестил: «Сатана сказал Господу: «Клянусь Твоим могуществом и величием! Я не перестану вводить в заблуждение [побуждать к греху] рабов Твоих (людей), пока их души не покинут тела [до последних мгновений жизни]!» Господь миров ответил: «Клянусь могуществом Своим и величием! Я не перестану прощать их (людей) [грехи и проступки, совершенные преднамеренно], пока они просят у Меня о прощении [раскаиваются в содеянном и не имеют намерения повторять это впредь]»[4].

Посланник Божий (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Раскаявшийся в грехе [бесповоротно оставивший его, сделавший все возможное, чтобы впредь его не повторять] подобен тому, на ком [этого] греха нет [как будто этот грех он никогда не совершал][5]. Если Аллах (Бог, Господь) полюбит кого-то [за его благие дела и устремления, за обязательность пред Ним и людьми], то грех [после искреннего раскаяния] не причинит ему вреда»[6]. Затем процитировал аят из Корана: «Поистине, Аллах (Бог, Господь) любит искренне кающихся[7] и любит очищающихся [внимательных в соблюдении духовной и физической чистоты]»[8]. У Пророка спросили: «Каков признак покаяния?» Он ответил: «Сожаление[9]«[10].

Три категории кающихся

По осознанию, глубине раскаяния людей можно разделить на три категории:

Первая — те, кто не имеет проницательности, не видит того, что стоит за тем или иным событием, поступком. Прегрешение или ошибка оставляют в их душе определенный отрицательный осадок. Для удаления его и возвращения себя в первичное легкое состояние души они, с упоминанием форм раскаяния и покаяния, устремляются всей своей сутью к Всевышнему Творцу.

Вторая — люди, обладающие проницательностью, приобретшие умение анализировать то, что в душе, и то, что происходит вокруг. При малейшем проявлении беспечности, легкомыслия, душевной пустоты они голосом сердца устремляются к Богу, к Его помощи, окрыленные заботой о возвышенности и духовной чистоте.

Третья — «глаза мои спят, а сердце бодрствует»[11]. Этот уровень устремленности к Творцу и связи с Ним практически недостижим. Он был присущ Божьим пророкам и посланникам Всевышнего Аллаха. Был ли дан кому-либо помимо них? Ведомо только Ему, Богу.

Покаяние — величественная клятва, исполнение которой зависит от мужественности и волевых качеств раскаявшегося.

Сподвижник пророка Мухаммада Ибн Мас‘уд говорил: «Правдивая клятва — это когда ты больше не возвращаешься к греху, в совершении которого раскаялся ранее»[12].

Сподвижник Пророка Джабир ибн ‘Абдулла говорил: «Кающийся (искренне раскаявшийся и навсегда оставивший свой грех позади) пред Всевышним — (по степени величественности поступка и вознаграждаемости) на уровне мученика за веру (отдавшего жизнь в защиту своей веры, Родины)»[13].

На словах страшащийся Ада и продолжающий при этом грешить; рассказывающий о неописуемых красотах Рая, но крайне скупой на благородный поступок; вдохновенно говорящий о любви ко Всевышнему и посланнику Его, но при этом ни на шаг не приблизивший себя к пророческому наследию… Убеждения такого человека несерьезны. Покаяние для подобных людей — это перемена, передышка в нескончаемом потоке грехов и ошибок. В этом контексте интересны слова праведника Фудейля ибн ‘Ияда: «Наиболее бесчестный человек — совершающий один и тот же грех дважды».

Устремленность к Творцу и мольба о прощении должны быть в сердце любого мусульманина:

«Верующие, кайтесь пред Аллахом (Богом, Господом), причем все, без исключения [ведь у каждого из вас есть промахи и прегрешения]» (см. Св. Коран, 24:31)[14].

В одном из аятов Священного Писания люди с точки зрения наличия и отсутствия в их сути голоса покаяния делимы на две категории:

«А те, кто не раскаивается [не кается, не сожалеет о совершенных ошибках и грехах], они — залимы (грешники, притеснители, поступающие несправедливо, в первую очередь по отношению к самим себе)» (см. Св. Коран, 49:11).

Этим аятом все люди разделены на (1) кающихся, раскаивающихся в своих ошибках, прегрешениях и (2) грешных, несправедливых к себе, к другим; жестоких, они даже и не думают исправляться. В ком умерло чувство раскаяния пред Богом и осознание своего греха, тот невежественен в ощущении истинного положения своих дел. Он далек от Господа и крайне эгоистичен в людской среде. Совесть его находится в заточении у низменных чувств и животных потребностей. Он редко когда считается с людьми. От такого человека можно ожидать чего угодно.

Важно отметить, что когда человек в полной мере устремлен к Творцу и чувствует единство с милостью Его и силой, слова «астагфирулла» (прости меня, Господи) не являются покаянием (тавба), он просто не совершает грехов, чтобы каяться. А произнесение «астагфирулла» стало для него средством укрепления связи со Всевышним, символом устремленности к Нему. Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) говорил: «Люди, кайтесь пред Господом вашим! Я, поистине, [не потому, что грешу, а в назидание и в пример вам] прошу прощения у Бога [говоря «астагфирул-ла» («прости меня, Господи»)] и возвращаюсь к Нему (каюсь пред Ним) более семидесяти раз в день»[15].

Человек верующий никогда не может быть до конца уверен в получении полного прощения, и это поддерживает в нем определенный трепет пред Аллахом, бдительность во взаимоотношениях с людьми, что в свою очередь становится определенным гарантом мирского и вечного благополучия.  Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) подчеркнул: «[Сколь бы велики и благородны ни были ваши поступки] никого из вас и никогда они не введут в Рай! [Великодушные и искренние благодеяния, даже если в жизни вашей их будет очень много, не смогут стать гарантом проявления к вам милости Творца и Его всепрощения]». Сподвижники в недоумении спросили: «Даже тебя [дела не введут в Рай], о посланник Божий?» — «Да, даже меня, — ответил Пророк, — кроме как по милости Аллаха (Бога, Господа), проявленной в большей мере, чем мы того заслуживаем [своими земными делами и поступками].

Наставляйте на верное (правильное) [самих себя и других] (погашайте долги, выполняйте финансовые обязательства)! Сближайте [умейте вести диалог; мирите людей и примиряйте] (приближайтесь к намеченным целям без фанатизма или промедлений) [ставьте цели и последовательно достигайте их] (делайте больше благого, приближающего вас к Богу)! [Все это потребует от вас кропотливого труда, но и в значительной степени поможет претендовать в Судный День на милость Творца к вам и Его прощение.]

Пусть никто из вас и ни в коем случае не желает себе смерти! Если человек благороден, то у него еще есть возможность приумножить свои хорошие поступки, а если грешен, то может исправиться»[16].

Разумный, проницательный и приобретший крупицы жизненной мудрости легко понимает, что окружающие его блага и достаток — это не то, что он заслужил и обязан получить, а то, что временно оказалось в его управлении и ведении в результате приложенных усилий и Божьей милости, благословения. Это касательно мирского. Что уж говорить о вечности, о райской обители, великолепие которой неописуемо словами и невообразимо разумом[17].

Для людей по-настоящему верующих покаяние, легкое естественное раскаяние и ощущение своей неполноценности пред Господом миров будет неотъемлемой частью внутренних ощущений, внешних проявлений и в Судный День:

«Верующие! Кайтесь пред Аллахом (Богом, Господом) искреннейшим покаянием. Велика вероятность, что Господь простит вам прегрешения и введет вас в сады [райской обители], под которыми текут реки, в День [в Судный День], когда Он не будет позорить (срамить) [заключительного] Пророка [но наоборот, щедро с почетом встретит его], а также тех, кто уверовал вместе с ним. Их [яркий] свет будет струиться спереди и по правую сторону от них. Они скажут: «Господи, доведи наш свет до необходимой полноты проявления и прости нас. Поистине, Ты можешь абсолютно все» (Св. Коран, 66:8).