Час в пятницу

Час в пятницу.

Свод хадисов. Имам аль-Бухари, хадис № 935.

Пророк Мухаммад ﷺ, алейхи саляту вассалям, закара яум аль-джум‘а — упомянул пятницу, день пятницы. Он сказал:

«Фихи са‘а, ля юуафикуха ‘абдун муслим, ва хуа кааимун юсалли, яс’алю-Ллаха та‘аля шай’ан, илля а‘таху ийях».

Дальше идёт пояснение: «Уа ашара би-ядихи юкаллилюха».

Посланник Божий ﷺ говорил про пятницу и сказал: «Фихи са‘а» — «В этом дне», то есть в пятнице, есть «са‘а». Са‘а — подстрочно «час», но са‘а — это и часы. Основное значение — временной промежуток, промежуток времени. А так, подстрочно: в пятницу есть час.

«Ля юуафикуха ‘абдун муслим, ва хуа кааимун юсалли, яс’алю-Ллаха та‘аля шай’ан, илля а‘таху ийях».

Если мусульманин, когда он стоит и молится, просит у Всевышнего что-либо и попадает именно в этот промежуток времени, «илля а‘таху ийях» — ему это будет дано. Там форма «илля а‘таху ийях», то есть непременно дано.

Вот более-менее подстрочно. И в конце поясняется: при этом Посланник Божий ﷺ показал «юкаллилюха», то есть, уменьшая, вот так вот. Он показал, что это немного времени.

Это подстрочный перевод, а уже пояснение я вам сейчас зачитаю. Автор этого четырёхтомника в своё время раскрыл этот хадис и эту тему.

Пророк Мухаммад ﷺ, алейхи саляту вассалям, сказал: «Поистине, в пятницу есть час» — в квадратных скобках: «временной промежуток», так учёные сказали, это пояснение.

В хадисе продолжается: если стоя — «кааимун юсалли», там именно «стоя», это будет пояснено, почему именно стоя. Будет пояснение. Если стоя молящийся мусульманин или мусульманка — в квадратных скобках пояснение: человек, в ком есть вера в Бога и чувство покорности Ему.

То есть «муслим» — это как бы самый минимум, базовое состояние: не такое прямо супер-супер, а просто базовое, если верующий человек.

В пятницу есть временной промежуток. Если такой мусульманин, то есть базово верующий человек, попадает в этот промежуток времени и попросит Аллаха, Бога, Господа о чём-либо, здесь в квадратных скобках пояснение: о чём угодно из благого, хорошего, созидательного.

Здесь сноска поясняет: это в некоторых риваятах специально упоминается — попросит что-то из благого. В своде хадисов Муслима это упоминается.

То Он, Всевышний, «а‘таху» — даст ему это. Здесь всё завершается.

Тут большая ссылка: это в разных сводах хадисов приводится, хадис очень достоверный. Мы с вами прочитали его из свода хадисов имама аль-Бухари.

Дальше — то, что я вам сказал: жестом руки Пророк Мухаммад ﷺ показал, что этот временной промежуток невелик.

Теперь пояснение.

Относительно этого часа, а точнее, некоего временного промежутка, было более сорока авторитетных мнений.

Пятница — это сколько часов? Сколько? Молодец, 24.

В хадисе сказано, что есть такое «са‘а». Но, с одной стороны, Пророк ﷺ, алейхи саляту вассалям, говорит «са‘а» — «час», а с другой — «юкаллилюха» — говорит, что это как бы короткий промежуток времени.

Но опять же, короткий. Да, поэтому учёные сказали: это временной промежуток, не в смысле 60 минут, а промежуток времени.

Но здесь специально упоминается и в сноске поясняется: имам аль-Аскаляни — это есть. Имам аль-Аскаляни давным-давно подробно всё разъяснил. У него есть многотомник — плюс-минус 20 томов комментариев к «Сахиху» аль-Бухари. То есть там собрано всё, что было за первое, второе, третье столетия: все мнения.

Он сказал: относительно этого часа, когда собрал все мнения, более сорока авторитетных мнений существует относительно этого часа. То есть где он, что он, — мнений более сорока.

Но самыми обоснованными с точки зрения Сунны — мнений можно через косвенные разные аргументы сказать сколько угодно, ну, не сколько угодно, но через косвенные аргументы в данном случае есть более сорока мнений — являются два мнения касательно того, где это время, что это за время, когда Всевышний принимает молитвы.

Первое мнение: этот благословенный период времени начинается с момента, когда имам-проповедник встаёт на минбар, приветствует людей и садится.

Понятно, нет? Если вот когда… Да.

То есть азан будет, потом будет сунна — четыре рак‘ата, джума, потом второй азан, да. Но второй азан будет уже после того, как имам там сядет.

Так вот, до второго азана имам туда идёт. И что он делает? Приветствует всех салямом и садится. Помните, нет? А? Не. Это не важно, но подольше стоять не надо.

Сам момент — то есть первое авторитетное мнение. С учётом пояснений самой Сунны в итоге имам аль-Аскаляни говорит: есть два основных обоснованных мнения.

Вот этот благословенный период времени начинается с момента, когда имам встаёт на минбар, приветствует людей и садится. Потом муаззин читает азан, после этого имам встаёт.

То есть этот благословенный период начинается с момента, когда имам встал на минбар, поприветствовал и сел. Вот он сел — всё, пошёл этот период. Он сел — и пошёл период.

Мы сейчас не говорим, когда надо вставать. Мы говорим, когда этот период закончится. Вот когда он сел, тогда начался этот период.

Да при чём тут стоять? Мы говорим про период. Это простое, будет дальше. «Стоя» — как это понимать, будет дальше. Мы сейчас говорим: где этот период? При чём тут стоять?

Так вот, где он начинается? Первый вариант. Когда этот человек туда пройдёт, всех поприветствует и сядет. Всё, счётчик пошёл.

Дальше. Заканчивается, когда он завершает пятничную молитву. Когда имам завершает два рак‘ата фарда: «Ассаляму алейкум ва рахматуллах, ассаляму алейкум ва рахматуллах» — этот период закончился.

Мы с вами сказали, что имам аль-Аскаляни собрал более сорока мнений, но он сказал, что два мнения очень авторитетны с учётом их обоснованности в Сунне.

И первое мнение из этих двух наиболее авторитетных — то, что, когда имам поприветствовал и сел, начинается этот период. Сел — начинается. И дальше продолжается, пока он не завершит фард-намаз: «Ассаляму алейкум ва рахматуллах».

То есть имам завершил два рак‘ата фарда — этот момент завершился. Да, сейчас всё поясним.

В одном из хадисов по этой теме так и сказано. Здесь идёт ссылка, где этот хадис приведён. Он приведён в своде хадисов имама Муслима и других.

В одном из хадисов сказано: это время между тем моментом, когда имам сядет на минбар, и тем, когда завершится пятничная молитва.

В одном из хадисов так сказано.

Ладно. Второй вариант: где это время? Где вот это время, когда человек попросит, а Всевышний ему ответит?

Второй вариант: этот благословенный период времени начинается по завершении послеполуденной молитвы аср.

Когда начинается? Этот благословенный период времени начинается по завершении послеполуденной молитвы аср.

Это когда человек прочитал аср — сам, в начале времени, позже или как? Вот он прочитал аср — и пошло это время. И продолжается до захода солнца.

Здесь приводится хадис. Пророк Мухаммад ﷺ, алейхи саляту вассалям, сказал:

«Поистине, в пятницу есть час. Если мусульманин или мусульманка попадёт в этот промежуток времени и попросит Аллаха, Бога, Господа, то Он, Всевышний, даст ему или ей это. И этот час — после молитвы аср».

Точка.

Здесь вам все эти ссылки на хадисы приведены, кто оригинал захочет найти.

Учитывая смысл одного из достоверных хадисов по данной теме, этот час ближе к заходу солнца. Здесь тоже ссылка на этот хадис.

Пояснение дальше.

Что касается слов «стоя молящийся» — «кааимун юсалли», стоя молящийся. Что по этому поводу было сказано? Что, надо стоять постоянно, что ли?

Что касается слов «стоя молящийся», то все авторитетные комментаторы говорят: «стоя» подразумевает постоянство в ожидании, пусть даже происходит оно сидя.

«Молящийся» же — это не совершение намаза. То есть «стоя молящийся». Сказали, что «стоя» — в смысле «остановился», в смысле «остановился». «Молящийся» — не в смысле, что он совершает намаз, а в смысле, что обращается ко Всевышнему с мольбой.

Такую трактовку учёные дали по той причине, что в описанных хадисах, в эти описанные периоды, дополнительные молитвы обычно не совершаются.

То есть когда имам читает хутбу, пока два рак‘ата фарда джума не будут завершены, никакие намазы в это время не совершаются. После асра и до захода солнца дополнительные намазы также не совершаются.

Поэтому здесь практически все авторитетные учёные сказали: «кааимун юсалли» — стоящий молящийся. Стоящий — в смысле остановившийся. Молящийся — не в смысле совершающий намаз с движениями, а просто просящий.

Поэтому вот имам сел туда. Если у вас есть какая-то молитвенная формула, вы о чём-то просите. Вы о чём просите? Я же не тебя спрашиваю. Ты Ferrari… Зачем ему вообще Ferrari надо? А мне, ну конечно, зачем? Ну?

О чём? О чём конкретно?

Нет, если вы вчера просили о чём-то, позавчера и сегодня тоже об этом просите — есть что-то конкретное?

Подожди, у него нету. Подожди, нет уже, говорит.

Ну? А? Есть что-нибудь конкретное? Например, сын или дочь ЕГЭ сдавали — просишь. Или поступают в МГУ или в Высшую школу экономики — просишь в эти дни, чтобы их зачислили туда.

Ну хорошо, у вас уже внуки, наверное. Молодец. Но они ещё не в университете. Нет, маленькие.

Ну вот, за внука просишь, например: заболел — просишь, чтобы выздоровел.

Ну так чего просим-то?

Крепкий иман, но это много ума не требует. Это как бы… Тут же мы говорим о чём-то конкретном. Что-нибудь конкретное есть? Конкретное. Много чего нет, тут не получится. Список тут ограничен должен быть, понимаете?

Нет, здоровые дети — это в общем. Они и так, альхамдулиллях, здоровы.

Нет, наука… Я не знаю. Кандидат наук — это одно, а доктор наук — это другое. Что именно — наука? Надо конкретнее.

Что, ни у кого ничего конкретного нет?

Вот, например, человек потерял работу. Разные причины: уволился, ему нужно повышение. Он ищет какую-то хорошую вакансию. Правильно? Молодец. Он пошёл на какие-то курсы, поднял все свои связи, готовится и в том числе у Всевышнего просит после фаджра, после зухра, после асра, после магриба.

Ну, я о чём-то всегда прошу, например. А что мне не просить-то? Я же: «Уд‘уни астаджиб лакум». Что мне не пользоваться тем, что я могу просить у Всевышнего? И Он-то всё может.

Вот он молодец, хотя бы что-то конкретное.

Так вот, имам туда сел, и он прямо конкретно сформулировал по работе: какая работа, какая зарплата, сколько часов работать, что там ещё — страховка или социальный пакет, отпуск.

Нет, не успел работать, уже в отпуск собрался.

Ладно, что ещё? Чтобы красивых женщин рядом не было, если он уже женат.

А? Никак.

Ну здоровье-то… Опять же, поймите: когда у вас проблемы со здоровьем, вы просите у Всевышнего решить эту проблему. Когда… То есть всегда, если мы движемся, у нас всегда что-то есть.

Тут ребёнок сдаёт экзамены — мы о чём-то просим. Тут у человека финансовая проблема — он просит конкретно вот это, не в общем, а конкретно. Там, по работе.

И вот человек — хоп! — открывается возможность.

Да, то есть когда ты просишь здоровье: «Что здоровье? Что такое?» «Денег мне побольше». Это сколько — побольше? На тебе сто рублей, хватит? Вот тебе хватит, а мне не хватит. Я же у Всевышнего прошу. Почему мне сразу один миллиард не попросить?

Нет, спасибо даже за десять рублей скажем, не то что за сто, а за рубль даже. Это важно. Даже если пылесос засосал рубль, надо его оттуда вытащить. Конечно.

Так поняли, нет?

И вот только он там сел — уже время открывается.

Я вот… Меня не было, я был в отъезде, и как раз джума в мечети. И у меня определённый процесс. Я прямо как включил: тык-тык-тык-тык-тык-тык-тык.

Вы слушайте внимательно. Имам всё, что говорил, я всё понимал, всё классно говорил. Но если вы дуа какое-то читаете, обращайтесь ко Всевышнему — оно идёт фоном, понимаете, фоном.

И — бабах! — через несколько дней у меня сразу развивается ситуация. Но я, конечно, уже шесть месяцев просил, и в том числе в эту пятницу, ну, в прошлую.

Понятно, нет?

Так что у каждого свои цели, и у вас должны быть.

Вопрос здоровья мамы не подойдёт. Надо понять, что именно у неё нездорово.

Молодец. Вот дуа он точно сказал.

Так, дальше читаем, нет?

Второй вариант — когда это время? Второй вариант — это когда вы что? Когда вы прочитали аср и до захода солнца.

То есть вы прочитали аср — и что? Никуда не уходите. Только аср. Не какой-то аср, а какой аср? В пятницу.

Человек в пятницу остаётся, например, после молитвы аср на месте её совершения и уделяет время чтению Корана, а также своей особой молитве — дуа, с которой он желает обратиться ко Всевышнему, находясь в полной уверенности в её реализации.

Почему нужно быть полностью уверенным, что Всевышний ответит?

В хадисе сказано: «Уд‘уллаха ва антум мукинуна бил-иджаба» — «Молите Всевышнего и при этом будьте уверены в том, что Он вам ответит».

Дальше идёт: он остаётся на этом месте до какого времени? До захода солнца, до четвёртой молитвы — магриб. Ведь именно ближе к ней находится этот благословенный промежуток, как сказано в одном из хадисов.

Также полезно вспомнить достоверный хадис: пока у человека сохраняется состояние ритуальной чистоты и он продолжает сидеть, не сходит с того места, где только что совершил молитву, ангелы молятся за него: «Господи, прости его. Господи, прости его». «Аллахуммагфир ляху, Аллахуммагфир ляху».

Я здесь добавил ещё один хадис. О том, что аср ты прочитал, остаёшься сидеть, да, в том числе фокусируешься на том дуа, на том конкретном, о чём просишь Всевышнего.

При этом ты должен быть уверен. И, конечно же, со своей стороны ты всё возможное и невозможное сделал, чтобы Всевышний это принял: не только дуа, но и делами, и словами, и дисциплиной, и так далее.

И вот в том числе в одном из хадисов сказано, что если человек совершил намаз, то, пока он сидит на этом месте, ангелы за него молятся. Любой намаз. То есть я просто добавил это для усиления смысла.

Даже вчера как раз аср здесь, в зале, читал вместе со всеми. Вот аср мы прочитали.

Например, я нахожусь здесь, но многие люди приезжают издалека. Ты приехал аср почитать. Вот только аср прочитали. Тем более задние ряды ещё намаз читают, а некоторые сразу начинают вставать и ищут, куда выйти.

Алей, ля хауля ва ля куввата илля биллях! Ты издалека приехал, на намаз приехал. В достоверной Сунне есть: аят аль-Курси, «Субханаллах» 33 раза, «Альхамдулиллях» 33 раза, «Аллаху акбар» 33 раза.

Не хочешь вместе с имамом — сам это прочитай, дуа почитай. Ты же специально откуда-то приехал. Ну, Сунну сделай элементарно: аят аль-Курси, 33 раза «Субханаллах», 33 раза «Альхамдулиллях», 33 раза «Аллаху акбар», дуа почитай. И как раз задние ряды тоже намаз дочитают.

Видишь, что, сложно, что ли? Нет, начинается: уже всё, сразу — «Ассаляму алейкум», салям, сразу встали. Куда вы ходите? А там люди намаз читают. И себе вредишь, и тому, кто намаз читает. Зачем так?

Тем более, я же говорю, у нас не на каждом шагу мечеть. Если ты приехал в мечеть, сделай тасбихат просто для себя. Чего же тут такого?

Это у нас в девяностые был ваххабизм, ваххабисты, понимаешь. Они прямо так сразу после намаза вставали и на улице болтали. В смысле: не надо тасбихат делать.

Но мы же это уже давно прошли, это было в девяностых. Это были молодые пацаны, которые ещё много чего не понимали.

Но когда это делает взрослый, седой дядечка, зачем? Ты же в мечеть пришёл. Аят аль-Курси для себя почитай. «Субханаллах» — это же всё в Сунне, в достоверной Сунне есть, это никто не придумал.

Вот так.