На сайте ведутся технические работы.

Хасад (зависть) в Исламе

Зависть бывает двух видов и проявляется по-разному.

Хасад (черная зависть) — это когда завистник не успокаивается до тех пор, пока тот, кому он завидует, не лишится предмета зависти[1]. Такое качество крайне греховно и вредоносно в первую очередь для самого завистника. Верующий не может вынашивать и развивать его в себе, так как оно характерно для лицемеров. То есть черная зависть (хасад) и вера не могут сосуществовать в сердце человека, первое непременно вытеснит второе[2]. Хасад — душевная болезнь, причем опасная. Она со значительной скоростью «поедает» хорошие дела и поступки человека.

Гыбта (белая зависть) — это когда видишь хорошее в другом человеке и не желаешь, чтобы он лишился этого, а сам стремишься приобрести такое качество, умение, мастерство или благо. Это относится к допустимому[3].

Крайне греховным и относящимся к низменным качествам является именно хасад. Далее постараюсь раскрыть грани именно черной зависти, для того чтобы (по милости Всевышнего) локализовать этот болезнетворный очаг и не травить жизнь ни самим себе, ни окружающим нас.

В Священном Коране сказано:

«И [удаляюсь, с Твоей, Господи, помощью] от зла завистника, когда тот завидует [черной завистью, желая другому разрушения и уничтожения, лишения благ и благополучия]» (Св. Коран, 113:5).

Иными словами когда завистник начинает проявлять свою зависть, стараясь нанести вред словом или делом.

Краткая кораническая сура, предназначенная именно для удаления человека от всего плохого, в которой оговорена мольба ко Всевышнему об удалении от зла вообще, заканчивается именно этой строкой: «И от зла завистника, когда тот завидует».

А вот некоторые печальные факты проявления зависти, о которых нам повествует Священное Писание.

Первый грех на небесах — зависть. Иблис (Сатана) позавидовал привилегированному положению новосотворенного Адама, из-за чего был проклят, и хитростью, из зависти подвел его к греху пред Богом (по воле Творца и с Его знанием об этом), за что Адам с Евой были низведены на землю. Очевидно, что так должно было произойти по Божественному замыслу для начала жизни человечества на земле, но Сатану никто не заставлял проявлять свою почерневшую суть и из зависти подводить Адама и Еву к греху[4].

Также именно эта болезнь души (которую можно как вылечить, так и поспособствовать ее прогрессированию) явилась причиной первого греха на земле — убийства, когда один сын Адама убил другого из зависти, что Всевышний принял у того щедрый дар, принесенный Господу, а у него за скупость и отсутствие искренности — не принял[5].

Зависть довела родных братьев Юсуфа (Иосифа)[6] до того, что они решили убить его, «повинного» лишь в том, что был любимым сыном их отца, пророка Я‘куба (Иакова). В последний момент по просьбе одного из них братья передумали и бросили двенадцатилетнего Юсуфа в колодец[7].

Почему проявляется зависть?

Источник ее — собственная несостоятельность (в которой обязательно кто-то виноват), обиженность на жизнь, «обоснованные» злоба, неприязнь и гнев, проникающие в душу и накапливающиеся в ней по невежеству и ограниченности, не удаляемые периодически из сути индивидуума, например, кропотливым трудом, сосредоточенностью на важных и зачастую сложных делах, а также молитвами. Также причиной является отсутствие конкретных целей и жгучего желания реализовать их; отсутствие наполнения жизни смыслом, целями, новыми знаниями и их применением; отсутствие собственных  успехов, достижений и сценария, истории. Именно при таких обстоятельствах у индивида появляется много лишнего времени, сил, энергии, и он начинает тратить их на различного рода вредные пагубные привычки, занятия, на обсуждение других, критику и в том числе — на зависть.

В дополнение к этому пробудить и оживить чувство зависти может целый ряд факторов. Вот некоторые из них:

— враждебный настрой к тому или иному человеку;

— высокомерие, которое не дает нам покоя, когда видим преимущества других;

— страх за свое положение, за свои перспективы;

— стремление к власти (руководящим постам), а потому желание опорочить всех, кто может на это претендовать;

— невоспитанность и гнилость натуры индивидуума, которые не дают ему возможности положительно воспринимать успехи других и т. п.

Зависть обычно появляется в среде представителей одной профессии, одной специализации, сферы, и именно между теми из них, чья работа и интересы пересекаются. Если таковые два индивидуума ограничены мирскими целями и задачами и слабы в вере или поверхностны, то постепенно может развиться чувство черной зависти, проявляющееся, например, в выискивании ошибок друг друга, а также в создании лишних помех или затруднений в работе. Но если эти два человека делами активны в мирском, а сердцами устремлены в вечное (каковым должен стараться быть любой мусульманин), тогда нет причин для зависти. Может появиться лишь здоровое чувство соперничества, которое не считается грехом, а допустимо, порой даже необходимо (для развития и процветания отрасли, в которой они работают).

Как влияет зависть на человека?

Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) говорил:

— «Зависть поедает благие дела [завистника] подобно тому, как огонь сжигает дрова»[8];

— «Зависть отрицательно влияет на веру, подобно тому, как алоэ портит вкус меда»[9];

— «Проникла[10] в вас [в среду моих последователей] болезнь прошлых цивилизаций (народов) — зависть и злоба (ненависть). Эта болезнь — лезвие. Но оно бреет не волосы, а набожность [убивает веру в человеке]. Клянусь Тем, в Чьей власти моя душа [клянусь Господом миров]! Вы не войдете в Рай, пока не уверуете. [Если до наступления смерти не станете осознанно верующими, вам Рая не видать.] И вы не сможете стать верующими [не будет полной ваша вера], пока не начнете испытывать чувство любви и уважения друг к другу. Сказать вам о том, что поспособствует этому? Желайте друг другу мира [не столько механически на словах, сколько на уровне души, искренними и глубокими теплыми чувствами друг к другу, это растопит сердца и удалит неприязнь, ненависть, злобу]»[11];

Некто правильно подметил:

Обратись к заядлому завистнику, когда он

начинает дышать (очередным) порочением кого-то:

«Эй, притеснитель (залим)!» Однако же он (завистник) подобен

притесненному (мазлюму) (ведь вредит лишь самому себе)[12].

Имеет ли право мусульманин завидовать?

Имеет ли мусульманин моральное право оставлять без внимания, а тем более культивировать в своей душе такой скверный сорняк, как зависть? Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) говорил:

— «Не гневайтесь друг на друга (не питайте отвращения и неприязни), не завидуйте друг другу, не враждуйте и будьте же, о люди, братьями! [Если уж поссорились] то пусть не продолжается ссора (состояние вражды, неприязни) больше трех дней. [Важно как можно быстрее помириться, на примирение отводится три дня, не более того. Особенно это касается случая, когда оба являются верующими людьми. Учитесь прощать![13][14];

— «Не злорадствуй[15] в адрес брата своего [в адрес кого-либо из людей]! [Если осмелишься на подобное, тогда] Аллах (Бог, Господь) его одарит Своей милостью [предоставив сверх заслуженного блага земные либо вечные], а тебя подвергнет испытанию [накажет неожиданными трудностями, неприятностями, потерями]»[16].

Известный мусульманский праведник Фудейль ибн ‘Ияд говорил: «Верующий завидует белой завистью [он не желает, чтобы другой лишился блага, а наоборот, искренне радуется за него и сам старается достичь этого], а лицемер — черной завистью [выискивает ошибки, недостатки другого, желает, чтобы он ошибся или споткнулся в делах, лишился блага[17]][18].

Как себя защитить от зла завистника,

от вредоносности его зависти?

Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) наставлял: «Для удовлетворения своих нужд (потребностей) [для достижения поставленных перед собою благородных целей] просите помощи [у Всевышнего] через сокрытие (неразглашение). [Особенно это касается того, что намечено, но еще не достигнуто.] [И это] потому, что любой обладатель блага находится под влиянием зависти»[19].

Вспомним также слова пророка Я‘куба (Иакова), сказанные маленькому Юсуфу (Иосифу), увидевшему прекрасный вещий сон:

«Сыночек мой! Не рассказывай сон твоим братьям, иначе они задумают коварную хитрость против тебя [замыслят недоброе][20]. Воистину, Сатана для человека — явный [злейший] враг» (Св. Коран, 12:5)[21].

Для защиты от зла завистника полезно периодически читать 113-ю суру Священного Корана, которая является универсальной мольбой-ду‘а, защищающей от различных форм зла, в том числе «от зла завистника, когда тот завидует» (см. Св. Коран, 113:5).

Как себя защитить от «яда медленного действия», от нашей личной зависти, когда мы начинаем завидовать другим, порой, к сожалению, прикрывая это даже «благородным» пожеланием или стремлением?

Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) однажды сказал: «[В человеческой сути имеются] три качества, которые сложно[22] поставить под контроль (сложно победить, обезопасить себя от них)[23] [но работать над ними, прося помощи у Всевышнего и делая все от себя зависящее, необходимо]. Это — (1) [обращение внимания на] плохие приметы (предзнаменования) [зависимость от них на уровне мысли, первых впечатлений]; (2) дурные размышления [о других людях, приписывающие им что-то плохое]; (3) зависть [именно черная зависть, когда желаешь того, чтобы человек лишился своего преимущества или благосостояния]». У посланника Божьего спросили: «А как же нам быть, где выход [если так сложно полностью избавиться от этого]?», на что он ответил: «(1) Если увидел плохое [по народной традиции] предзнаменование, то не сворачивай [с пути, не обращай внимания, продолжай начатое]. (2) Если появляются плохие мысли [о ком-то], то не превращай их в истину [не убеждай себя в этом; не проверяй, не производи расследование, не оправдывай свои предположения; не веди разговоры об этом]. (3) А если появилось чувство зависти, то не давай ему хода [не делай что-либо грешное в адрес того, кому позавидовал]»[24].

Также есть похожий риваят[25]: «Три вещи [в той или иной степени] постоянно будут сопровождать моих последователей: (1) плохое мнение о других [когда больше замечаешь плохого, нежели хорошего], (2) зависть и (3) дурные предзнаменования [зависимость от них]. Если плохо подумал [о другом], то не подтверждай [не закрепляй эти мысли в сознании, например, размышляя об этом вслух; не развивай их, находясь в поиске «подтверждений» своих подозрений]. Если завидуешь, то попроси у Бога прощения (скажи «астагфирул-ла», то есть прости меня, Господи). А если увидел дурное предзнаменование [например, черная кошка перешла тебе дорогу], иди дальше [проигнорируй и продолжай свой путь]»[26].

Известный ученый аль-Хасан аль-Басри говорил: «В каждом есть зависть. И тот, кто не переведет ее в какие-либо формы притеснения, нанесения обид, покушения, ложных измышлений, тот оставит ее позади (не понесет урон, убыток от зависти)»[27].

Какими нужно стараться быть, учитывая присутствие в человеческой сути такого чувства?

Сподвижник пророка Мухаммада Анас рассказал: «Мы [несколько сподвижников] сидели однажды вместе с Пророком. Посланник Всевышнего вдруг сказал: «Сейчас зайдет человек, который станет обитателем Рая»[28]. И зашел человек из жителей Медины, с бороды [с лица] которого стекали капельки воды после совершенного омовения. В левой руке он держал обувь. [Анас, присутствовавший там, постарался увидеть в человеке нечто особенное и заметил только упомянутое]. На второй и третий день все повторилось. [На третий день] Пророк, через некоторое время [после сказанного об этом человеке в очередной раз], поднялся [и удалился]. ‘Абдулла ибн ‘Амру ибн аль-‘Ас (сын ‘Амру ибн аль-‘Аса) последовал за этим человеком[29]. Догнав его, юноша воскликнул: «Я не поладил с отцом и поклялся, что не приду домой на протяжении трех суток! Не мог бы я погостить эти три дня у вас?» Человек ответил: «Конечно».

Анас продолжал: «В последующем ‘Абдулла рассказал нам, что провел у этого человека три ночи и ни разу не увидел, чтобы он встал на ночную молитву (Тахаджуд)[30]. Единственное [более-менее примечательное] так это то, что, просыпаясь среди ночи и переворачиваясь в постели, он упоминал Всевышнего и возвеличивал Его. С появлением зари он просыпался на утреннюю молитву (Фаджр). ‘Абдулла также заметил, что этот человек ни разу (за эти дни) ничего плохого не сказал (говорил только благое). Когда прошло трое суток, юноша, разочаровавшись (не отметив для себя ничего особенного), решил покинуть радушного хозяина и, прощаясь, признался: «Меж мною и моим отцом не было размолвки (ссоры), но дело в том, что посланник Всевышнего причислил вас (утвердительно и без сомнений) к обитателям Рая. Поэтому я решил понаблюдать за вами и последовать вашему примеру. Но ничего особенного [например, поста через день или большого количества дополнительных молитв] я не увидел. Что же могло послужить причиной столь высокой награды?» Мужчина ответил: «Все так, как ты видел». Когда ‘Абдулла собрался было уже уходить, этот верующий окликнул его: «Все так, как ты видел, но прибавить к этому можно еще и то, что я никогда не имею в душе желания обмануть другого (совершить мошенничество)[31] и не завидую людям из-за тех благ, которые им даровал Аллах (Бог, Господь)». ‘Абдулла воскликнул: «Именно данные качества подняли тебя на такой уровень! Ведь это неописуемо сложно для нас [людей]»[32].

Повторюсь, что если два человека или более активны в мирском, а сердцами устремлены в вечное (каковым должен стараться быть любой, считающий себя мусульманином), то в их среде не зарождается злобная зависть. Максимум, что может появиться, — это здоровое чувство соперничества, которое не считается грехом, а даже необходимо для развития дела и процветания отрасли, в которой они работают.

Между истинно учеными, грамотными и набожными людьми не бывает злобной зависти, так как они устремлены к познанию Всевышнего, Господа миров, Творца всего сущего. Они стремятся к познанию Его, а это — бездонный и не имеющий границ океан, где нет необходимости бороться за «место под солнцем».

Высказывания мусульманских ученых о зависти

«Любого человека можно сделать довольным, кроме завистника. Этот не успокоится, пока не лишит другого благ, из-за которых завидует ему».

«Я не видел притеснителя, тирана, который в то же время был бы сам настолько притеснен. Это — завистник. (Бедняга) он постоянно опечален успехами других и учащенно дышит», — сказал ‘Умар ибн ‘Абдуль-‘Азиз[33].

«Лицемер в лицо человеку (которому завидует) льстит, в его отсутствие злословит, клевещет и порочит, а когда того постигает беда — радуется этому».

«Завистник, когда увидит благо другого, — изумлен и поражен, а когда видит ошибку и промах — злорадствует».

«Завистник сердится и гневается на другого, когда нет на то причин, и проявляет жадность к тому, чем сам не владеет».

«Не утруждай себя, стараясь пробудить любовь и уважение к тому, кто завидует тебе. Он все равно не поймет твое благородство по отношению к нему».

«Когда желает Всевышний поставить властвующим над другим того врага, который его не помилует, то выбирает именно его завистника».

«Однажды у аль-Хасана, сына имама ‘Али, спросили: «Возможно ли, чтобы верующий завидовал другому?» Он ответил: «Вы ведь помните про детей Я‘куба (Иакова)? Да, возможно такое. Зависть поселяется в душе человека, но не навредит ему, если не начнет он проявлять ее через нанесение другому вреда руками или языком».

«Зависть — это рана, которая не заживает. Завистнику предостаточно того, с чем он сталкивается (испытывая душевную боль)».

Бакр ибн ‘Абдулла рассказывал, что жил один человек, который был вхож к некоторым царям. Когда он бывал у них, то вставал рядом и тихо говорил: «Спеши наградить человека за благородный поступок, но не спеши наказывать плохого. Он все равно свое получит (рано или поздно будет наказан)». Видя, как к этому человеку прислушиваются, и завидуя его положению, некто решил навредить ему. Придя к царю, он сказал: «Тот человек, который стоит рядом с тобою и что-то шепчет, говорит людям, будто изо рта царя исходит зловонный запах». Царь поинтересовался: «А как мне это проверить?» — «Ты в очередной раз пригласи его к себе и обрати внимание на то, что он прикрывает нос, когда приближается к тебе». Покинув правителя, злопыхатель отправился к тому мудрому человеку и пригласил его в гости. Тот согласился. Вся еда была приготовлена на чесноке. Откушав, мудрец отправился к царю и, как обычно встав рядом с ним, сказал: «Спеши наградить человека за благородный поступок, но не спеши наказывать плохого. Он все равно свое получит (рано или поздно будет наказан)». Правитель сказал: «Подойди поближе». Тот приблизился, но при этом прикрыл рот и нос, чтобы не докучать царю неприятным запахом чеснока.

Царь удостоверился в донесении, сделал вывод и написал письмо одному из подчиненных. Обычно он был благожелателен в своих приказаниях, например изъявлял желание вручить кому-нибудь вознаграждение или подарок, данное же письмо звучало по-иному: «Когда придет к тебе этот человек, сделай из него чучело, набитое соломой, и пришли мне». Мудрец взял письмо и по просьбе царя отправился отнести его. По дороге он встретил щедро накормившего его новоявленного друга, который спросил:

– Что это у тебя?

– Письмо правителя, в котором, наверное, указано о подарке для меня.

– Подари мне это.

– Пожалуйста, оно твое, — сказал без какого-либо злого умысла мудрец.

Тот с радостью отправился к месту назначения. Прибыв туда, передал письмо. Узнав о его содержании, он начал было говорить, что это на самом деле не его письмо, но приговор царя был приведен в исполнение. Кожу набили соломой и отправили во дворец.

На другой день наш герой как обычно пришел к правителю, чему тот явно удивился.

– А что с письмом? — спросил он.

– Я подарил его тому человеку.

– Тот человек приходил ко мне и говорил в твой адрес не очень хорошие вещи, будто ты наговариваешь на меня, — молвил царь.

– Я таких слов о вас не говорил, — ответил мудрец.

– А почему же тогда ты закрывал нос и рот рукою, когда приблизился ко мне? — в недоумении спросил повелитель.

– По той причине, что упомянутый нами человек накормил меня тогда чесноком, и я не хотел досаждать вам его запахом.

– Ты правдив в своих словах. Занимай свое прежнее место. Злодей же получил по заслугам, — подвел итог повелитель.

В Священном Коране сказано:

«И не постигают злые козни (интриги) [не настигают] никого, кроме как тех, кто строит их [то есть фактический вред возвращается обратно. Копающий яму другому сам же в нее и попадает]» (см. Св. Коран, 35:43).

Теми, кто на самом деле пострадает, являются сами злодеи, коварные хитрецы, завистники. Мы не всегда это можем заметить, так как ограничены местом и временем.

Строки из арабской поэзии:

Глаза заядлого завистника будут век сторожить тебя,

Подмечая ошибки и умаляя благородные поступки.

Он встретит тебя с (потаенной) злобой, хотя при этом с улыбкой (на лице).

Сердце его заперто, в нем то, что в нем.

Заядлый завистник проявляет вражду без должных на то причин.

Обвиняя в преступлении, он не примет оправданий и доводов[34].

* 

Если вы завидуете мне, то я не упрекаю вас в этом,

До меня были истинно уважаемые люди, которым также завидовали.

Надоела зависть ваша, ну да ладно.

Значительная часть людей умирает от злобы к тому, что вокруг.

* 

Когда Аллах желает раскрыть что-то благородное, сокрытое от других,

То Он закрепляет за этим колкие и длинные языки завистников.

Если б огонь не сжигал то, что рядом с ним (давая дым),

То мы так и не познакомились бы с ароматами благовонных палочек.

*

Будь терпелив к козням завистника, они проедят его самого, Огонь сжигает сам себя, когда не находит чего-либо другого.

Нужно работать над собой[35], достойно прожить жизнь, дабы удостоиться прощения Всевышнего и милости Его в мирской обители и в вечной.

Проницательный верующий умеет усмотреть мудрость и волю Творца во всем том, что происходит с ним и вокруг него.

О высоких целях мусульманские ученые говорят:

Кто не вкусит, тот не познает;

Кто не познает, тот не станет страстно желать;

Кто не имеет желания, тот не имеет устремления (к цели);

Кто не имеет устремления, тот не достигнет (цели),

А кто не достигнет, тот так и останется среди лишенных.

«А кто плохо видит (слеповат) [старается не замечать, игнорирует либо теряет бдительность и должное внимание к] упоминанию Всемилостивого [к упоминанию Господа и к чтению Священного Писания, Корана; пассивен и инертен в этом, причем не желает чего-либо менять], к тому Мы [говорит Господь миров] направляем дьявола[-джинна] в качестве напарника (друга, товарища) [неотступно следующего за ним, нашептывающего зло и вводящего в заблуждение]» (Св. Коран, 43:36)[36].

Подписывайтесь на нашу страницу в Instagram

Ссылки на богословские первоисточники и комментарий:

[1] См., например: аз-Зухайли В. Ат-тафсир аль-мунир [Освещающий тафсир]. В 32 т. Дамаск: аль-Фикр, 1991. Т. 30. С. 473, 474.

[2] См., например: аль-Байхакы (384–458 гг. по хиджре). Шу‘аб аль-иман [Ветви (грани) веры]. В 9 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийа, 1990. Т. 5. С. 266, 267, хадис № 6609.

[3] См., например: аз-Зухайли В. Ат-тафсир аль-мунир. В 32 т. Т. 30. С. 475.

[4] См., например: Св. Коран, 7:11–27; 15:32–42; 38:77–83.

[5] Подробнее см.: Св. Коран, 5:27–31.

[6] Все они были детьми пророка Я‘куба (Иакова).

[7] Подробнее см.: Св. Коран, 12:6–18.

[8] Хадис от Анаса; св. х. Ибн Маджа; от Абу Хурайры; св. х. Абу Дауда. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 232, хадис № 3817, «хасан»; Ибн Маджа М. Сунан. 1999. С. 454, хадис № 4210, «да‘иф».

[9] Хадис от Му‘авия; св. х. ад-Дайлями. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 232, хадис № 3819, «сахих».

[10] Глагол, употребленный в хадисе, переводится как «ползти на четвереньках», «медленно двигаться», «проникать», «стучать».

[11] Хадис от аз-Зубайра ибн аль-‘Аввама; св. х. Ахмада и ат-Тирмизи. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 254, хадис № 4170, «сахих»; ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи. 2002. С. 713, хадис № 2515.

[12] См.: аль-Куртуби М. Аль-Джами‘ ли ахкям аль-кур’ан. Т. 20. С. 177.

[13] «Прощение [умение простить и отпустить] всегда ближе к набожности» (см. Св. Коран, 2:237).

[14] Хадис от Анаса; св. х. аль-Бухари и Муслима. См., например: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари [Свод хадисов имама аль-Бухари]. В 5 т. Бейрут: аль-Мактаба аль-‘асрийя, 1997. Т. 4. С. 1915, хадис № 6065; аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари [Открытие Создателем (для человека в понимании нового) через комментарии к своду хадисов аль-Бухари]. В 18 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмия, 2000. Т. 13. С. 589, хадис № 6065; ан-Найсабури М. Сахих муслим [Свод хадисов имама Муслима]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 1998. С. 1033, хадис № 23–(2559).

Также см.: Аль-Бенна А. (известный как ас-Са‘ати). Аль-фатх ар-раббани ли тартиб муснад аль-имам ахмад ибн ханбаль аш-шайбани. Т. 10. Ч. 19. С. 238, 239, хадисы № 110–117.

[15] Злорадство — злобная радость при несчастье, неудаче другого.

[16] Св. х. ат-Тирмизи. См.: ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи [Свод хадисов имама ат-Тирмизи]. Бейрут: Ибн Хазм, 2002. С. 712, хадис № 2511, «хасан».

[17] См.: аль-Куртуби М. Аль-Джами‘ ли ахкям аль-кур’ан. Т. 20. С. 177.

[18] См.: аль-‘Аджлюни И. (умер в 1162 г. по хиджре). Кяшф аль-хафа’ ва музиль аль-ильбас. В 2-х ч. Бейрут: Ихья ат-турас аль-‘араби, 1351 г. по хиджре. Ч. 2. С. 295, № 2694.

Данное повествование цитируется порой и как хадис, но однозначной достоверности в этом нет. См., например: Заглюль М. Мавсу‘а атраф аль-хадис ан-набави аш-шариф [Энциклопедия начал благородных пророческих высказываний]. В 11 т. Бейрут: аль-Фикр, 1994. Т. 8. С. 652; аль-Куртуби М. Аль-Джами‘ ли ахкям аль-кур’ан. Т. 20. С. 177.

[19] См., например: аль-Байхакы. (384–458 гг. по хиджре). Шу‘аб аль-иман [Ветви (грани) веры]. В 9 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1990. Т. 5. С. 277, хадис № 6655; аль-Хатыб аль-Багдади А. (умер в 463 г. по хиджре). Тарих багдад. Т. 8. С. 56, 57; ат-Табарани С. (260–360 гг. по хиджре). Аль-му‘джам аль-кябир. Т. 20. С. 94, хадис № 183; ат-Табарани С. Муснад аш-шамийин. В 4 т. Бейрут: ар-Рисаля, 1996. Т. 1. С. 228–229, хадис № 408.

В иснаде нескольких риваятов данного хадиса имеются передатчики, степень доверия к которым очень мала, что оговаривали мухаддисы, цитируя данный хадис. Но один из риваятов (от Абу Хурайры) явно достоверен, поэтому наличие слабых риваятов не дает основания утверждать о полной недостоверности хадиса. К тому же риваятов немало и имеются достоверные свидетельства в пользу данного хадиса. Как минимум он может быть принят в качестве мудрого назидания, имеющего некоторое основание в Сунне пророка Мухаммада (да благословит его Всевышний и приветствует). Подробнее см., например: ат-Табарани С. Аль-му‘джам аль-кябир. Т. 20. С. 94, пояснение к хадису № 183; ат-Табарани С. Муснад аш-шамийин. С. 228–230, пояснение к хадису № 408.

[20]  Ср.: «И возненавидели его [братья] еще более за сны его и за слова его»  (Быт. 37:8).

[21] См.: аз-Зухайли В. Ат-тафсир аль-мунир [Освещающий тафсир]. В 32 т. Дамаск: аль-Фикр, 1991. Т. 12. С. 205, 214, 215.

[22] В другом риваяте сказано, что вообще «невозможно победить» (поставить под полный и постоянный контроль), а также — «мало кому удастся».

[23] В разных риваятах используются разные глаголы.

[24] См., например: аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. В 18 т., 2000. Т. 13. С. 591, в комментарии к хадису № 6064; аль-Газали М. (450–505 гг. по хиджре). Ихья ‘улюм ад-дин [Воскрешение наук о вере]. В 6 т. [б. м.]. Нахр ан-нил, [б. г.]. Т. 3. С. 177; Заглюль М. Мавсу‘а атраф аль-хадис ан-набави аш-шариф. Т. 4. С. 459.

Хадис имеет недостоверность в иснаде, но известные имамы, например, такие, как Ибн Хаджар, аль-Газали и др., упоминали этот хадис, используя его не как однозначное пророческое повествование, а как то, что имеет основу (так как не относится к выдуманным-мавду‘) и может применяться как полезная и практичная мудрость.

[25] Риваят — вариант хадиса.

[26] Св. х. ат-Табарани. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 209, хадис № 3465, «да‘иф».

Также см.: ас-Сабуни М. Мухтасар тафсир ибн кясир. Т. 3. С. 364; Заглюль М. Мавсу‘а атраф аль-хадис ан-набави аш-шариф. Т. 1. С. 293. Замечу, что степень достоверности у хадиса низкая, но в качестве мудрого наставления он, конечно же, может быть применим, тем более что не вступает в прямое противоречие с достоверными хадисами, а отдельные его части соответствуют тому, что говорится в других достоверных хадисах.

[27] См., например: аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. Т. 12. С. 104.

[28] Такая информация может быть получена только пророком или посланником на уровне Божественного Откровения.

[29] Из уважения к Пророку юноша не стал вставать раньше посланника Божьего (да благословит его Творец и приветствует).

[30] Тахаджуд — дополнительная, значительно вознаграждаемая пред Богом молитва-намаз, которая совершается глубокой ночью до зари, до обязательной утренней молитвы Фаджр. Подробнее об этой молитве читайте в моей книге «Мусульманское право 1–2».

[31] В другом риваяте (варианте хадиса) сказано: «Ложась спать, не испытываю в душе злобы или ненависти к кому-либо». См., например: аль-Бенна А. (известный как ас-Са‘ати). Аль-фатх ар-раббани ли тартиб муснад аль-имам ахмад ибн ханбаль аш-шайбани. Т. 10. Ч. 19. С. 238.

[32] См., например: аль-Бенна А. (известный как ас-Са‘ати). Аль-фатх ар-раббани ли тартиб муснад аль-имам ахмад ибн ханбаль аш-шайбани. Т. 10. Ч. 19. С. 237, 238, хадис № 109; аль-Газали М. (450–505 гг. по хиджре). Ихья ‘улюм ад-дин. Т. 3. С. 176, 177.

[33] Он считается пятым и последним праведным халифом.

[34] См.: аль-Байхакы. Шу‘аб аль-иман. Т. 5. С. 274, № 6640.

[35] Это сложный и продолжительный процесс, но «кто не вкусит горечь лекарства, тот так и не узнает сладость исцеления».

[36] См., например: аз-Зухайли В. Ат-тафсир аль-мунир. В 32 т. Т. 25. С. 153.

Материал принес пользу? Поделитесь ссылкой с друзьями в социальных сетях.
Аят: 1:1