Кто более набожен

Кто более набожен: тот, кто необязателен в выполнении религиозной практики, но щедр на благие дела и поступки, или тот, кто постоянен в религиозной практике, но скуп на доброе слово, груб, невоспитан?

Внешние дела многое определяют для человека как в плане мирского благополучия, так и вечного. В Священном Коране неоднократно говорится о том, что людям в Судный День будет объявлено, что «они делали»[1]. Набожность же больше касается внутреннего мира, состояния души, сердца, то есть ее полноценность, глубина и искренность во многом сокрыты от окружающих, но в полной мере ведомы Богу.

Что есть набожность? Выполняя обязательное и сторонясь явно запретного, человек вступает на территорию набожности, но определить ее, взвесить или измерить крайне сложно, а точнее невозможно.

«Набожность вот здесь, — сказал пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует), при этом трижды указав на грудь»[2]. Поэтому судить о человеке на примере отдельных его поступков или характеристик, делать окончательный вывод о нем, а тем более о его набожности («кто более набожен»), крайне сложно[3], а порой и греховно[4].

Думаю, полезным критерием для определения личного, именно своего духовного состояния, своих истинных характеристик пред Всевышним, а никоим образом не для выискивания чего-то отрицательного в других людях (!), является нижеследующий аят. Одним вариантом перевода в данном случае не обойтись, так как смысл «трансформируется» и может быть одинаково спроецирован на разные жизненные обстоятельства. Дам, с учетом пояснений в тафсирах[5], два варианта перевода:

(1)

«И те, кто, давая [отдавая, тратя на благодеяния, помогая другим, не кичится этим, не хвастается, а] ощущает трепет [пред Богом] на уровне сердца [не на словах], помня о том, что вернется к Господу [и тогда благодеяния для самого же себя и пригодятся, если возымели пред Богом статус именно благодеяния, а не сделанного из одолжения или «неудобства отказать»]» (Св. Коран, 23:60)[6].

То есть человек дает ближнему, делится с другим, проявляет соучастие в богоугодном, например, хорошим словом, советом, благим поступком, предоставлением той или иной возможности, оказанием материальной помощи и т. п., но при этом его душа и разум свободны от ожидания благодарности, ответной реакции, ведь они (душа и разум) наполняются только любовью и трепетом пред Творцом, причем трепет этот рождается не на уровне слов, а именно — сердец.

Верующий альтруистичен[7], он не ждет достойного одобрения, ответа на благо благом (хотя сам всегда старается на хорошее ответить лучшим). Совершая благонравный поступок, делясь с другими чем-либо, набожный человек, если и призадумывается, то только над собственной искренностью совершения этого во имя Всевышнего[8], над тем, будет ли данное действие принято Господом миров или нет, зачтется ли это во благо ему и станет дополнительным, а может, и спасительным довеском[9] на чаше благих дел в День Суда. То есть человек не ассоциирует благое деяние с теми, кто получил от этого пользу из числа людей, он лишь вспоминает о милости Творца, о всепрощении Его, которые могут проявиться в результате пусть столь ничтожного по меркам вечности поступка (а по меркам мирским, возможно, очень даже значимого), но ведь милость Его безгранична, и, вне всяких сомнений, каждая пылинка[10] благого будет учтена в Судный День. Возможно, что щедрость материально или интеллектуально богатого праведника поспособствует проявлению щедрости к нему самого Творца как в мирской обители, так и в вечной. Но верующий всегда помнит: он тратит из того, что было дано ему на временное пользование, и в любом случае это покинуло бы его — не в форме благого, так в форме обычной житейской растраты.

«И те, кто совершают то, что они совершают, [при этом] их сердца трепещут оттого [причина трепета в том], что они к Господу своему возвращаются (будут возвращены)» (Св. Коран, 23:60)[11].

Во все времена, как и сегодня, была чрезвычайно многочисленной категория верующих, совершавших (по тем или иным причинам) крайне пагубные поступки, периодически окунавшихся в грязный омут грехов. Но души свои они успокаивали и успокаивают тем, что говорят: «Мы веруем, осознаем то, что грешны, понимаем пагубность проступков, но уповаем на Его милость; в глубине наших сердец есть страх пред Аллахом, трепет пред Господом миров». Как раз таки учитывая возможное понимание аята в таком ракурсе, ‘Аиша, супруга Пророка, спросила у посланника Всевышнего: «В этом аяте говорится о тех, кто ворует, прелюбодействует, пьет спиртное и при этом боится Бога, свят Он и велик?» Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) ответил: «Нет, о дочь Абу Бакра, о дочь правдивейшего! Здесь говорится о тех, кто молится, постится, дает милостыню [для него характерно совершение благодеяний, сторонение греха] и при этом [совершая всякий праведный поступок, он] боится Бога (испытывает трепет пред Ним) [не мнит себя благодетелем и филантропом, а сердцем, мыслью обращается к Господу и молит о помиловании]»[12].

Великий богослов из поколения ат-таби‘ин (первое поколение после Пророка) аль-Хасан аль-Басри говорил: «Воистину, верующий собирает (пред Всевышним по крупицам) благородство (благие дела и поступки) и сострадание (мягкосердечность, снисходительность к людям; опасение, трепет пред Богом); лицемер же собирает (накапливает, живя в мирской обители, вперемешку) грехи, проступки и спокойствие, безопасность (пред Высшим Судом)»[13].

Первый устремлен к совершению благого (к высокому) и не останавливается на достигнутом, испытывая трепет пред Господом оттого, что эти дела далеки от весомости и значительности, однако этот трепет ни в коей мере не расхолаживает, не уменьшает энергичность его движения по жизни. Лицемер же (формально верующий, но сутью, душой и интеллектом полумертвый), совершая ряд благих поступков, порой вынужденно, а иногда ради людской молвы, спокоен за свое будущее, считая, что его дела настолько значимы и богоугодны, что затмят все его грехи, перевесят все прегрешения.

«…И [при этом] их сердца трепещут». Для раскрытия смысла этих слов приведем полезные повествования:

(1) «Набожный и раскаивающийся — это тот, чей страх и трепет пред Творцом проистекают из осознания (или предположения в результате анализа прожитых лет и восприятия «слов» внутреннего голоса) того, что может ожидать его после смерти. Он делает акцент на конечный результат»[14]. То есть по-настоящему набожный, носитель не маски на лице, а — частичек набожности в своем сердце, всегда старается многое предусмотреть, проанализировать, увидеть то, к чему могут привести его очередной шаг, действие, поступок, как в плане мирского благополучия, так и вечного. Им руководят не столько эмоциональные порывы и чувства, сколько рациональный подход, с примерным осознанием того, чем все может закончиться.

(2) «Трепет человека, познающего Творца, проявляется больше в стремлении нести позитив во время или после совершения благих поступков, нежели в бесконечных и мрачных мыслях об ошибках, прегрешениях пред Аллахом, доводящих до апатии, потери интереса к жизни, а часто и к псевдонабожному безделью. Греховный проступок может быть искуплен покаянием, благое же деяние требует глубины и серьезности подхода». То есть набожный человек по сути своей не может совершить (с благословения Всевышнего) явно скверного и запретного действия, но проступки (оступился, потерял бдительность), как и у любого другого человека, у него могут быть. На них он долго не задерживается, а раскаивается и старается не повторять подобного впредь.

Реально (а не виртуально, в мыслях, мечтах и словах) движущийся по пути набожности не столько страшится согрешить, сколько страх и трепет пред Богом побуждают его к благим делам и свершениям. Об этом в следующем, 61-м аяте, смысл которого можно раскрыть так: «Эти люди [чьи характеристики упомянуты в предыдущих аятах, с 57-го по 60-й] опережают друг друга в благих делах [меж ними здоровый дух состязания, побуждающий вершить большее, обгонять опережающего, что, по сути дела, и является двигателем прогресса — здоровая конкуренция во имя Господа миров, на благо людей и общества][15], и они успевают все делать вовремя».

Удивительный коранический смысл «и они успевают все делать вовремя»… Для каждого дела Всевышним выделен определенный временной промежуток. Так вот, эти люди, устремленные и соревнующиеся в благом, успевают (с благословения Творца) все делать вовремя. Жизненные необходимости, дела, обязанности, потребности не сбиваются в кучу, не образуют свалку мнимой перегруженности или пробку на шоссе жизни, а идут последовательно и ровно. Каждому делу свой отрезок времени на циферблате часов жизни, которые остановятся в назначенный им Свыше срок: ни позже, ни раньше.

Те же, кто транжирит время (часами перед телевизором или в Интернете, забывая о насущных делах; продолжительно бесполезно пустословит, например, в социальных сетях, бессмысленно спорит, пытаясь доказать свою правоту, даже если она очевидна; предается греховным «радостям» жизни — сигареты, алкогольные напитки, наркотики, ночные клубы и т. п.), элементарным образом не могут уложиться в свой жизненный срок и умирают, так многого и не совершив.

Вместе с тем не следует спешить, стараться «опередить время». Быть первым, работать на опережение — это хорошо, но нет смысла бесполезно и нерационально стараться обогнать его. Излишняя поспешность лишает результата. Верующий старается чувствовать умом и душою ритм жизни, которому и старается следовать с благословения Господа. А ко всему прочему, он хорошо осведомлен о том, что Всевышний Творец «не возлагает на душу то, что больше (выше) ее возможностей»[16]. Жизнь должна быть не в тягость, а в радость: радость усилий и самодисциплины, радость успеха, радость преодоления препятствий и открытия в итоге перед собою новых возможностей (горизонтов), радость созерцания бессчетных благ.

Возвращаясь к вопросу о том, кто же более набожен, мы можем ответить — это ведомо только Творцу, Господу миров.

Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) говорил: «Воистину, Аллах (Бог, Господь) дает земную жизнь [мирские блага, богатства, влияние, положение, власть] как тем, кого любит, так и тем, кто нелюбим. Веру же и религиозность Он дарует только тем, кого любит»[17].

Идущий к Богу своими усилиями в мирском, обязательностью в религиозной практике, достижениями и даже незначительными благими делами заслуживает любви Господа миров.

Подписывайтесь на нашу страницу в Instagram

Ссылки на богословские первоисточники и комментарий:

[1] См., например: Св. Коран, 10:23.

[2] Хадис от Абу Хурайры; св. х. Муслима. См., например: ан-Найсабури М. Сахих муслим [Свод хадисов имама Муслима]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1998. С. 1035, хадис № 32–(2564); Нузха аль-муттакын. Шарх рияд ас-салихин [Прогулка праведников. Комментарий к книге «Сады благонравных»]. В 2 т. Бейрут: ар-Рисаля, 2000. Т. 1. С. 204, хадис № 14/237.

[3] «Благородство чувств не всегда сопровождается благородством манер» (О. де Бальзак).

[4] «О верующие! Больше сторонитесь плохих мыслей (греховных предположений, измышлений). Некоторые ваши измышления [плохие характеристики в адрес других, плохие мысли о людях, видение других в черном свете, тем более когда нет тому прямой и однозначной обоснованности] являются грехом» (см.: Св. Коран, 49:12).

[5] Тафсир — одна из научно-богословских дисциплин; комментарии, раскрывающие смысл и разъясняющие те или иные аспекты текста Священного Корана.

[6] См.: аль-Куртуби М. Аль-Джами‘ ли ахкям аль-кур’ан [Свод установлений Корана]: В 20 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1988. Т. 12. С. 89; ас-Сабуни М. Сафва ат-тафасир [Все лучшее из тафсиров]. В 3 т. Каир: ас-Салям, 1996. Т. 2. С. 879; Ибн Кясир И. Тафсир аль-кур’ан аль-‘азым [Комментарии к Великому Корану]: В 4 т. Бейрут: аль-Хайр, 1993. Т. 3. С. 240.

[7] Альтруизм — бескорыстная забота о благе других, готовность жертвовать для других своими личными интересами (противоп.: эгоизм).

[8] Часто спрашивают: «Что значит «с именем Бога», «во имя Всевышнего»? Как любить ради Аллаха?..» На эту тему можно много и высоко рассуждать, но так и не понять… А ведь достаточно вознамериться и действовать, делать, любить — тогда сразу понимаешь, каково это «ради…».

[9] Довесок — кусок, дополняющий взвешиваемое до требуемого веса.

[10] «В тот День будут воскрешены люди для созерцания своих [мирских] дел и поступков. [Каждый из людей, когда-либо живших на планете Земля, увидит итоговый результат своей веры, слов и дел.] Кто совершил хоть на вес пылинки добра [без сомнений], увидит это. А кто совершил хоть на вес пылинки зла [непременно и без сомнений], также увидит это» (см.: Св. Коран, 99:6–8).

[11] Также см.: аль-Куртуби М. Аль-Джами‘ ли ахкям аль-кур’ан. Т. 12. С. 89; Ибн Кясир И. Тафсир аль-кур’ан аль-‘азым. Т. 3. С. 240.

[12] Хадис от ‘Аиши; св. х. Ахмада, ат-Тирмизи и др. См., например: аль-Хамсы М. Тафсир ва баян [Комментарий и объяснение]. Дамаск: ар-Рашид, [б. г.]. С. 346; ас-Сабуни М. Сафва ат-тафасир [Все лучшее из тафсиров]. В 3 т. Каир: ас-Салям, 1996. Т. 2. С. 879; ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи [Свод хадисов имама ат-Тирмизи]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1999. С. 504, хадис № 3175, «сахих».

[13] См.: ас-Сабуни М. Сафва ат-тафасир [Все лучшее из тафсиров]. В 3 т. Каир: ас-Салям, 1996. Т. 2. С. 879.

[14] См.: аль-Куртуби М. Аль-Джами‘ ли ахкям аль-кур’ан. Т. 12. С. 89.

[15] На протяжении немалого количества веков мусульмане самых разных национальностей и культур были в авангарде многих областей науки, искусства. И именно аяты, подобные вышеприведенным, являлись путеводными звездами для этих людей (с благословения на то Всевышнего) в постижении смысла жизни и его проекции на повседневные реальные дела и поступки.

[16] См.: Св. Коран, 23:62.

[17] Хадис приведен в св. х. имама Ахмада. См.: Ахмад ибн Ханбаль. Муснад [Свод хадисов]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 2002. С. 293, хадис № 3672 (часть хадиса); Заглюль М. Мавсу‘а атраф аль-хадис ан-набави аш-шариф [Энциклопедия начал благородных пророческих высказываний]. В 11 т. Бейрут: аль-Фикр, 1994. Т. 3. С. 225; аль-Кари ‘А. (умер в 1014 г. по хиджре). Миркат аль-мафатих шарх мишкят аль-масабих. В 10 т. Бейрут: аль-Фикр, 2002. Т. 8. С. 3128, хадис № 4994 (часть хадиса); ас-Сабуни М. Сафва ат-тафасир [Все лучшее из тафсиров]. В 3 т. Каир: ас-Салям, 1996. Т. 2. С. 879.

Материал принес пользу? Поделитесь ссылкой с друзьями в социальных сетях.
FacebookTwitterVKLinkedInGoogle+
Аят: 1:1