Радость Бога

В хадисе говорится, что Всевышний очень сильно радуется, когда человек кается. И пояснение: «Аль-фараху бин-нисбати лиль-инсан: ас-сурур ва-л-ляззатуль-кальби би-найли ма яштахи».

Радость, если мы говорим о человеке, — это сурур: человек радуется, бывает обрадован, испытывает наслаждение, в том числе и сердечное воодушевление, когда получает то, чего желает. Когда человек получает желаемое, тем более долгожданное, когда он долго этого ждал, стремился к этому и наконец получает, он радуется.

Хорошо, это человек. Но в хадисе, который мы с вами ранее цитировали, говорится о том, что «Аллаху ашадду фарахан» — Всевышний очень сильно радуется в отдельных ситуациях. А это что?

«Ва бин-нисбати лилляхи та'аля фаль-фараху сифатун мин сифатихи та'аля, талику би-джалалихи ва-камалихи, ва ляйсат ка-фарахиль-махлюкин».

То, конечно же, радость Всевышнего — это качество, которое может быть присуще лишь Всевышнему Творцу и соответствовать Его божественному уровню, Его бесконечному совершенству. И она — радость Всевышнего — конечно же, несравнима с радостью человека.

То есть слова одни и те же — «радость», «радость», — но природа человека и совершенство Бога — это совершенно разные вещи, абсолютно разные вещи. Поэтому радость человека — это радость, мы это понимаем, но радость Бога для того, чтобы мы её поняли, описывается нам на человеческом языке. При этом мы должны понимать, что то, что присуще Богу, присуще Всевышнему Творцу, человеческим разумом осознать невозможно. То есть здесь уже наш разум ограничен.

Поэтому мы говорим о том, что здесь радость, которая соответствует Богу, соответствует Его божественному уровню, Его нескончаемому совершенству.

Здесь «афадаль хадис» в пояснении относительно того, что Всевышний очень сильно радуется, когда человек кается. Относительно этого достоверного хадиса поясняется: «Рахматуллахи та'аля би-'ибадихи би-кабули таубатихим».

Хадис раскрывает нам то, что Всевышний по Своей милости принимает покаяние людей. То есть Его радость — для нас, людей, непостижимая по своей сути и своим характеристикам, но присущая лишь Ему, Богу. А из того, что мы можем понять, следует, что Всевышний проявляет Свою милость и принимает покаяние человека.

То есть каким бы ни было покаяние, каким бы ни был человек, любое покаяние любого человека радует Всевышнего. И в данном случае поясняется, что это способствует тому, чтобы Всевышний принял покаяние.

«Ва хуббихи ийяхум». Тем самым, этим выражением — «божественная радость» или «радость Бога» — по отношению к раскаивающимся здесь раскрывается смысл слов «хуббихи ийяхум». Через эту радость Всевышнего Творца, когда человек кается перед Ним, в том числе раскрывается и то, что человек в итоге становится любим Всевышним.

«Ва хуббихи ийяхум». То есть он приближается к Богу и тем самым становится любим Им, Всевышним.

Калаллаху та'аля.

И здесь в пояснении к данному достоверному хадису проводится параллель с аятом. Я вам не раз говорил о том, что самое лучшее с точки зрения мусульманского богословия — когда аяты и хадисы поясняются, растолковываются, а их смысл раскрывается через другие аяты и хадисы.

И вот здесь как раз цитируется аят из Корана: вторая сура, 222-й аят. Не забудьте: здесь все двойки. Вторая сура, 222-й аят. В нём говорится:

«Инналлаха юхиббу-т-таввабина ва юхиббуль-мутатаххирин».

«Поистине, Аллах любит кающихся и любит тех, кто соблюдает чистоту».

И материального характера, и духовного — чистота вообще в широком понимании этого слова.

Но проводится параллель: в хадисе говорится «ашадду фарахан» — Всевышний очень сильно радуется, когда человек кается, — и проводится параллель с этим аятом, где сказано: «Поистине, Всевышний любит» — «юхиббу-т-таввабин», то есть любит тех, которые каются.

Но в данном случае «таввабин» — это усиленная форма, то есть те, для кого это естественно, те, кто в этом постоянен, кто, как было сказано в хадисе, семьдесят, сто и более раз произносит: «Астагфируллах» или в разных формах: «Аллахумма-гфир ли, я Рабб».

То есть Всевышний любит тех, которые каются перед Ним. Это не подразумевает, что данные тексты побуждают к греху. Нет. Это подразумевает, что человек посредством такой формы зикра, упоминания Всевышнего, становится всё ближе и ближе ко Всевышнему и вызывает в том числе любовь Творца — любовь Творца к себе.