Стержень веры

Интересный аят. Не буду пока называть, как я назвал этот трек, эту часть, эту тему, не буду озвучивать.

Сам аят в оригинале звучит, а‘узу биллях: «Уа минан-наси ман я‘будуллаха ‘аля харф, фа-ин асабаху хайрун итма’анна бих, уа ин асабатху фитнатун инкалаба ‘аля важхихи. Хасира-д-дунья валь-ахира. Залика хуваль-хусрануль-мубин».

Очень красивый аят. Будет возможность — прочитайте. В том числе на umma.ru есть раздел «Перевод Корана», именно богословский перевод с пояснениями в круглых квадратных скобках.

О чём этот аят? «Уа минан-наси ман я‘будуллаха ‘аля харф». Существуют среди людей те, кто молится Аллаху, Богу, Господу, «аля харф». «Аля харф» — не такая простая штука, поэтому здесь из нескольких слов идёт пояснение: «подобно стоящему на краю пропасти».

«Аля харф», если тафсир посмотреть, означает: «подобно стоящему на краю пропасти». Но с учётом тафсиров я здесь в квадратных скобках поясняю: в них нет духовного стержня, неподдельного желания. Они ни туда ни сюда.

Дальше объясняется — здесь через двоеточие в переводе тоже идёт: «фа-ин асабаху хайрун итма’анна бих». Когда им хорошо, они спокойны. Здесь я поясняю в квадратных скобках: когда им хорошо, есть благополучие, достаток, окружение из людей духовно богатых, надёжных, то есть всё хорошо, всё ровно — они спокойны. «Итма’анна» — можно сказать, уверены.

А когда наступают проблемы — «уа ин асабатху фитнатун». Когда наступают проблемы, поясняю в квадратных скобках: трудности в личной жизни, потери, ссоры, одиночество — всё то, что начинает будоражить сознание. Фитна создаёт определённую смуту. Всё то, что начинает будоражить сознание и сеять в нём смуту либо искушение. Фитна — это смута, это искушение, это все варианты перевода.

То есть, когда начинаются проблемы, «инкалаба ‘аля важхихи». Если понятно по-русски сказать, то они сами по себе закрываются. Пояснение с учётом тафсиров: отходят от веры и включают навыки приспособленца.

То есть, с одной стороны, есть, если брать практики последних тридцати лет, юношеский максимализм. Когда человек во всём видит запретное, кафиров, всем что-то хочет объяснять, говорить может только на тему религии, не более, хотя совсем ещё зелёный, ничего не понимающий в жизни.

А другая крайность — когда человек вроде как религиозен, но в то же время его религиозность не имеет убеждения, не имеет чёткого, конкретного стержня. Поэтому я назвал «Стержень веры». То есть стержня стабильности, последовательности действий, открытости жизни, трудностям, сложностям, восприятия трудностей — всего этого нет. Восприятия всех этих фитн как Божьей милости, принятия их как данных Всевышним — у человека этого нет.

Человек больше приспособленец. Тут он смотрит, что такой более религиозный, там он уже совсем другой, тут ещё какой-то другой. То есть он постоянно приспосабливается к обстоятельствам в зависимости от того, как, что, где, в каком кругу оказался.

Я специально упомянул две крайности, чтобы не понималось, что когда человек говорит о религии, значит, он такой набожный. Не факт. То есть, может, он просто на другую тему говорить не может: не хватает эрудиции или жизненного опыта.

Поэтому здесь среди людей есть те, кто «я‘буд» — поклоняется Всевышнему — «аля харф», подобно стоящему на краю пропасти. Всё у них хорошо, «итма’анна», они спокойны. Но когда начинаются трудности — «инкалаба ‘аля важхихи» — они сами по себе уходят в себя.

И вот здесь интересный момент. Потом будет возможность — посмотрите, проанализируйте этот аят. Двадцать вторая сура, одиннадцатый аят.

Здесь очень важные слова: «Хасира ад-дунья валь-ахира». Такого рода люди потеряют как земное, так и вечное. То есть такой подход к жизни вообще нерабочий. Ни в земном, ни в вечном, тем более, ты ничего при таком подходе не добьёшься.

Если ты чего-то хочешь добиться в земном, а тем более в вечном, у тебя должны быть какие-то принципы, какие-то ценности, своё слово, понимание вещей, а не просто так: тот так, тот сяк, смотря под кого подстраиваться.

«Хасира ад-дунья валь-ахира». То есть, таким образом выстраивая свою религиозную практику, человек потеряет и земную перспективу, и вечную. «Хасира» — потеряет.

«Залика хуваль-хусраануль-мубин». И причём в конце аята подчёркивается: это очевидная потеря. «Хусран» — крах. То есть он будет в проигрыше в земном и вечном, и такой подход к жизни вообще неуместен, он совсем неправильный. Это не даст человеку никакой перспективы, если он такой вот приспособленец.