Единство и разобщенность. Схожесть непохожих

Как известно, Центральная Азия является родиной суфизма и тарикатов. Сегодня в Казахстане проповедуют очень много всевозможных мусульманских школ и течений. Зачастую доходит до абсурда, когда представители одного и того же тариката не признают и обвиняют друг друга в невежестве. Подобная картина у правоверного мусульманина может вызывать только горечь и боль за единоверцев. Для меня эта проблема стала непреодолимым барьером в дальнейшем росте и самоутверждении как знающего и образованного мусульманина, каким должен быть каждый. Тимур.

Можно ли совершить молитву в церкви в вынужденной ситуации? Если я не ошибаюсь, вы говорили, что допускается, но заместитель имама нашего города сказал, что это харам. Есть ли пример из жизни пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) или его сподвижников, когда бы они совершали намаз в таких ситуациях в церкви? Республика, в которой я живу, называется республикой с чистым исламом, большинство населения считают себя мусульманами.

Республика, которая разделилась на шейхов, мюридов, ваххабистов... Люди друг друга не признают, если у них не общий шейх. Сами же мюриды повторяют что-то за своим учителем, не понимая смысла. Спросишь у них: «А почему так?», говорят: «Шейх сказал, значит так и должно быть». Они не просвещаются, не черпают знаний из других источников, не интересуются. Часто слышу: «Делаешь ду‘а (молишь Всевышнего), проси через шейха. Хочешь Рай, проси через шейха. Проблемы есть, иди на могилу шейха, и все решится». Как и многое другое, от чего я запутался. Я, например, хочу делать ду‘а и не желаю ни через кого просить, я обращаюсь ко Всевышнему. И всегда наше Духовное управление (ДУМ) приводит историю (не знаю, насколько она достоверна): «Когда была засуха, Билял (первый муэззин) подошел к могиле пророка Мухаммада (мир Ему и благословение Аллаха) и попросил Пророка, чтобы Аллах ниспослал дождь. И дождь пошел». Приводя историю, наше ДУМ говорит, что раз попросил Билял у Пророка, значит можно просить и у святых людей, шейхов и т. д. Пророк, насколько я знаю, не говорил, просить людей о том, что может только Всевышний. Я не знаю, как мне быть, что ответить на слова: «Когда пойдешь к шейху, почему не идешь к шейху? Он тебе поможет».

Мне во всем помогает Аллах, хвала Ему. Заур.

Что касается возможности совершить молитву в церкви, то прямых повествований об этом («молитесь в церквах, синагогах…») нет ни в Коране, ни в Сунне. Запрет на совершение молитв-намазов (например, когда молитва застала нас в пути) в этих храмах также отсутствует.Ученые, принимая во внимание многие аяты и хадисы, говорили о допустимости совершения молитв-намазов в храмах, например в церкви. Существует немало свидетельств того, что сподвижники Пророка и ученые первых поколений, путешествуя по областям и государствам, где не было мечетей, молились в христианских храмах. Когда спрашивали у них об этом, они отвечали: «Такое допустимо»[1].Известен хадис, где перечисляются цели миссии последнего Божьего Посланника. Там же четко сказано, что вся земная поверхность является мечетью для мусульманина, то есть он может совершить молитву-намаз в любом месте[2]. Главное, чтобы на том небольшом участке поверхности (пола, земли), где он будет молиться, не было того, что считается канонически нечистым.

В период расцвета богословской мысли, когда второстепенным вопросам порой уделялось излишнее внимание, некоторые ученые как ханафитского, так и шафиитского мазхабов говорили о нежелательности совершения молитв-намазов в христианских или иудейских храмах[3]. Здесь уместно заметить, что актуально это было тогда, когда мечетей существовало множество, и люди, говорившие о нежелательности, не видели необходимости в совершении молитвы в церкви ввиду непосредственной близости мечети. Также важно напомнить, что с точки зрения канонов нежелательность аннулируется, когда появляется необходимость. То есть если человек знает о том, что на протяжении всего временного периода очередной обязательной молитвы на его пути не повстречается мечеть, тогда он может совершить ее (молитву-намаз) в любом удобном для этого месте, в том числе и в каком-нибудь из храмов.

Сам я несколько раз был вынужден так поступать. Однажды, например, будучи проездом на Алтае, совершил объединенные две молитвы вместе со своим другом в красивой церкви. На улице был дождь, и мы зашли для совершения молитвы в христианский храм. Нам дали чистые полотнища и добродушно позволили помолиться.

Приведу аят, имеющий косвенное отношение к данной теме: «И если бы не защита Аллаха (Бога, Господа) одних людей другими [если бы не то равновесие, которое периодически устанавливается Творцом на этой земле для мирного сосуществования людей и возможности дипломатического урегулирования разгорающихся конфликтов], то были бы разрушены и снесены монастыри, церкви, синагоги и мечети, где много упоминается имя Аллаха [имя Единого и Единственного Господа]» (см. Св. Коран, 22:40). Нам, людям, необходимо помогать друг другу в благом, особенно это должно быть между представителями небесных религий: Иудаизма, Христианства и Ислама.

Теперь что касается «всевозможных мусульманских школ и течений»,»шейхов, мюридов, ваххабитов и саляфитов». Один из наших современников точно заметил: «Всевышний не сотворил людей (народы, этносы) с целью их разобщения и расчленения. Он ниспосылал им пророков из них же самих, которые вели людей по одному (широкому и) единому пути (понимания, восприятия жизни)»[4]. Испокон веков дробление общества, сеяние вражды идеологическими, националистическими, религиозными и прочими лозунгами считается недопустимым. В Божьей проповеди всегда делался акцент на интеграции людей в следовании высокой морали, нравственности, тому, что является благим и полезным. В Священном Коране сказано:

Однако подпрыгивающие и подскакивающие, хлещущие и выплескивающиеся через край человеческие страсти и эмоции способствуют забвению этого постулата. Люди, прикрываясь той или иной идеологией в угоду личной корысти либо ведомые слепым фанатизмом, стараются забыть об этом великом наставлении. Они разбредаются по партиям и течениям, питающим друг к другу неприязнь, замышляющим зло против «не своих», занятым постоянным поиском слабых сторон, ошибок и недостатков оппонента. Такое положение дел можно встретить не только в религиозной сфере, но и в политике, экономике, а также в современной интерпретации культуры.

В какой бы из областей ни проявился такой подход «решения проблем» (помощь в грехе и вражде), он прямиком ведет к застою и деградации. Люди здесь не соревнуются в благом, как это заповедовал нам Всевышний в Коране[5], а заняты скорее интенсивной «работой локтями», устремляются к цели, успеху, изо всех сил расталкивая друг друга, создавая искусственные проблемы и препятствия своим сотоварищам.

О здоровой конкуренции здесь даже и речи нет, они просто дерутся и оскорбляют друг друга уже на самом старте, давно забыв о том, что на определенную дистанцию дано ограниченное количество времени, и оно уже идет, не ждет их. После же, когда все вместе оказываются у разбитого корыта, а кто-то — и в нем, следуют взаимные обвинения и поиск виноватых. И так по кругу истории. Это признаки застоя в любом обществе, стагнации[6] в жизни государств и целых исторических эпох. Как относиться к этому? Не отягощаться необъятным, а делать то, что каждый индивидуум, личность, гражданин, наделенный полномочиями, правами и обязанностями в состоянии сделать.

Коранические смыслы ясно доносят до людей одну из главных причин их разобщенности, корень слепого противостояния — следование распутствам душ, развязным эмоциональным всплескам их самих или тех, кому они подражают. Суть вопроса в том, что когда знания и ученость отделяются от нравственности, общечеловеческой морали и искренности, тогда они превращаются в большую проблему, накликают беды, тяжелые последствия для их носителей, да и людей в целом.

Значение слова «багй» в арабском языке — «совершение агрессии, насилия, проявление враждебности», «переход границ морали и нравственности». И все это из зависти, например, либо ради получения отдельных мирских благ, либо в угоду слепому фанатизму и потерявшему рамки приличия собственному «Я».

В связи с этим вспомним о некоторых открытиях и целях научных исследований новейшего времени (разработка оружия массового поражения; ведение информационных войн, сопровождаемое интеллектуальным порабощением и духовным опустошением людей), когда потеряна искренность пред Богом и доброжелательность к людям. «Интеллектуальная» ожесточенность приводит людей к разобщению, вместо того чтобы сообща двигаться по пути прогресса и лишь в созидательном русле.

Нет ничего странного в том, что у людей разные мнения и взгляды, разногласия могут быть и должны быть. Это способствует развитию общества. Проблема в том, что различные трактовки, формулировки, мнения сталкиваются (порой не на жизнь, а на смерть) ввиду обычной невоспитанности, где-то крика житейской несостоятельности или профнепригодности, где-то из желания заполнить хотя бы чем-нибудь уйму бессмысленно проводимого времени, а где-то — с целью просто заявить о себе. Такого рода разногласия в корне отличаются от продуктивных научных или интеллектуальных дискуссий. В последнем случае людьми руководит стремление просветиться и познать что-то новое, обменяться мнениями и развиваться дальше.

Если бы намерения были искренни в постижении верного, более правильного, более обоснованного, тогда отношение к оппонентам было бы абсолютно иным. Ведь люди в таком случае были бы далеки от желания во что бы то ни стало победить противника, далеки от стремления к власти, славе, богатству или иному мирскому. А ведь «бои» не по правилам Божьей морали принесли человечеству много бед, трагедий, насилия, и что самое страшное — продолжают нести зло.

Шаткость веры не дает увидеть в собеседнике человека, имеющего полное право на свое личное мнение, и мнимый героизм начинает выводить нас на ринг, откуда «кровь из носа», но нужно выйти победителем.

Непримиримые противоборства присущи последователям собственного «я» или низменных человеческих чувств, но никак не поклоняющимся Единому и Вечному, Господу миров, сотворившему всех, кто живет на этой земле, и давшему всем, вне зависимости от взглядов и убеждений, бессчетное количество благ.

«Если людей не объединяет истина (стремление к ней), тогда их разъединяет ложь, фальшь, несправедливость. Если людей не сближает поклонение Единому и Вечному, Всемилостивому Господу миров, тогда общество разрывается на части поклонением Сатане. Если людей не прельщают блага вечные, тогда они начинают спорить и уничтожать друг друга, дабы заполучить блага мирские (нарушается рациональность и пропорциональность). Взаимная вражда — доисламский период, европейское Средневековье, невежество современности. Это — привычка тех, у кого нет веры»[10].

В достоверном хадисе сказано: «В праздничный день Курбан-байрама (‘Идуль-адха) пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) обратился к людям с проповедью: «Люди! Что сегодня за день?!» — «Святой день!», — ответили ему. «А что за место?!» — «Святое место!», — ответили ему. «А что за месяц?!» — «Святой месяц!» Пророк [включив внимание слушающих вопросами и подчеркнув святость места и времени (запретность на совершение плохого)] сказал: «Поистине, ваши кровь (посягательство на ваше здоровье или жизнь), богатства (личный материальный достаток) и честь (достоинство) святы подобно святости (запрета на все плохое) этих дня, места и месяца!»[11] И он (да благословит его Аллах и приветствует) повторил эти слова несколько раз[12]. После поднял голову [взглянул на небо] и воскликнул: «Господи, я довел [до них]? Господи, я довел [до них]?»

Ибн ‘Аббас, передавший этот хадис, продолжает: «Клянусь Аллахом (Богом, Господом)! Эти слова — завещание [пророка Мухаммада] всей его умме [всем его последователям до Конца Света]!» И продолжает текст слов пророка Мухаммада: «Пусть тот, кто явился свидетелем этого, донесет до того, кто отсутствовал! [И в конце своей проповеди посланник Божий призвал:] Когда меня не станет рядом с вами, не опускайтесь до безбожия, в котором одни из вас будут уничтожать других (не становитесь после меня безбожниками, убивая друг друга!) [когда одни из вас начнут питать неприязнь к другим; когда одни не будут считаться с мнением других, посягать на их честь, имущество, а также здоровье и жизнь]!»[13]. Кровавая борьба мнений и неприязнь — логика и подход безбожника, но никак не верующего человека!

Отмечу, что различие мнений не противоречит устоям веры. Мусульманские каноны поощряют развитие мысли и искреннее стремление прийти к истине, пусть даже разными путями, но не «бортуя» друг друга с беговой дорожки, а помогая друг другу, уважая мнение другого.

Пророк Мухаммад (да благословит его Творец и приветствует) сказал: «Если ученый оказался прав [пред Господом], делая иджтихад (усердно и квалифицированно изучая вопрос, а после вынося решение, богословское заключение), он получает [за свои старания и верность богословского заключения] две степени вознаграждения; если же богослов выполнил все от него зависящее (в вопросе иджтихада и сделанного по его результату вывода), но ошибся, то он получает [пред Господом] одну степень вознаграждения [за свои старания]»[14].

Удивительный хадис. В очередной раз понимаешь, насколько мы зачастую бываем близоруки в видении даже столь непреложных пророческих истин, побуждающих к диалогу, сдержанности, компромиссу. Хадис подтверждает, что человек имеет полное право на свое личное мнение, и даже если он ошибся или заблуждается, но при этом беспристрастен и бескорыстен, то сам Всевышний ему воздаст. Мы же, люди, обязаны поддерживать этот Божественной порядок, баланс открытостью, расположенностью к диалогу, толерантностью[15].

Носители разных культур смотрят на мир через разные призмы, по-разному расставляют приоритеты в жизни, а как следствие — неодинаково воспринимают окружающий мир[16].

Один из известных богословов нашего времени отметил: «Милость Всевышнего связывается с результатом мысли человека настолько, насколько благостны и благородны цели его»[17].

Всевышний предоставил людям простор, а они же, упрямые, где на глаз, а где и на оба слепые, загнав себя и тех, кто прислушивается к ним, в узкие рамки собственных убеждений, познают, каков мир, через маленькое окошко, почти что амбразуру[18] своего сознания, ограниченного в том числе и телом, не шагнувшим дальше родного аула, города, страны, полуострова.

Набожный человек освобождается от слепого упрямства и фанатизма[19], находит себя в жизни и идет по своему жизненному пути, за рациональность и результативность которого отвечать пред Господом ему самому, и никому другому. 

«Верующий человек должен ассоциировать себя с нулем (бесконечности). Каких бы высот он ни достиг, сколь бы эффективно ни продвинул вперед науку, искусство или иную область мирского бытия, он не должен это приписывать себе, он должен лишь уповать на Божественное благословение и милость Творца», — говорит другой наш современник[20].

При таком подходе к жизни человек может набрать, по сути, космические скорости в благом и праведном. Поверьте, это именно так. Посмотрите на жизни великих, постарайтесь найти описания их подхода к жизни. Они не мнили себя «величиной», не важничали, не предрекали своим трудам и научным достижениям великого будущего. Многие из них умирали в нищете и без какого-либо признания, но сколь многое они оставили (с благословения Всевышнего) на благо человечества, на благо интеллектуального, научного или культурного развития общества.

Ибн ‘Умар передал: «Посланник Божий (да благословит его Всевышний и приветствует) взял меня за плечо и сказал: «Будь в этой жизни похож на (1) чужеземца (неместного) [то есть излишне ни к чему не привязывайся. Будь свободен от пленяющей земной красоты. У свободного много сил и возможностей оставить след в истории человечества, созидательный след на пользу другим] или (2) того, кто идет по дороге (прохожего; странника). [Неустанно всю жизнь двигайся вперед, развиваясь, помогая себе и другим, становясь каждый день сильнее, умнее, набожнее и богаче[21] во всех отношениях! И цени каждую минуту — на твой жизненный отрезок дано ограниченное количество времени и сил! Реализуй их для своего земного и вечного счастья, ведь эти минуты, дни, месяцы и годы более никогда к тебе не вернутся]».

[Молодой] Ибн ‘Умар [внемля этому пророческому наставлению и реализовав его в повседневной практике] говорил: «Если для тебя настал вечер [ты жив, но очень устал], то не жди утра [реализуй свое вечернее время наиболее полно и полезно с точки зрения земной и вечной перспектив, как бы тебе ни хотелось побездельничать, ведь заснув после нескольких часов пустого времяпрепровождения, ты можешь не проснуться[22] и, возможно, потом будешь жалеть об этом целую вечность]. И если наступило утро [ты жив, пробудился от глубокого сна, но так не хочется рано вставать[23]], не жди вечера [наполняй свой день с раннего утра полезными для тебя и других делами и поступками, реализуй все имеющиеся возможности]! Возьми из здоровья своего на период болезни [то есть пока здоров, следи за физическим и душевным состоянием, укрепляй свое тело и дух, дабы болезнь, с которой рано или поздно все сталкиваются, протекала для тебя легко, а выздоровление было полным, чтобы болезнь не перешла в хроническую стадию]. И возьми из жизни своей для смерти [пока жив, цени жизнь и не оставляй на завтра то, что можешь сделать сегодня, тем более если это пригодится тебе после смерти, в загробном мире, в Судный День, в вечности]»[24].

Ставьте перед собою цели и задачи (любого уровня и масштаба), и пусть религиозность помогает в достижении этих целей. Жизнь с наследием пророков и ученых — это огромное, безбрежное море с чистой водой и богатыми недрами. Его нельзя объять, переплыть, все изучить, все попробовать… Да, в его пучине можно потонуть… Но! Вместе с тем можно научиться плавать, погружаться в удивительные глубины и устремляться ввысь, вкушая красоту бытия и также украшая его собою. Научившись созерцать, не ужасайтесь обилием этих богатств, а любуйтесь, беря то, что вам необходимо, и применяя в своей (!) жизни. Это — наш начальный капитал, который может многократно приумножиться, воссоединившись с нашими личными силами, знаниями, устремлениями, трудом, идеями, стойкостью, настойчивостью, непоколебимостью.

Объединив, собрав все воедино, мы почувствуем вкус жизни, приблизимся к мирскому и вечному счастью.

Берите то, что можете взять, и применяйте, делая акцент на развитии и сохранении нравственных качеств и обязательности в религиозной практике[25].