Ну‘ман ибн Сабит Абу Ханифа (699–767 гг.; по хиджре 80–150 гг.) — выдающийся факых и мухаддис, основатель одного из четырех суннитских мазхабов. Некоторые относят его к первому поколению после Пророка (ат-таби‘ун). Другие считают, что он относится ко второму поколению (атба‘у ат-таби‘ин) [1].
Среди его учителей были и сподвижники пророка Мухаммада. Отвергнув предложение халифа Мансура занять должность главного судьи Багдада, был заключен в тюрьму, где и скончался.
Первый систематизатор фикха. Автор трактатов «Аль-фикх аль-акбар», «Муснад аби ханифа» и др. Абу Ханифа сыграл в развитии мусульманского богословия и права роль, которую трудно переоценить.
Он вошел в историю Ислама с титулом аль-имам аль-а‘зам (величайший имам).
Абу Ханифа родился во время правления омеййадского халифа Абдуль-Малика ибн Марвана в семье богатого торговца шелком, происходившего из среды иранских мавали — людей, получивших покровительство того или иного арабского племени. Абу Ханифа относился к племени Теймуллы ибн Са‘лаба ибн Бакра ибн Ваиля. По сообщению его современников, в возрасте 16 лет Абу Ханифа вместе с отцом совершил паломничество в Мекку (хадж), во время которого ему удалось увидеть последних оставшихся в живых асхабов — сподвижников Пророка, в частности, Абдуллаха ибн Хариса. От них будущий богослов мог услышать рассказы о том, как поступал или что говорил Пророк в той или иной ситуации. Также он встретил великого сподвижника Анаса ибн Малика, который с раннего возраста на протяжении десяти лет находился рядом с Пророком, помогая ему в повседневных делах.
В юности Абу Ханифа получил блестящее общее и богословское образование на своей родине в Куфе. Среди его учителей были авторитетные ученые того времени — ‘Ата ибн Рабах, Хишам ибн ‘Урва, Нафи‘.
В возрасте 22 лет он становится учеником выдающегося иракского богослова Хаммада ибн Сулеймана аль-Аш‘ари. В его кружке Абу Ханифа провел восемнадцать лет, вплоть до смерти наставника. А затем на протяжении десяти лет сам возглавлял этот кружок, считаясь самым авторитетным факихом Куфы и Басры. У него обучались и получили знания по мусульманскому праву такие известные ученые, как Абу Юсуф аль-Кады, Мухаммад ибн аль-Хасан, Зуфар ибн аль-Хузайл, Нух аль-Джами‘а и другие.
Многие сообщают о том, что Абу Ханифа был богобоязненным, щедрым, молчаливым, постоянно углубленным в раздумья, сторонящимся пустого, бесполезного общения. Мухаммад ибн Джабир сказал: «Абу Ханифа был немногословным, редко смеющимся, размышляющим, угрюмым подобно тому, кого недавно постигла беда (неприятность)».
Также Ибрахим ибн Саид аль-Джавхарий передает, что Абу Ханифа обязал себя давать один динар как милостыню при клятве Всевышним во время разговора [2]. На благодеяния он выделял сумму, равную семейным затратам. Ночи великий имам проводил в молитвах и ду‘а.
Абу Юсуф сообщает о том, что Абу Ханифа каждую ночь в одном ракяате полностью прочитывал Коран, порой совершал ночной и утренний намазы с одним омовением. Яхья аль-Хаманий передает со слов своего отца следующее: «Я сопровождал Абу Ханифу на протяжении 6 месяцев и ни разу не видел его совершающим утреннюю молитву, кроме как с омовением ночной». Супруга Абу Ханифы сказала: «Я не помню ночи, которую бы он провел во сне. Абу Ханифа летом спал между полуденной молитвой Зухр и послеполуденной ‘Аср и в первую часть ночи зимой».
Чтение всего Корана в одном ракяате
Муса‘ар вспоминал: «Однажды я зашел в мечеть и увидел человека, совершающего намаз. Мне понравилось его чтение. Я стоял, пока он не прочитал седьмую часть Корана, и подумал, что сейчас уже сделает поясной поклон, но этого не случилось. Потом он достиг трети, и я опять ожидал совершения поясного поклона. Затем он прочитал половину. Далее чтение молитвы шло в том же порядке, пока не был прочитан весь Коран в одном ракяате. Я посмотрел на него и узнал в этом человеке Абу Ханифу».
Хариджа ибн Муса сообщил, что Коран в одном ракяате был полностью прочитан четырьмя людьми: ‘Усманом ибн ‘Аффаном, Тамимом ад-Дарий, Са‘идом ибн Джубейром и Абу Ханифой.
Асад ибн ‘Амр сообщал: «Абу Ханифа совершал утреннюю молитву с омовением ночной на протяжении 40 лет. По ночам в одном ракяате он прочитывал весь Коран. И его плач был слышен настолько явственно, что соседи чувствовали в своих душах сострадание к нему».
Этот человек вобрал в себя ту мораль, к которой нас призывает Ислам. Примером тому являются нижеприведенные случаи. Однажды некий человек сказал имаму: «Побойся Бога!» Имам [3] вздрогнул, побледнел и, опустив голову, ответил: «Да вознаградит тебя Всевышний Аллах! Насколько сильно нуждаются люди в тех, кто говорил бы им это». Также, когда имама сильно бранил один человек, тот произнес следующие слова: «Да простит тебя Господь! Он знает во мне противоположное тому, что ты сказал». Абу Ханифа был одним из самых авторитетных богословов своего времени. Шаддад ибн Хаким сказал: «Я не видел более знающего, чем Абу Ханифа в его время».
Великий имам аш-Шафи‘и произнес следующие слова: «Люди черпают знания по мусульманскому праву у Абу Ханифы» или «люди в мусульманском праве подобны детям при сравнении с Абу Ханифой».
Абу Юсуф сообщает о том, что Абу Ханифа увидел себя во сне раскапывающим могилу заключительного Божьего посланника и собирающим его кости. Сон очень сильно напугал его, и он попросил у Ибн Сирина, являвшегося одним из его друзей, растолковать увиденное. Ибн Сирин сказал: «Ты тот, кто соберет Сунну Пророка и воскресит ее».
Абу Ханифа четко придерживался Корана и Сунны Пророка в своем учении и при отсутствии решения того или иного вопроса в этих основных источниках прибегал к высказываниям сподвижников. Но если и среди них не было однозначного ответа, то Абу Ханифа следовал «иджтихадур-ра’й», то есть он давал заключение посредством развития мнения, проистекающего из Корана и Сунны. Данное утверждение основано на следующем высказывании имама Абу Ханифы, услышанном Абу ‘Исматом: «То, что передано от посланника Аллаха (да благословит его Всевышний и приветствует), бесспорно принимаемо (используемо). То, что передано от его сподвижников, мы применяем и не выходим за рамки сказанного ими. Что же касается того, что вне этого, то они — мужчины и мы — мужчины», то есть каждому Бог дал право думать, анализировать и высказывать свое мнение.
Ибн Хазм сказал: «Все приверженцы Абу Ханифы пришли к единому мнению о том, что в его мазхабе слабый по своей достоверности хадис (да‘иф) стоит выше (наиболее первостепенен), чем проведение сравнительной аналогии (кыяс) и мнение, основанное на религиозных положениях (ра’й)».
Да, Абу Ханифа в своих трудах в первую очередь опирался на Священный Коран и хадисы, высказывания сподвижников, а затем — кыяс и мнение. Но в нормах шариата, основанных на двух последних критериях, не было принуждения. В доказательство этому есть следующее изречение имама, переданное Исма‘илом ибн Хаммадом: «То, что мы смогли извлечь, лишь мнение. Мы никого не принуждаем придерживаться его и не говорим о необходимости принятия его каждым. Тот, у кого есть лучше, пусть принесет». Также Абу Ханифа сказал: «Мы знаем, что это — мнение. И оно — лучшее, чего мы смогли достичь. А если кто придет с наилучшим, то мы примем у него».
Абу Ханифа уделял большое внимание хадисам и ученым, занимавшимся их изучением. Абу Юсуф передает следующие слова имама: «Мужчине допускается передавать только тот хадис, который он выучил наизусть с того момента, как его услышал».
Кайс ибн Раби‘ сказал: «Абу Ханифа отправлял товар в Багдад. Там на него закупались вещи, которые привозились в Куфу. Из года в год он собирал прибыль, на которую покупал одежду, еду и все необходимое для ученых, изучавших Сунну. Передавая им это, он говорил: «Благодарите только Господа. Я не дал вам ничего из своего имущества, но дал лишь то, чем наделил меня Всевышний посредством вас».
Ссылки на богословские первоисточники и комментарий:
[1] Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) говорил: «Наилучшие из моих последователей — это те, из числа которых я был избран, затем те, кто следует за ними [ат-таби‘ун], а затем — следующие [атба‘у ат-таби‘ин]. После этих [трех поколений] появятся те, кто любит полноту (тучность) [малоподвижны, инертны; много и беспорядочно едят] и свидетельствуют до того, как у них попросят об этом [говорят много пустого, бесполезного, болтают, наговаривают]». Хадис от Абу Хурайры; св. х. Муслима. См., например: ан-Найсабури М. Сахих муслим [Свод хадисов имама Муслима]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1998. С. 1024, хадис № 213–(2534); ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр [Малый сборник]. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1990. С. 247, хадис № 4053, «сахих».
[2] «За пустословные клятвы [когда нет серьезного намерения клясться] Всевышний не накажет вас [нет в этом ни греха, ни наказания, ни искупления], а отвечать вам за то, когда было намерение в сердце [когда клятва Всевышним серьезна и прочувствована]» (см. Св. Коран, 2:225). «Будьте обязательны в тех договорах, которые заключаете между собой [также и в выполнении обещаний], и не нарушайте клятвы, которые даете осознанно и убежденно, ведь вы [клянясь Богом в подтверждение своей правдивости и обязательности] ставите Всевышнего в положение гаранта (поручителя) [поднимая ваши земные взаимоотношении на качественно иной уровень]. Воистину, Аллах (Бог, Господь) знает все, что вы делаете [о чем вам следует припоминать, когда даете обещание или берете на себя ответственность]» (Св. Коран, 16:91).
[3] Слово «имам» переводится как «предстоятель на молитве, религиозно грамотный и уважаемый человек». Но раньше этим словом называли именно крупных религиозных ученых и богословов. То есть «Имам» с большой буквы. Они были наставниками людей, душой общества, обладали глубокими познаниями в Божественных предписаниях, мудростью и являлись носителями высокой морали. Когда слово «имам» применяется в сочетании с именами великих богословов прошлого, таких, например, как Абу Ханифа, Малик, аш-Шафи‘и, Ахмад ибн Ханбаль, то подразумевается именно последнее.
