Общие положения паломничества (хаджа)

«За благословенный [1] хадж воздаянием может быть только Райская обитель» [2]. Пророк Мухаммад

Филологическое значение слова «хадж» – «стремление, направление, намерение».

В терминологии шариата [3] «хадж» – это устремление душой и телом в определенное место и время для выполнения специальных ритуальных действий. В данном случае таким местом является Священная Кааба и гора Арафат, расположенные на территории современной Саудовской Аравии. Что касается обозначенного Исламом отрезка времени для совершения хаджа, то это месяцы Шавваль, Зуль-ка‘да и первые десять дней месяца Зуль-хиджа по лунному календарю. Действия, из которых состоит обряд паломничества, будут объяснены ниже.

Пророк Мухаммад говорил: «Кто совершит паломничество и при этом не обмолвится ни одним плохим [несущим негатив] словом [за время пребывания на священных землях] и не совершит греха, тот вернется [домой] подобно только что родившемуся [то есть простятся ему все ранее совершенные прегрешения]» [4]. В полной мере понять смысл данного пророческого изречения на уровне разума и сердца человек сможет, лишь окунувшись в атмосферу паломничества, физически и духовно приблизившись к истокам Единобожия, веры, жизни и вечности.

То, что происходит с верующим после паломничества (конечно же, если в нем имелась хоть малейшая душевная живость), трудно описать словами. Это надо пережить.

Совершение хаджа было вменено в обязанность мусульманам в конце 9 г. с момента переселения пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) из Мекки в Медину с ниспосланием аята: «…Паломничество к Дому [Священной Каабе] – долг для людей пред Богом, тех из них, кто в состоянии это сделать. А кто не верует [безбожный или верующий, который имеет возможность, но не выполняет предписание Творца], то воистину, Всевышний не нуждается ни в одном из миров. [Ему не нужны покорность или поклонение ангелов, джиннов либо людей. Это они нуждаются в Нем. Им искать пути к Нему, к Его милости и всепрощению]» (Св. Коран, 3:97). В связи с истечением периода хаджа в год ниспослания приведенного аята Пророк совершил его на следующий, десятый год по лунному календарю. И это было его единственное паломничество.

С тех пор приверженцы Ислама со всех уголков земного шара, независимо от их цвета кожи, политических взглядов и убеждений, отрешаются на время от мирской суеты, чтобы предстать перед Господом (Который трансцендентен, не ограничен ни местом, ни временем) на земле пророков, освещенной немеркнущим светом Священной Каабы, и обратиться к Нему с просьбой о милости.

Обязательность хаджа

Хадж является одним из столпов Ислама. Его совершение раз в жизни – неукоснительная обязанность каждого мусульманина в соответствии с вышеприведенными словами Всевышнего. Другим указанием на обязательность паломничества служат строки, обращенные к пророку Аврааму: «Объяви [Авраам] людям о [необходимости] паломничества [к храму], они [несмотря на расстояния, услышат тебя] придут и пешими, и на худощавых верховых животных [кто как сможет] из самых отдаленных уголков земли [5]. Все это для того, чтобы (1) получили они с этого пользу [как мирскую, ведя параллельно торговые отношения, знакомясь с новыми людьми, так и вечную, совершая пред Господом миров соответствующие ритуалы на этой святой земле], (2) чтобы упоминали Творца в известные дни [6], (3) [поблагодарили Его и] за то, что дал им жертвенных животных (упоминали Его имя при заклании их), мясом которых они сами питаются и в обязательном порядке угощают нищих. А после пусть приведут себя в порядок [подстригут волосы и ногти, вымоются], исполнят обет [взятые на себя пред Богом обязательства, если были таковые] и совершат обход вокруг Каабы [так называемый «обход устремления» (таваф аль-ифада)]» [7] (Св. Коран, 22:27–29).

Указанием Сунны на обязательность хаджа служит известное изречение Божьего посланника: «Ислам [религиозная составляющая жизни верующего] основывается на пяти столпах: свидетельстве того, что нет иного объекта поклонения, кроме Одного и Единственного Бога, и что Мухаммад – Его раб и посланник; выполнении молитвы-намаза; выплате закята; совершении хаджа и соблюдении поста в месяц Рамадан» [8].

Ученые едины во мнении об обязательности совершения хаджа хотя бы раз в жизни. В качестве аргумента приводится следующий хадис. Абу Хурайра передал: «Обращаясь к нам с проповедью, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) произнес: «О люди, Всевышний вменил вам в обязанность хадж, так совершайте же его!» Один из присутствующих спросил: «Каждый год, о посланник Аллаха?» Пророк молчал, пока вопрошавший не повторил свой вопрос трижды, и лишь после этого произнес: «Если бы я сказал: «да», то [совершение хаджа ежегодно] стало бы обязательным, но вам это будет не под силу [да и нет такой необходимости]» [9]. В другом повествовании от Ибн ‘Аббаса добавлено: «Кто совершит больше одного [хаджа], то это – дополнительное деяние [то есть такое возможно, за это воздастся из Божьей милости, но это не обязательно]» [10].

Условия, необходимые для действительности хаджа

1. Исповедание Ислама.

2. Здравость рассудка. Хадж является недействительным, если он совершается немусульманином или тем, кто психически болен, не в своем рассудке, поскольку эти категории не входят в число тех, на которых наложены какие-либо обязательства мусульманской религиозной практики.

Условия, при которых совершение хаджа становится обязательным

Совершение хаджа становится обязательным при наличии четырех общих для всех и двух специальных, дополнительных условий, касающихся женщин:

1. Исповедание Ислама.

2. Здравость рассудка.

3. Зрелость. Посланник Аллаха произнес: «Поднято перо (снята ответственность) с троих: спящего, пока не проснется; ребенка, пока не достигнет он совершеннолетия [11], и умалишенного, пока не обретет здравый рассудок» [12]. Однако если малолетний ребенок, не достигший зрелости, совершит паломничество, это записывается ему как благое деяние, но не отменяет обязательности совершения полноценного хаджа в последующем при наличии соответствующих условий.

4. Возможность совершения хаджа. Имеется в виду материальная возможность, а также – безопасность пути.

В Коране сказано:

«…Паломничество к Дому [Священной Каабе] – долг для людей пред Богом, тех из них, кто в состоянии это сделать» [13] (Св. Коран, 3:97).

Материальная возможность подразумевает отсутствие долгов, наличие необходимых жизненных условий на постоянном месте жительства (социальный и бытовой минимум), материальную обеспеченность семьи и других опекаемых на время отсутствия опекуна, совершающего хадж; наличие собственных средств на дорогу и для прохождения всех ритуалов хаджа [14].

Возможна материальная протекция [15] одного человека другому в вопросах паломничества, но принимать таковую не обязательно, наличие таковой не обязывает к отправке в хадж. Человек имеет право принять ее или же подождать обретения собственного материального достатка[16].

Хадж женщин

Относительно женщины действуют еще два условия.

Условие 1: сопровождение их в хадже близким родственником или мужем. В достоверном хадисе сказано: «Не разрешается [неэтично] женщине отправляться в путь, который длится три дня, не иначе как в сопровождении близкого родственника»[17]. Отсутствие такого сопровождающего отменяет обязательность совершения хаджа для данной женщины. Кроме того, многое зависит и от согласия мужа[18]. Некоторые ученые, в числе которых богословы шафиитского мазхаба, допускают совершение женщиной паломничества с группой заслуживающих доверия женщин.

Условие 2: недопустимо для женщины совершать хадж в дни послеразводного периода (три месяца) или траура по случаю смерти мужа (четыре месяца и десять дней), во время которых она не имеет права вновь выходить замуж[19].

Время совершения хаджа

В Священном Коране сказано: «Паломничество (хадж) [совершается] в определенные [известные еще со времен Авраама] месяцы» (Св. Коран, 2:197) [20]. Ученые ханафитского и шафиитского мазхабов едины во мнении о том, что упомянутыми в Коране месяцами совершения хаджа являются Шавваль, Зуль-ка‘да и первые десять дней месяца Зуль-хиджа по лунному календарю. Вместе с тем, они имеют разные точки зрения относительно десятого дня месяца Зуль-хиджа, то есть дня жертвоприношения. Абу Ханифа, опираясь на хадис «День великого хаджа – это день жертвоприношения»[21], считал, что весь десятый день входит в месяцы хаджа. Имам аш-Шафи‘и утверждал, что месяцы хаджа подразумевают Шавваль, Зуль-Ка‘да и первые десять ночей месяца Зуль-хиджа, то есть они продолжаются до восхода утренней зари последнего десятого дня.

Микат

В переводе с арабского языка слово «микат» означает «предел, край, рубеж». В канонической терминологии «микат» – это определенное время и границы территории, предназначенные для вхождения в состояние ихрама. Ихрам, помимо того что это специальное одеяние, надеваемое паломником, это также и намерение,  символизирующие особое состояние ритуальной чистоты.

Человек, вознамерившийся совершить хадж, пересекая микат, обязан войти в состояние ихрама и проговорить соответствующее намерение. При этом для мужчин существует определенное правило – им необходимо заблаговременно облачиться в одежду, состоящую из двух отрезов чистой белой полотняной материи. Один из них набрасывается на шею и плечи, а другим опоясываются[22]. Для женщин такое условие отсутствует. Они одеваются в обычную для них одежду, соответствующую нормам одеяния женщины[23].

В случае пересечения миката без соблюдения упомянутых ритуалов (соответствующее одеяние и намерение паломника) человек обязан принести в жертву животное или вернуться к обозначенному месту для их восполнения. Вхождение паломника в состояние ихрама заблаговременно, до миката, например, в месте его постоянного пребывания, считается, по мнению всех богословов, допустимым. Богословы-ханафиты даже считают это наилучшим.

Микат жителей Мекки отличается от миката всех тех, кто живет за ее пределами. Проживающие на территории этого города входят в состояние ихрама для совершения хаджа в самой же Мекке. Что касается ‘умры, малого паломничества, то наилучшим микатом для его совершения, по мнению ученых ханафитов, является ат-Тан‘им, затем аль-Джи‘рана, после этого аль-Худайбия. Ученые же шафиитского мазхаба оговаривают следующую приоритетность местностей: аль-Джи‘рана, ат-Тан‘им, затем аль-Худайбия.

Для живущих за пределами Мекки, желающих совершить хадж или ‘умру существует пять микатов соответственно всем ее сторонам[24]:

- микат жителей Медины – Зуль-хулейфа (Эбар ‘алий);

- микат жителей Сирии, Египта и Марокко – аль-Джухфа;

- микат жителей Ирака и некоторых других восточных стран – Зату ‘ирк;

- микат жителей Йемена и Индии – Ялямлям;

- микат жителей Наджда и Кувейта – Карн аль-маназиль.

Любой, кто вознамерился совершить хадж или ‘умру, при пересечении одного из данных микатов обязан войти в состояние ихрама. К примеру, паломник, летящий самолетом через Амман или из Аммана, входит в состояние ихрама, ориентируясь на аль-Джухфу. Для этого за 15 минут до подлета к данной местности в самолете делается специальное объявление, после которого паломник, заранее облачившийся в одежду ихрама, готовится к произнесению намерения совершить хадж или ‘умру. Что касается тех, кто проживает на территории между Меккой и микатом, то для них местом вхождения в ихрам является их же дом.

Основное и малое паломничества

Основное паломничество – хадж – совершается лишь в определенное время (месяцы Шавваль, Зуль-ка‘да и первые десять дней месяца Зуль-хиджа по лунному календарю) и с соблюдением свойственных ему ритуалов, которые будут описаны ниже. Малое паломничество – ‘умра – может быть совершено в любое подходящее для верующего время, имеет набор отличных от хаджа ритуальных действий.