Сура 3 «Алю ‘имран» (Род ‘Имрана)

Алиф. Лям. Мим[1].

Аллах (Бог, Господь)… Нет бога, кроме Него, вечно Живого, Сущего.

Он низвел тебе [Мухаммад] Книгу [Священный Коран] с истиной в подтверждение того, что было ранее [ниспослано Творцом из Священных Писаний], низвел Он [до этого] Тору[1] и Евангелие[2].

Пояснение к аяту:

Тора (в первоначальном ее виде) с точки зрения Ислама также Священное Писание, данное Богом пророку Моисею. Евангелие (в первоначальном виде) с точки зрения Ислама — это то, что внушил Господь пророку Иисусу.

[Низвел Он это] ранее как верный (правильный) путь для людей [прошлых исторических эпох]. [А сейчас поэтапно] низвел то, что разделяет верное и ложное (отделяет правильное от ошибочного) [то есть Коран]. Поистине, тех, кто не верует в знамения Аллаха (Бога, Господа), ожидает суровое наказание. Он [Творец] Всемогущ и воздает по заслугам.

Воистину, ничто ни на земле, ни на небесах не спрячется, не утаится от Аллаха (Бога, Господа) [Он о каждой вещи Сведущ].

Он Тот, Кто дает вам определенный, желанный Ему облик [образ, пол, цвет кожи, глаз и т. п.], когда вы находитесь в утробе ваших матерей[1]. Нет бога, кроме Него, Всемогущего и бесконечно Мудрого.

Он низвел тебе Книгу [Священный Коран], в которой есть аяты (строки) ясные и понятные, они составляют основу Книги, а есть неясные (непонятные). Те, в чьих сердцах болезнь (отклонение) [удаленность от золотой середины], следуют за тем, что неясно (сложно, сомнительно) [при этом стараясь дать свою личную трактовку]. Их цель — посеять смуту и истолковать [строки Корана в свою пользу]. А полный (истинный) смысл этого [этой немногочисленной части аятов] известен лишь Аллаху (Богу, Господу).

Люди знающие (ученые мужи, сведущие в науке) говорят: «Мы уверовали в это [нет смысла в полемике, спорах и изощренных толкованиях на этот счет], все [весь Священный Коран от первой буквы и до последней] от нашего Господа».

Внемлют этому лишь рассудительные люди.

Господи, не сведи с пути истинного сердца наши после того, как Ты наставил их на этот путь. Даруй нам милость Свою, воистину, Ты — безмерно Дарующий.

Транслитерация: «Раббанэ, ля тузигъ кулююбэнэ ба‘да из хадайтэнэ, ва хаб ляна миль-лядункя рахма, иннакя антэль-ваххааб».

Пояснение к аяту:

Вопрос. Известно, что человек сам не может себя наставить на путь истинный, это происходит только по воле Творца, в соответствии с Его справедливостью и милостью, и зависит от стараний и намерений самого человека. Как, какими словами можно просить Аллаха о том, чтобы Он не оставлял человека наедине с самим собой, а наставил его и очистил разум?

Ответ. Например, такими: «Раббанэ, ля тузигъ кулююбэнэ ба‘да из хадайтэнэ, ва хаб ляна миль-лядункя рахма, иннакя антэль-ваххааб».

Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) часто повторял слова мольбы: «О Повелитель сердец! Укрепи (утверди) веру в моем сердце (Йя мукаллибаль-кулююб, саббит кальбии ‘аля дииникь)». Однажды его супруга ‘Аиша спросила: «Почему ты периодически обращаешься к Всевышнему именно с этой мольбою?» Он ответил: «Сердце каждого из людей в полной власти Всемилостивого: если Он пожелает дать ему верное направление [состояние, настрой], то так и будет; если же пожелает отклонить его [от верного курса, вселить ощущение растерянности, потрясения и беспокойства], то так и будет»[1].

Господи, Ты соберешь [всех] людей для Дня, в котором нет сомнений.

Поистине, Аллах (Бог, Господь) всегда выполняет обещанное. [Весть о Судном Дне доносили все пророки и посланники, он обещан Богом, а потому нет сомнений в том, что рано или поздно наступит.]

Безбожники… Нет сомнений в том, что ни их богатства, ни дети никогда и ни в чем не защитят их от Божьей [кары]. Они — топливо (горючее) для Ада.

Их усердие, настойчивость (присущие им качества и привычки) подобны тем, что были у фараонов, и тем, кто был до них. Они не поверили в Наши знамения, и Аллах (Бог, Господь) заставил их отвечать за грехи. Он сурово наказывает [воздает по заслугам].

Скажи безбожникам: «В будущем вы потерпите поражение и все будете собраны в Аду. Сколь же неуютно вам там будет (худшего пристанища не найти)!»

Знамением было для вас то, как встретились две группы: одна боролась на Божьем пути, а вторая состояла из безбожников. В глазах последних верующие предстали двукратно [в большем количестве] (безбожники своими собственными глазами смотрели и видели, что войско верующих в два раза больше, чем оно было на самом деле). Аллах (Бог, Господь) предоставляет Свою помощь, кому пожелает (поддерживает, кого пожелает). В этом есть поучительный урок для зрячих, проницательных людей.

Приукрашена [заложена в природе искушением] для людей [мужчин] страстная любовь[1] (влечение) к женщинам (к противоположному полу), [а также] чувство [самозабвенной или эгоистической] любви к своим детям. Представлено людям в лучшем свете [приукрашено, внушено, разрекламировано, распиарено желание накапливать] золото и серебро в больших (огромных) количествах. [Также приукрашена страстная любовь] к прекрасным скакунам, [а у кого-то] к животным[2] и пашням (сельскохозяйственным угодьям). [Но это всего лишь предметы желаний, пробуждающие страсть. В каждом из перечисленных пунктов человек может потерять себя, неверно расставив акценты внимания и заботы, ошибочно предполагая, что в этом — вся жизнь.]

[Не ослепляйтесь, не теряйте рассудок, помните о том, что есть временное, а есть постоянное, есть мирское, а есть и вечное; гармония во всем этом актуальна и важна, а потому не забывайте, что все упомянутое] — предметы (наслаждения) мирской обители [у них есть начало и порой непредсказуемый конец]. А у Аллаха (Бога, Господа) — неизмеримо лучшее из того, к чему можно прийти [к чему можно и нужно стремиться].

Скажи [о Мухаммад]: «Не объявить ли вам о том, что лучше [мирских благ и прелестей]?! Тех, кто набожен, их ожидают у Господа райские сады, возле которых текут реки. Пребудут они там вечно. У них там пары [вторая половина: для мужчины — жена, а для женщины — муж], которые абсолютно чисты [от всех видов грязи: духовной, эмоциональной, физической], и будет окружать их довольство Всевышнего». Аллах (Бог, Господь) видит людей (все замечает) [осведомлен обо всех человеческих поступках, ведь по ним Он будет решать их судьбы касательно вечности].

Они [набожные] молят: «Господи, мы уверовали, прости нам наши прегрешения и защити от мучений в Аду».

[Они, набожные] (1) терпеливы [в достижении поставленных перед собою целей; в умении сдерживать отрицательные эмоции и не поддаваться настроению; в стойкости, соблюдая свои обязательства и сторонясь явного греха], (2) правдивы, (3) постоянны в благом и праведном, (4) щедры и (5) просят [у Бога] прощения ранним утром (с появлением зари) [то есть активную жизнедеятельность они начинают уже ранним утром, моля Господа миров о благословении в делах и о прощении грехов и проступков].

Пояснение к аяту:

Если человек живет рационально, целеустремленно и с чувством совести, ему полезно знать о вышеупомянутых качествах, с помощью которых он сможет ощутить полноту счастья в мирском и, с благословения на то Творца, — в вечном.

Аллах (Бог, Господь), ангелы и ученые мужи свидетельствуют, что нет бога, кроме Него Одного, Придерживающегося справедливости во всем. Нет бога, кроме Него Одного, Могущественного и бесконечно Мудрого[1].

Пояснение к аяту:

«Аллах (Бог, Господь) свидетельствует». Все то, что нас окружает, макро- и микромиры, всем своим совершенством, упорядоченностью, взаимозависимостью и взаимосвязью олицетворяют Божье свидетельство о единственности и неповторимости Создателя, Творца всего сущего.

«Ангелы свидетельствуют». Своим бессчетным для нас количеством, беспрекословной покорностью Богу и величием сотворенности (из света) свидетельствуют о Единственности Творца, нет Ему подобных и хотя бы в чем-либо равных.

«Ученые мужи свидетельствуют». Те представители различных областей науки, которые обладают проницательностью, глубокими познаниями, чутким умом и которые склонны к беспристрастному анализу, не могут не согласиться, что за всем этим совершенством может стоять только Один, Обладающий неограниченной властью и полной осведомленностью обо всем и вся Творец. Чем больше человек познает себя, профессионально изучает свое ремесло, вникает в законы мироздания, тем больше он убеждается в этом. Но далеко не все могут уловить взаимосвязь между человеком и Богом, человеком и окружающим его миром, между прекрасным мирским и невообразимым вечным.

Кстати, аят явно указывает на то, что положение науки в исламе особо почетно, и это касается всех ее областей. Но сколь многие верующие осознают данный постулат и сколь они активны в научных поисках — это уже отдельный вопрос.

Мусульмане поклоняются только Единому и Единственному Богу. Самым большим грехом является придание кого- или чего-либо в сотоварищи Всемогущему Творцу. Отход от Единобожия, обожествление неживого и живого из материального мира (по сути, это все те же боги-фараоны, боги-императоры, «священные» коровы, золотые тельцы и т. д.) называется ширком (многобожием, идолопоклонством, язычеством).

Интеллектуальный уровень людей сегодня несравним, конечно, с тем, каким он был несколько десятилетий назад, не говоря уже про столетия. Люди не боготворят солнце, не приносят жертвы богам охоты и плодородия, не распластываются подобострастно перед истуканами, но в том-то и дело: каким бы образованным ни был человек, у Сатаны всегда найдется способ сбить его с прямого пути. Следует не бояться этого, а упрощать размышления — не искать во всем проявление язычества, не философствовать далеко, а просто верить в Бога, не ограниченного ни местом, ни временем, делать хорошее и сторониться плохого.

Религия пред Богом — ислам (покорность Ему) [первым пророком является не Мухаммад, а прародитель человечества Адам]. Если и разногласили люди Писания [иудеи и христиане], проявляя тем самым непокорность [пред Творцом] (переступая границы морали во взаимоотношениях между собою), то лишь после того, как приходило к ним знание [о единственности Творца, об очередном новом посланнике Божьем]. Кто не верит знамениям Аллаха (Бога, Господа), тот пусть знает, что Он быстро [с него] за все спросит.

Если с тобой [Мухаммад] будут спорить, [с уверенностью] скажи: «Я и те, кто следует за мною, покорны Аллаху (Богу, Господу)». Спроси у людей Писания и невежд [язычников]: «Вы покорны [Богу]?» Если покорны, тогда они следуют верному пути, если же отвернутся, то ведь твоей миссией является увещевание [ты, Мухаммад, не можешь заставлять их и не имеешь права принуждать]. Всевышний видит [всех] людей.

Воистину, тех, кто отрицает знамения Аллаха (Бога, Господа), кто убивал пророков, не имея на то никакого права [а такие случаи, к сожалению, были в истории], и кто убивает людей, призывающих к справедливости, тех «обрадуй» болезненным наказанием [рано или поздно Божья кара настигнет их].

Это те, чьи [благие] дела тщетны и в мирской обители, и в вечной. [В момент наступления Божьего возмездия] им абсолютно никто не поможет.

[Удивительно!] Разве ты не видел тех, кому было дано Писание ранее (был предоставлен удел из познаний Писания; они были пусть частично, но грамотны в вопросах Торы): когда их призывают разрешить вопрос посредством Божьего Писания, часть из них отворачивается, и они не соглашаются?!

Ведут они себя так по той причине, что считают, будто бы в Аду окажутся [за свои грехи] ненадолго, поэтому говорят: «[Что бы мы ни делали] не коснется нас адское наказание, кроме как на считанное количество дней[1]». Выдуманное ими их же и обмануло в [вопросах] религии.

Вот посмотрим, каково будет, когда соберем Мы их в День, о наступлении которого нет сомнений, и воздастся (вернется) каждому [из людей и джиннов] в соответствии с тем, что он приобрел [что нажил для вечности за период пребывания на земле]. Никто из них не будет притеснен (ущемлен в правах и свободах) [получит то, что заслужил][1].

Скажи: «Господи, Властелин всего и вся! [В Твоем управлении вся власть.] Ты даешь бразды правления тому, кому пожелаешь, и забираешь их у того, у кого пожелаешь. Ты кому-то даешь силу (могущество), а кого-то ставишь в унизительное положение. В Твоей власти благо (все лучшее). Ты в состоянии сделать абсолютно все [Твои возможности ничем не ограничены].

Ты вводишь ночь в день и вводишь день в ночь [удлиняешь день, сокращая ночь; удлиняешь ночь, сокращая день]; выводишь живое из мертвого и мертвое из живого [безбожник может стать верующим человеком, а верующий неожиданно может превратиться в безбожника; живая птица откладывает «неживое» яйцо, а из еще «неживого» яйца волею Творца может вылупиться живой цыпленок]. Ты наделяешь уделом того, кого Сам пожелаешь, причем можешь одарить бессчетно (в изобилии) [и это не составит для Тебя ни малейшего труда]».

Верующие не берут себе в ближайшие соратники (в близкие друзья) безбожников [и кого-либо] помимо верующих[1]. Кто же [не прислушается и] поступит так [возьмет их себе в ближайшие соратники, покровители], тогда пусть ничего [хорошего] не ждет от Аллаха (Бога, Господа) (он более не имеет отношения к Богу). [Выстраивая теплые, добрые дружеские отношения с теми, кто непомерно далек от Творца, человек сам себя удаляет от веры, от милости Господа миров.] Но если все-таки выстраиваются дружеские отношения, тогда никоим образом не теряйте бдительности (будьте настороже)[2] [не перенимайте вредные повадки, привычки; не забывайте свои нормы поведения, мораль, нравственность, обязательность в выполнении религиозной практики; не опускайтесь на их уровень восприятия вещей, а демонстрируйте свой. Знайте, что опускаются во мрак, а к свету тянутся. Вера предоставляет самую адекватную интерпретацию жизни].

Всевышний дает вам строгое предупреждение (предостережение). К Нему [рано или поздно] — ваше возвращение[3].

По этой теме на нашем сайте есть материал «С кем дружить».

Скажи: «Сокроете ли вы то, что в ваших душах, или сделаете явным (открытым), [в любом случае] Аллах (Бог, Господь) знает об этом. Он знает абсолютно все, что на небесах и на земле. Он в состоянии сделать все, что пожелает [Его сила и мощь ничем не ограничены]».

В тот День каждая душа найдет перед собою [воочию увидит] все хорошее, что она сделала [совершила ранее в мирской обители]. Также она увидит зло, которое сотворила. Сколь же сильно она (душа человеческая) возжелает, чтобы это удалилось от нее как можно дальше. Аллах (Бог, Господь) вас предупреждает (предостерегает) касательно Себя. [Жизнь продолжается, а значит, можно еще изменить, исправить, начать с нуля, не побояться взглянуть в глаза правде. Все мы разные, но еще живые, а] Он — Сострадателен (Жалостлив) к людям.

Скажи [Мухаммад]: «Если вы любите Аллаха (Бога, Господа), тогда следуйте за мной, и Он полюбит вас, простит ваши прегрешения. Он Всепрощающ и бесконечно Милостив».

Скажи: «Будьте покорны Аллаху (Богу, Господу) и Его [заключительному] посланнику». Если же они отвернутся [не внемлют призыву уверовать], то [пусть знают, что] Аллах (Бог, Господь) не любит безбожников.

Воистину, Аллах (Бог, Господь) избрал [из числа самих же людей в качестве Своих пророков и посланников] Адама, Нуха (Ноя), род Ибрахима (Авраама) и род ‘Имрана (Амрама)[1] [как лучших] над мирами.

[Были они] поколениями, похожими друг на друга (последовательными потомками). Аллах (Бог, Господь) — Всеслышащий и Всезнающий.

Пояснение к аяту:

Пророки и посланники Творца — величайшие личности.

Адам — праотец человечества, первый человек и первый Божий пророк, ведомый Всевышним по верному пути и направлявший на этот путь других.

Нух (Ной) — посланник Божий, увещевал на протяжении девятисот пятидесяти лет. После потопа он и внявшие его проповеди верующие стали продолжателями рода человеческого. Это был новый этап преобладания веры над неверием. Среди его потомков очень много Божьих пророков и посланников Аллаха.

Род Ибрахима (Авраама). Среди потомков Авраама: Исмаил (Измаил), Исхак (Исаак), Я‘куб (Иаков), Юсуф (Иосиф) и многие другие. А по линии Исмаила — Мухаммад, «печать пророков» и милость для миров.

Род ‘Имрана (Амрама) — также ветвь от рода Ибрахима (Авраама). Одной из величайших личностей этого рода явился (Божьей волею) ‘Иса (Иисус), сын Марьям (Марии), дочери Амрама[1], род которого начинается от Я‘куба. Также к роду Амрама относятся Муса (Моисей) и Харун (Аарон).

Всевышний Творец избирал этих людей в качестве путеводных звезд для человечества на разных этапах истории. В их уста и сердца вкладывалась Божья проповедь, мудрость, слово Писания. Они были похожи друг на друга высочайшей степенью благородства и самоотверженности. Они завершили исполнение своего долга пред Богом. Как и все остальные пророки и посланники Творца, имевшие прямое отношение к упомянутым родам, они — лучшие из лучших[2].

Вот сказала жена ‘Имрана (Амрама)[1]: «Господи! Я дала обет посвятить Тебе то, что у меня во чреве, на служение Тебе. Прими же от меня. Воистину, Ты — Всеслышащий, Всезнающий».

И когда родила она, то сказала: «Господи, родилась девочка». Аллаху (Богу) же более [и изначально] ведомо о том, кто появится на свет. «Младенец мужского рода [то есть мальчик, которого ожидала] отличается от девочки. [Она — лучшее из того, что можно было ожидать и предполагать.] Я назвала ее Марьям (Марией), и, воистину, с Твоей помощью я удаляю ее и ее потомство от проклятого Сатаны».

И с благосклонностью великой принял ее Господь. И взрастил прекрасной [и чистой]. Сделал Закарию (Захарию) ее попечителем. И всякий раз, как Закария (Захария) заходил к ней в алтарь[1], он находил перед ней удел (еду). Сказал он [однажды]: «Марьям (Мария)! Откуда у тебя это?» Она ответила: «Это от самого Аллаха (Бога, Господа), Он ниспосылает бессчетные дары тому, кому пожелает».

Пояснение к аяту:

Поучительна и интересна история, связанная с матерью пророка Иисуса, Марией. Заглянем в прошлое через строки Писания.

‘Имран (библейский Амрам) и его супруга были очень богобоязненными людьми, исполнявшими все заповеди Божьи. Но они не имели детей. Утомленная ожиданием, будущая мать Марии (соответственно, бабушка Иисуса) обратилась к Господу. И Он внял ее мольбам — она забеременела. После этого она дала обет[2] Всевышнему, что ребенок, который появится на свет по Его милости, будет отдан на служение храму. «Вот сказала жена ‘Имрана (Амрама): «Господи! Я дала обет посвятить Тебе то, что у меня во чреве, на служение Тебе. Прими же от меня. Воистину, Ты — Всеслышащий, Всезнающий» (см. Св. Коран, 3:35)[3].

В период беременности своей супруги ‘Имран умер. Вскоре родилась девочка. Несмотря на то что служителями храмов могли быть только мужчины, намерение супруги ‘Имрана не изменилось.

Девочку назвали Марией. «Я назвала ее Марьям (Марией), и, воистину, с Твоей помощью я удаляю ее и ее потомство от проклятого Сатаны» (см. Св. Коран, 3:36).

Каждый из служителей храма, к которым обратилась мать Марии, пожелал стать опекуном девочки. Был среди них и пророк Закария (Захария)[4]. Согласно жребию именно ему выпало стать опекуном. «И с благосклонностью великой принял ее Господь. И взрастил прекрасной [и чистой]. Сделал Закарию (Захарию) ее попечителем» (см. Св. Коран, 3:37).

Пророк Закария поместил девочку в алтарной части храма и постоянно опекал ее, дабы не знала она нужды ни в чем. Но позже он стал замечать, что у Марии появляется пища, которой он сам не приносил. «И всякий раз, как Закария заходил к ней в алтарь, он находил перед ней удел (еду). Сказал он [однажды]: «Марьям (Мария)! Откуда у тебя это?» Она ответила: «Это от самого Аллаха (Бога, Господа), Он ниспосылает бессчетные дары тому, кому пожелает» (см. Св. Коран, 3:37)[5].

В те [давние времена, из-за обстоятельств, связанных с появлением на свет Марии и тем, как одаривал ее Всевышний] обратился Закария (Захария) к Господу: «О Господи! Даруй мне хорошее [благочестивое] потомство (даруй благородного ребенка). Воистину, Ты — Слышащий [каждую] мольбу-ду‘а».

И воззвали к нему ангелы, когда молился он, стоя в алтаре (молельне): «Аллах (Бог, Господь) передает тебе радостную весть о рождении Яхьи (Иоанна Крестителя). [Он будет] подтверждающим истинность Слова Божьего [будет первым, кто подтвердит истинность пророческой миссии Иисуса], господином [в своем народе], защищенным [оберегаемым и удаленным от грехов] и пророком из рода благочестивых [пророков]».

[Получив радостную весть, пророк Закария в замешательстве] воскликнул: «Но как у меня может родиться сын, когда я настолько стар, а супруга моя бесплодна?![1]« [Последовал ответ:] «Подобным образом Аллах (Бог, Господь) совершает то, что пожелает. [Желаемое Им, даже если идет в противоречие c закономерностями сотворенного Им мира, все равно осуществляется и претворяется в жизнь]».

[Закария] попросил: «О Господи! Дай мне знак [который укажет на начало беременности моей супруги, дабы обрадоваться и возблагодарить Тебя]». [Получил ответ:] «Твоим знаком (знамением) будет невозможность разговаривать с людьми на протяжении трех дней, кроме как жестами. Вспоминай о Господе чаще (больше, практически постоянно) и восхваляй [Его особенно] вечером [во второй половине дня] и ранним утром [на заре]».

Пояснение к аяту:

Вопрос. Я очень хочу иметь ребенка, но пока у нас с мужем это не получается. Мне сказали, что есть имя Всевышнего, при упоминании которого сорок раз в день возможно появление ребенка. Правда ли это?

Ответ. Не исключено. Для возникновения беременности и рождения здорового, умного ребенка вы должны создать условия, реализовать возможности, но помните, что излишнее желание, своего рода страсть вопреки всему и вся, может удалять от вас ожидаемое. Всему свое время.Также есть молитвы-ду‘а, которые желательно читать в подобных ситуациях.

Одна из таких молитв упомянута в 38-м аяте 3-й суры Корана: «Раббии, хаб лии миль-лядункя зуррийятэн тойибэ, иннакя сами‘уд-ду‘а» (О Господи! Даруй мне хорошее [благочестивое] потомство. Воистину, Ты — Слышащий [каждую] мольбу-ду‘а).

[Мария всецело отдала себя поклонению Богу. Ангелы Творца посещали ее и благовестили об избранности пред Ним.] И сказали ангелы [ангел Джабраил (Гавриил)]: «Марьям (Мария)! Господь избрал тебя, очистил [изначально удалил от всего скверного, нечистого и безнравственного] и возвысил над женщинами всех других родов [твоего времени].

Марьям (Мария), благоговей пред Господом и пади ниц, и поклоняйся с поклоняющимися».

Пояснение к аяту:

Избранность Марии в первую очередь проявилась в том, что ее приняли для служения в храм, тогда как в то время служителями храмов могли быть только мужчины. А второе — рождение у нее сына, зачатого без мужчины, лишь Божьим указом и повелением «будь!»

В контексте повествования о Марии, матери Иисуса, а также после аятов о Закарии и его сыне Яхье (Иоанне) присутствует аят, обращенный непосредственно к пророку Мухаммаду:

[Все] это — из вестей неизвестных [тебе и твоему народу], которые Мы внушаем тебе [в назидание и в подтверждение твоей пророческой миссии. Ведь некому рассказать тебе об этом, а даже если бы и нашелся таковой из числа чужеземцев, ты, будучи неграмотным, не смог бы понять его, не говоря уже о том, чтобы изложить это точно и в должной последовательности, с той чистотой и красноречием[1], которые имеются в тексте арабского оригинала]. Ты не был рядом с ними [учеными мужами, первосвященниками Иерусалима], когда они бросали жребий, кто будет опекать Марию [ведь отец ее был самым уважаемым среди них]. Ты [Мухаммад] не был с ними, когда они спорили меж собою [по данному вопросу и разрешили его, лишь воспользовавшись жребием].

И сказали ангелы: «Марьям (Мария), Аллах (Бог, Господь) шлет тебе благую весть Словом[1] от Него: [родишь ты сына] имя которому будет ‘Иса (Иисус) Помазанник[2], сын Марьям (Марии). Он будет славен в этом мире и в мире вечном [в этом — являясь одним из самых известных и почитаемых пророков; в вечном — имея высокие степени превосходства и занимая особое положение пред Создателем]. Он — один из приближенных [к Господу].

Он [Иисус] будет говорить с людьми в колыбели [когда другие дети еще не разговаривают], а в зрелые годы [будет обладать несравненным красноречием, являясь одним] из праведников [одаренных пророчеством, знанием верного пути и умением придерживаться правильного состояния души]».

[Мария была удивлена и] сказала: «Господи! Как может быть у меня дитя, когда ко мне не прикасался ни один мужчина?» Ответил [ангел]: «Подобно этому Аллах (Бог, Господь) творит, что пожелает. Когда задумано творение Им, Он молвит [лишь]: «Будь!» — и оно тут же осуществляется.

И Он [Творец всего сущего] научит его [твоего ребенка, Мария] Писанию, мудрости [даст знания, которые пробуждают проницательность и помогают в осознании сути вещей], Торе [что была ниспослана Моисею] и Евангелию [которое в последующем было дано Иисусу посредством откровений от Бога].

И сделает [Аллах] его [Иисуса] посланником к сынам Израиля [потомкам Я‘куба (Иакова)].

[Воскликнет он:] «Я пришел к вам со знамением [подтверждающим истинность моей миссии] от вашего Господа. Я, и нет сомнения в этом, слеплю для вас из глины подобие птицы, вдохну в нее [жизнь], и она тут же станет [живой] птицей, с позволения Аллаха (Бога, Господа). Я исцелю слепого [от рождения], прокаженного и оживлю мертвых, с позволения Господа. Я объявлю вам о том, что вы едите и что храните в своих домах. Воистину, во всем этом — знамение для вас [от Бога, так как через меня совершается то, что явно противоречит физическим законам, и оно невозможно для кого-либо из людей, но осознать до конца Божественность моей миссии вы сможете, лишь] если являетесь верующими [в Бога].

[Я появился на свет по Божьей воле] ради подтверждения истинности того, что было ниспослано до меня в Торе, а также для того, чтобы сделать вам разрешенным (халяль) часть ранее запрещенного (харам). Я пришел к вам со знамением от вашего Господа. Побойтесь же Его и будьте покорны мне [прислушайтесь к моим наставлениям].

Воистину, Аллах (Один и Единственный Бог) — мой Господь и ваш Господь, поклоняйтесь же Ему! Это — прямой путь [самый короткий путь к Создателю, Творцу всего сущего]». ***

Иисус — один из самых почитаемых в исламе пророков, ставший важным звеном в цепи пророков Единобожия наряду с Адамом, Ноем, Авраамом, Моисеем и Мухаммадом. В Священном Коране Иисус назван Мессией, Христом (Масих), Духом Божьим (Рухул-ла), Словом Божьим (Калиматул-ла). Его матери, пречистой деве Марии, посвящена одноименная 19-я кораническая сура[1]. Несколько раз в Священном Коране приводятся чудесные описания жизни и деяний Иисуса и его праведной матери. Читателя не могут не удивлять благожелательность и высокое уважение, которыми проникнуты каждый из коранических рассказов о них. Но иначе и быть не может, ибо Иисус — предпоследний (в истории человечества) пророк Единобожия. Рождение, земная жизнь, деяния и вознесение его стали знамением и милостью Господней для людей разумеющих.

Пояснение к аяту:

У пророков было три основных назначения:

1. Подтверждение того, о чем говорил предшествовавший пророк.

2. Восстановление утерянных со временем элементов Единобожия, утверждение на очередном историческом этапе нового законодательства (шариата), норм религиозной практики.

3. Извещение о будущем пророке (за исключением последнего пророка — Мухаммада, завершившего череду посланнических миссий).

Когда ‘Иса (Иисус) почувствовал [понял], что большая часть потомков Я‘куба (Иакова) не уверует и велико их упорство в неверии, он воскликнул: «Кто станет помощником мне на пути к Аллаху (Богу, Господу)? [Кто помощник мне в призыве людей на путь Божий?]» И сказали апостолы [те, кто был наиболее близок к нему из числа потомков Я‘куба, их было двенадцать]: «Мы — помощники в Господнем деле. Мы уверовали в Аллаха (Бога, Господа), и будь же свидетелем тому, что мы подчинились Ему (стали мусульманами, покорными Господу).

Владыка наш! Мы уверовали в то, что Ты нам ниспослал [через Иисуса], и последовали за посланником Твоим. Запиши же нас в число тех, кто засвидетельствовал [Единственность Твою и истинность посланника Твоего Иисуса]».

Строили они [неверующие, нетерпимо относившиеся к проповеди Иисуса и решившие окончательно избавиться от него] козни [тайный, коварный план убийства посланника], а Аллах (Бог, Господь) выстроил [против них]. [Для защиты Иисуса Бог сделал так, чтобы никто и не заметил, не понял сути произошедшего на самом деле.] Никто не может выстроить их лучше Господа. [Ему все ведомо, и для Него не составляет ни малейшего труда разоблачить злой умысел, преступление и повернуть это против самих же заговорщиков. А при казни распятием все произошло настолько неожиданно и незаметно (лик Иисуса был нанесен на другого человека), что люди так и остались убеждены в распятии самого Иисуса. Разве мог Всевышний оставить без помощи на растерзание злодеям одного из любимейших и чудом сотворенных им людей?!]

Пояснение к аяту:

Последние дни земной жизни Иисуса описываются по-разному. Однако в заключительном Откровении Господа, Священном Коране, переданном через пророка Мухаммада (да благословит его Всевышний и приветствует), спустя шесть столетий после описываемых событий Бог раскрывает нам мистерию «смерти Иисуса на кресте», ставшую причиной многих теологических разногласий и религиозных расколов среди христиан.

И сказал Аллах (Бог, Господь): « ‘Иса (Иисус), воистину, Я заберу (умерщвлю)[1] тебя и вознесу к Себе, удалю (очищу) тебя от [зла] тех, кто не уверовал [очищу от обвинений и оскорблений, которые произносились в твой адрес и в адрес твоей матери], и возвеличу твоих последователей над теми, кто не верует, до [самого] Конца Света. [Последователи пророков и носители веры в Единого и Единственного Творца будут выше неверующих, в первую очередь, по морально-нравственным и духовным характеристикам, по воспитанности своей.] Потом предстоит ко Мне ваше возвращение. Я рассужу вас относительно того, в чем вы расходились (разногласили) [в вопросах веры, религии и жизни].

Пояснение к аяту:

Иисус был вознесен по воле и милости Господа без умерщвления и даже не в состоянии сна. Всевышний вознес его, что ясно изложено в Коране, и вернет на землю для завершения миссии и прохождения через смерть, о чем достоверно упоминается в Сунне, подробности же ведомы лишь Ему, Управителю и Властелину всего и вся. Последний Божий посланник, пророк Мухаммад, говорил: «Поистине, Иисус не умер. Он вернется к вам [о люди] до Конца Света»[2].

Что касается тех, кто не уверовал [в истинность миссии Иисуса], то Я [говорит Всевышний] сурово накажу их в мирской обители и в вечной. И никто их не защитит [от этого, никто им не поможет]».

Тем же, кто уверовал [в то, с чем он был ниспослан от Бога] и совершал благие дела, будет воздано [благом] сполна [по милости и щедрости Творца]. [Знайте же] Аллах (Бог, Господь) не любит тиранов (притеснителей, грешников) [их беззаконие обернется для них соответствующим и заслуженным наказанием].

Все это [отдельные эпизоды из жизни Иисуса] читается тебе [Мухаммад] в качестве знамений [дабы подробное знание о них подтверждало истинность твоей миссии] и как мудрое напоминание [о том, что было шесть веков назад, ведь природа и суть человека остались теми же].

Появление на свет ‘Исы (Иисуса) подобно появлению на свет Адама. Аллах (Бог, Господь) сотворил его из земли, сказав лишь: «Будь» [стань человеком], и он стал. [Адам появился на свет без отца и матери, а Иисус — без отца. Сходство между ними — в отсутствии родителя у обоих и прямое повеление Творца.]

Правда (истина) — от твоего Господа [все предоставляемое тебе от Него есть истина, что бы ни говорили, ни доказывали другие]. Не будь из числа сомневающихся!

Если кто-то будет спорить с тобой [Мухаммад] о нем [об Иисусе] после того знания [твоей осведомленности из ниспосланных тебе строк Корана], что ты получил, то скажи им: «Давайте позовем наших детей и ваших, наших женщин и ваших, нас самих и вас, после чего все вместе взмолимся Господу и будем вымаливать у Него, чтобы проклял Он лжецов».

Воистину, это [описанное ранее] — правдивое повествование [о жизни Иисуса]. [Знайте и поймите наконец] нет иного бога, кроме Аллаха (Господа), поистине, Он — Всемогущ и бесконечно Мудр.

Если они отвернутся [не прислушаются к тебе, Мухаммад], то [не беспокойся] Аллах (Бог, Господь) хорошо знает тех, кто сеет раздор (разлагает, портит, ссорит).

Скажи [Мухаммад]: «Люди Писания, давайте придем к единому мнению (единодушию, согласию) [в следующем]: не поклоняться, кроме как Аллаху (Богу[1]), никого и ничего не возводить на Его Божественный уровень. Также пусть одни из нас не берут себе других в качестве покровителей [законодателей, запрещающих или разрешающих], помимо Бога».

Если они не прислушаются (отвернутся), тогда [вы, следующие за пророком Мухаммадом] скажите: «[Пусть вы, иудеи и христиане, расходитесь с нами во мнениях, а мы с вами, но все же] будьте свидетелями того, что мы (мусульмане) покорны лишь [Одному] Богу».

Люди Писания, к чему споры об Ибрахиме (Аврааме) [был ли он иудеем или же христианином]?! Ведь Тора и Евангелие были ниспосланы уже после него [во времена Моисея и Иисуса]! Разве вы не разумеете [призадумайтесь, ведь все просто и логично: Иудаизм появился вместе с пророком Моисеем, Христианство — вместе с Иисусом, а Авраам жил задолго до этих времен, когда не было ни Иудаизма, ни Христианства, а была единая вера в Бога].

[Одно дело, когда] вы спорили относительно того, в чем вы [действительно] обладали знаниями [имели осведомленность], но зачем вы спорите по тем вопросам, о которых вы не имеете представления (нет у вас знаний). [Есть то, о чем] вы не знаете, а вот Аллах (Бог, Господь) знает.

Ибрахим (Авраам) не был ни иудеем, ни христианином, а был идущим по верному пути и покорным Аллаху (Богу, Господу) (мусульманином[1]). И [совершенно точно, что] он не был язычником [как это некоторые из вас осмеливаются утверждать].

Поистине, наиболее близкими к Ибрахиму (Аврааму) [теми, кто имеет право связывать себя с ним убеждением о Единственности Творца] являются те, кто [в свое время] последовал за ним, а также этот пророк [то есть Мухаммад] и верующие. Аллах (Бог, Господь) является покровителем верующих.

Некоторые из числа людей Писания пожелали свести вас с верного пути, однако они сводят с него лишь самих себя, даже не чувствуя этого.

Люди Писания, почему вы не верите в правдивость знамений Всевышнего, являясь их очевидцами (свидетелями)?!

Люди Писания, почему вы смешиваете правду с ложью [затемняете правду ложью, в результате чего теряется четкость, ясность], скрываете правду, зная при этом, что делаете [отдавая себе в этом отчет]?!

Некоторые из числа людей Писания сказали [своим единоверцам]: «[Попробуйте-ка] днем уверовать в то, что ниспослано верующим [Мухаммаду и тем, кто последовал за ним, то есть помолиться с ними]], а вечером откажитесь от своих слов [сказав, что есть сомнения]. Может быть, [глядя на вас] они вернутся [хотя бы некоторые из мусульман сами разочаруются и откажутся от своих убеждений].

[Затем они продолжили разговор между собой:] Не верьте, что кому-то дано то же, что и вам. Не верьте, что они смогут что-то доказать вам пред Господом [в Судный День]. Если поверите кому [в вопросах религии], то только тем, кто следует вашей религии».

Скажи: «Верный путь — это путь, очерченный Аллахом (Богом, Господом). Милость — в Его руках[1], и дает Он ее, кому пожелает. Он необычайно Широк [проявляя ее] и обо всем знает».

Избирает Он для проявления Своей милости того, кого пожелает. Он [Господь миров] — обладатель величайшей милости.

[Не все одинаковы!] Среди людей Писания есть те, кому можешь доверить кынтар[1] [золота, то есть что-то очень дорогое], и он [по своей порядочности] непременно [своевременно] вернет это тебе. Но есть и те, кто ненадежен в вопросе даже с одной[-единственной] золотой монетой [даже в малом и незначительном], кроме как если ты будешь стоять над ним и требовать [до последнего]. И это по той причине [одной из причин такой безответственности является то], что они сказали: «Если мы обманем неграмотных невежд [поклоняющихся какому-то «Аллаху» мусульман или любых других, кто не нашей веры], нас за это Бог не накажет».

Они лгут в адрес Аллаха (Бога, Господа) [говоря, что, обманув представителя другого вероисповедания, не будут наказаны Им, Творцом]. Лгут, зная, что лгут. [В том-то и дело, что грех в любом случае остается грехом, вне зависимости от того, в чей адрес совершен. В Судный День ответа за это не избежать.]

Нет же! Кто выполняет свои обязательства [не важно, с кем они оговорены, подписаны, заключены; здесь важен сам факт взятия на себя их] и кто набожен [чувствует, ощущает ответственность в первую очередь пред самим Творцом], [тот пусть знает и не сомневается, что] воистину, Аллах (Господь, Который над всеми и для всех Один) любит набожных [сторонящихся греха и безнравственных поступков не только на словах, но и на деле].

Воистину, тех людей, кто продает за малую мирскую цену [за преходящие блага мирской жизни] обет, данный пред Богом, а также клятвы свои [поклялись, что сделают, а не сделали, преследуя личный интерес меркантильного характера], ничего хорошего в вечности их не ожидает. Аллах (Бог, Господь) не будет говорить с ними и даже не посмотрит в их сторону в Судный День [будет крайне недоволен ими]. Он не очистит их [от грехов и прегрешений, которых у каждого из людей предостаточно], их ждет болезненное наказание.

Пояснение к аяту:

Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) говорил: «Нет веры у того, кто ненадежен (в ком нет преданности, честности). И нет религии у того, кто необязателен (кому нельзя что-то поручить, вверить)»[1].

Среди них [людей Писания, да и не только] есть те, кто ухищряется в своих речах выворачивать [смыслы] Писания, чтобы другие думали, будто это относится к Писанию. Однако же это к нему не относится. Они говорят: «Это от Аллаха (от Бога)», но таковым оно не является. Они лгут в адрес Всевышнего, зная об этом.

Не было такого в истории человечества, чтобы кому-то из посланников Господь давал Писание, мудрость, пророчество, а тот через некоторое время начинал говорить людям: «Поклоняйтесь мне, а не Аллаху (Богу, Господу)». Однако же все они [Божьи пророки и посланники] говорили: «Будьте исключительно набожны [грамотны в познаниях, словах и делах] благодаря тому, что вы поняли из текстов Писания, и посредством того, чему обучались [что учили, заучивали из Божественных строк][1].

Ни один из пророков не повелевал людям избирать для себя в качестве богов ангелов или самих пророков. Как посланник Божий может призывать к безбожию (язычеству) после того, как явился прямой причиной того, что вы стали покорными [Аллаху, Богу] (мусульманами)?!

И когда взял Аллах (Бог, Господь) обязательство с пророков: «Если вам будет дано Писание и мудрость, а после придет [новый, очередной] посланник, подтверждающий то, что у вас [что было передано ранее с предшествующими пророками], то вы обязаны поверить ему и непременно помочь». Он [Господь миров] спросил: «Согласны ли вы и берете ли на себя такое обязательство?» Они ответили: «Мы согласны». Сказал Он: «Будьте же свидетелями, и Я с вами из числа свидетелей».

Кто отвернется после этого, они — грешники.

[Удивительно, но] есть люди, которые выдумывают религии помимо той, что дана Богом, тогда как Ему волей-неволей покоряется все, что на небесах и на земле, и к Нему возвращение?!

[Люди и джинны, которым по Божьему замыслу дано право выбора в вопросах веры, в любом случае рано или поздно вернутся к Нему, предстанут пред Ним в Судный День и получат результат своих духовных поисков и экспериментов.]

Скажи [Мухаммад]: «Мы уверовали в Аллаха (Бога, Господа), в то, что ниспослано нам [Коран], а также во все то, что было ниспослано Ибрахиму (Аврааму), Исмаилу (Измаилу), Исхаку (Исааку), Я‘кубу (Иакову) и их потомкам; в то, что было дано Мусе (Моисею) [Тора] и ‘Исе (Иисусу) [Евангелие], и во все то, что было дано пророкам от Господа их. Мы не делаем различия между ними [не делим их на своих и чужих, на плохих и хороших, все они для нас одинаково святы и безгрешны], и мы Ему [Господу миров] покорны (мусульмане)».

Кто избирает для себя иную религию помимо Ислама (Единобожия; покорности Богу) [после того, как он понял, прочувствовал, проникся смыслом монотеистической веры в ее интерпретации Исламом], от того никогда не будет принято [что-либо], а в вечности он окажется в числе тех, кто потерпит полный убыток.

Как может Аллах (Бог, Господь) наставить на верный путь тех, кто стал безбожником вслед за тем, как уверовал, засвидетельствовал истинность миссии [Мухаммада] и был очевидцем чудотворных знамений?! Аллах (Бог, Господь) не наставляет на правильный путь грешников (безбожников, тиранов, притесняющих других или самих себя).

Результатом такого их поступка явится всеобщее проклятие от Бога, ангелов и людей.

Они [упомянутые в 86-м аяте] пребудут в этом состоянии [в состоянии проклятых] вечно. Их положение более легким не станет (послаблений не будет), и отсрочки [вернуться в мирскую обитель и исправить свои грубые ошибки] им не дадут.

Исключением являются лишь те из них, кто [успеет, находясь еще в мирской обители и имея право выбора] раскаяться и исправиться [духовно вырасти, измениться]. Воистину, Аллах (Бог, Господь) все может простить [пока человек жив и в своем уме], и Он бесконечно Милостив.

Те, кто стал безбожником после того, как был верующим, а затем приумножился безбожием [переполнился безбожием], их раскаяние [по сути неискреннее, лишь внешнее] никогда не будет принято, они — [безвозвратно] сошедшие с верного пути.

Те, кто был безбожником и умер таковым (не изменился), они никогда не смогут откупиться от ожидающего их, даже если у них будет столько золота, скольким можно заполнить всю планету Земля. [Ничто не останется при них, кроме их дел, с которыми предстанут они в Судный День пред Творцом. Но даже если предположить, что у них окажется столь огромное мирское богатство с собой, это их не спасет.] Их ожидает болезненное наказание [в Аду]. Никто им не поможет [выйти из вечной и невообразимо мучительной темницы].

Пояснение к аяту:

Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) оповестил: «В Судный День приведут безбожника. Скажут ему: «Послушай, если бы у тебя оказалось [сейчас] столько золота, скольким можно было бы заполнить всю планету Земля, ты расстался бы с ним во спасение своей души и тела [от вечности в Аду]?» — «Да, конечно», — [без раздумий] ответит тот. «[К сожалению, не получится.] А ведь от тебя в мирской обители требовалось совсем незначительное [намного более легкое, простое — вера в Единого и Единственного Бога]»[1].

[Люди] вы никогда не сможете достичь праведности (благочестия, набожности), пока не начнете расходовать из того, что любите [причем не только начнете, но и будете постоянны в этом]. И что бы вы ни расходовали [любимое вами или нежеланное; полезное и нужное или уже никчемное, даже то, что крайне мало и незаметно], воистину, Господь об этом Сведущ [знает всю глубину и широту вашего поступка].

Пояснение к аяту:

Что человек любит? Хорошее отношение к себе, уважение, достаток, красоту, помощь в трудную минуту?..

Пока мы не научимся безвозмездно передавать другим важное для нас, желанное, а не то, что нам приелось и стало бесполезным (в первую очередь здесь подразумеваются материальные ценности[1]), мы не сможем приобрести то состояние души, обладатели которого легко по милости Всевышнего становятся счастливыми и в мирском, и в вечном.

Все виды пищи были разрешены (халяльны) для потомков Я‘куба[1] (Иакова) [иудеев], кроме того, что Я‘куб (Иаков) сделал для себя запретным (кроме того, что иудеи сами для себя сделали запретным) до ниспослания Торы [которая была дана Богом пророку Моисею]. Скажи [Мухаммад]: «Принесите Тору и прочтите ее, если вы правдивы [в том, что сделали для себя запретным, хотя текст Торы не запрещает вам всего этого, а если что и запрещено Богом для вас в Торе, то лишь за совершенные вами грехи]».

Кто после этого лживо клевещет в адрес Бога, те — грешники (тираны).

Скажи: «Правдив Аллах (Бог, Господь), следуйте же пути Ибрахима (Авраама), шедшего по пути Единобожия (сторонившегося того, что ложно; придерживавшегося золотой середины). Он не был язычником».

Первый храм (Дом), который был построен для людей [на земле], — это тот, что в Мекке [Кааба]. Он благословен и является верным путем для миров.

Там [на территории Священной Каабы] — явные знамения, [к примеру] место Ибрахима (Авраама)[1]. Кто заходит туда, тот в безопасности (наполняется спокойствием, умиротворенностью).

Паломничество к Дому [Священной Каабе] — долг для людей пред Богом, тех из них, кто в состоянии это сделать. А кто не верует [безбожный или верующий, который имеет возможность, но не выполняет предписание Творца], то, воистину, Всевышний не нуждается ни в одном из миров [Ему не нужны покорность или поклонение ангелов, джиннов либо людей. Это они нуждаются в Нем. Им искать пути к Нему, к Его милости и всепрощению].

Пояснение к аяту:

Совершая паломничество, мусульмане со всех уголков земного шара, независимо от цвета кожи, политических взглядов и убеждений, отрешаются на время от мирской суеты, чтобы предстать перед Господом на земле пророков, освещенной немеркнущим светом Священной Каабы, и обратиться к Нему с просьбой о милости.

«Паломничество к Дому [Священной Каабе] — долг для людей пред Богом, тех из них, кто в состоянии это сделать». Материальная возможность подразумевает отсутствие долгов, наличие необходимых жизненных условий на постоянном месте жительства (социальный и бытовой минимум), материальную обеспеченность семьи и других опекаемых на время отсутствия опекуна, совершающего хадж; наличие собственных средств на дорогу и для прохождения всех ритуалов хаджа[2].

Возможна материальная протекция[3] одного человека другому в вопросах паломничества, но принимать таковую не обязательно, наличие таковой не обязывает к отправке в хадж. Человек имеет право принять ее или же подождать обретения собственного материального достатка[4].

Скажи: «Люди Писания, зачем вы отрицаете знамения Всевышнего, тогда как Он в полной мере свидетель тому, что вы делаете?!»

Скажи: «Люди Писания, почему вы сбиваете с пути Аллаха тех, кто уверовал, стараетесь сделать этот путь кривым [опорочить его, выставить в неприглядном свете], и вы — свидетели этому. Всевышний не упускает из виду того, что вы делаете [до мельчайших подробностей осведомлен о ваших делах]».

Верующие, если вы проявите покорность [и последуете] за [той или иной] группой людей Писания, тогда [знайте], что они после веры вашей вернут вас в неверие [в состояние отрицания Божьих благ и благодати; вы обнищаете духовно].

Но как вы можете стать неверующими, тогда как вам читаются знамения Аллаха [Коран] и в вашей среде посланник Божий [который сопровождаем чудотворными знамениями]?! Кто крепко держится за Аллаха (Бога, Господа) [за веру в Его единственность, невообразимость, неповторимость; за милость Его и всепрощение], тот ведом по верному пути.

Верующие! Бойтесь Аллаха (Бога, Господа) боязнью, которая соответствует Ему. [Найдите в себе боговдохновенный трепет пред Ним.] И делайте все, чтобы покинуть этот мир, оставаясь покорными Ему (сохраняя веру в своих сердцах, оставаясь мусульманами).

Пояснение к аяту:

Когда были ниспосланы слова: «Бойтесь Аллаха (Бога, Господа) боязнью, которая соответствует Ему», те, кто осознанно и с проекцией на реальные дела и поступки подходил к теории жизни, явно ощутили неподъемную для человеческой сути тяжесть этих слов, ведь человек никогда не сможет сделать того, что могло бы соответствовать Ему, Всевышнему. Люди обратились по этому поводу к Пророку, и снизошла кораническая корректировка смысла: «Бойтесь Аллаха (Бога, Господа) [рационально подходя к столь неописуемому благу, как жизнь; сохраняя обязательность в праведном и сторонясь явно запретного, греховного и скверного] в меру ваших сил и возможностей. [Именно это при серьезном и ответственном подходе и будет соответствием]»[1].

И ищите убежище в Божественном [живительном] потоке [веры, Ислама, Корана, религиозности и благочестия, во всем том, что связывает вас с Богом] все вместе [делайте это сообща] и не разъединяйтесь. [Не бегите от суеты жизни, а умейте привносить Божественные заповеди в саму жизнь.] Вспомните о том благе, что было даровано вам: были вы врагами (разобщены), Он же сделал вас близкими (сердечными) друзьями, братьями [по вере]. Вы были на краю пропасти (должны были стать обитателями Ада), Он же спас вас от этого. Таким образом Аллах (Бог, Господь) раскрывает для вас знамения [незаметную или малоприметную суть вещей и преобразований, подводит ближе к осознанию и правильному восприятию], возможно, вы будете следовать верному пути. [Так следуйте же ему!]

Пояснение к аяту:

Творец призывает нас к единению посредством веры и Священного Писания. Мы же, как часто бывает по глупости человеческой, посредством Корана и нашей убежденности разъединяем ряды верующих, противопоставляем себя другим, говоря: «С нами Бог (с нами Аллах), а вы — заблудшие». И ладно если бы только разъединяли и спорили, некоторые порой оскорбляют, а еще хуже — убивают друг друга.

В контексте приведенного аята важно отметить, что в различных областях науки, в том числе и в богословии, могут быть различия в толкованиях или практическом применении, и это не ошибка, в этом нет греха. Шариат, к примеру, — очень гибкий и гармоничный свод правил и положений на основе Корана и Сунны, но осознание этого напрямую зависит от образованности (богословской, в первую очередь), эрудированности и широты мышления. «Деревянная» голова не только свод правил, но и весь мир воспринимает «деревянным», темень интеллекта приводит к восприятию обстоятельств именно в тусклых тонах, узость сознания (туннельное мышление) затрудняет и тормозит развитие индивидуума, а порой и общества в целом. Любое научное направление имеет свое развитие и сохраняет актуальность, только если есть возможность сопоставить разные точки зрения. Разногласия могут быть, но они должны иметь обоснование. Допускаются они в рамках мусульманской этики, уходящей своими корнями в смыслы Писания и пророческого наследия, когда люди с противоположными воззрениями не устраивают ораторские ристалища, не унижают и не оскорбляют друг друга, а находятся в поиске истинного и более рационального, через аргументацию оппонента открывая для себя доселе неизвестное, большее и прося в этом помощи у Всевышнего.

Неправильный подход в решении проблем или спорных вопросов обычно разъединяет и ставит людей по разные стороны баррикад, при этом каждый считает, что прав только он. Это недопустимо и противоречит Божьему повелению. Пусть даже люди не соглашаются друг с другом, но ведь они могут продолжать созидательный путь, двигаясь параллельно, не мешая друг другу, не претендуя на истину, а лишь стремясь к ней. Нет смысла останавливаться в потоке столь быстро уходящего времени и «биться лбами» до потери сознания. К враждебному и силовому решению проблемы может призывать лишь ненасытное эго, облачающееся в доспехи «смелости и мужества, религиозности и благородства». Примеров тому в истории достаточно.

Пусть же среди вас будут люди [общественная прослойка, социальная группа], призывающие к благому [ко всему тому, что полезно человеку в вопросах морали, нравственности, духовности, религиозности, а также мирского благополучия], повелевающие (убедительно назидающие) делать праведное [а таковым является все то, что считается хорошим с точки зрения религии, как и здравого рассудка] и запрещающие совершать скверное [все то, что вступает в явное противоречие с верой и здравым рассудком]. Они — достигающие успеха.

Не будьте подобны тем, которые разделились [на группы, течения, направления, секты] и начали спорить [между собой] после того, как пришли к ним знамения [строки Священных Писаний, пример в лице пророков, пророческие назидания]. Таковых [непримиримых слепцов и эгоистов, которые не могут вести диалог с теми, кто всего лишь думает или делает не так, как они] ожидает великое наказание.

В тот День [чьи-то] лица будут белыми [светлыми, радостными], а [чьи-то] лица почернеют [потемнеют, погрустнеют]. Тех, чьи лица почернеют, спросят: «Вы стали безбожниками после того, как были верующими?! Вкусите же наказание за ваше неверие».

Те же, чьи лица окажутся белыми [светлыми, радостными], будут окружены со всех сторон Божьей милостью. В Раю они пребудут вечно.

Это — знамения Аллаха (Бога, Господа), читаемые тебе [Мухаммад] с истиной [с абсолютной правдой и очевидностью]. И никому из миров [ни ангелам, ни джиннам, ни людям] Он [Господь миров] не желает зла (ущемления их прав, притеснения).

Аллаху (Богу, Господу) принадлежит все то, что на небесах, и все то, что на земле [а потому главным распределителем и распорядителем является именно Он]. К Нему вернутся все дела [абсолютно все].

Вы были (!)[1] лучшими из людей [ведь главными присущими вам характеристиками были следующие три]: (1) повелевали совершать благое [начиная с самих себя, побуждали к тому, что для любого здравомыслящего является благим и правильным (ма‘руф)]; (2) запрещали скверное [удалялись сами и старались удалять других от того, что чуждо человеческой природе, что вступает в противоречие с моралью и нравственностью (мункяр)]; (3) уверовали в Аллаха (Бога, Господа, Единого и Единственного Творца всего сущего)[2]. [Вера в Бога называется при перечислении третьей по той простой причине (и только Всевышнему ведомо все), что к верующим приписывает себя большая часть человечества, а вот тех из них, кто соответствовал бы всем трем вышеприведенным критериям, сегодня немного.]

Если бы люди Писания (иудеи и христиане) уверовали [в Бога и последовали бы за пророком Мухаммадом], то это для них было бы лучшим. Среди них есть верующие [в Бога, вкладывающие разные значения в понятие «Бог»], но большая их часть — грешники. [Разве не актуальны последние слова для мусульман и мусульманских государств нашего столетия?!]

Они [люди Писания] никогда не смогут навредить вам, кроме как болью [нанося боль нежеланием понять, слушать, идти навстречу, оскорблениями и необоснованными обвинениями в ваш адрес, причислением вас к язычникам и т. п.]. Если они воюют с вами, то поворачиваются к вам спиной [проигрывают битвы], и не будет им помощи [от Бога].

Где бы они ни оказались, их постигнет унижение, если не будут держаться за Аллаха (за Бога, Господа) [Его милость и благословение] и заключать [соответствующие] соглашения с людьми. Настигнет их гнев Божий, и окажутся они в бедственном положении. Все это за то, что не верили в знамения Всевышнего и убивали пророков, не имея на то никакого права. [Посягательство на жизнь пророков имело место в те прежние периоды, времена Ноя, Авраама, Моисея, Иисуса, а вот сегодня не менее ненавистным Творцу может являться разрушение и уничтожение того, что свято пред Ним. Как и в те далекие времена, когда посягали на жизнь посланников Божьих, так и сегодня встречается немало людей (политических режимов), для которых нет ничего святого. Рано или поздно их постигнет та же участь.] Это [участь униженных и бедствующих] за их грехи и переход границ [дозволенного].

Пояснение к аяту:

Если проанализировать, не вдаваясь в подробности, положение более миллиарда живущих сегодня последователей пророка Мухаммада (да благословит его Всевышний и приветствует), то мы явно можем отметить для себя, что качества, описанные в вышеприведенных аятах относительно людей Писания, присущи именно современным мусульманам (не всем, но многим):

«Среди них есть верующие, но большая их часть — грешники». Последние также являются верующими, но многочисленность грехов переводит их в категорию грешников (фасикун).

«Где бы они ни были, их будет настигать унижение, если не будут держаться за Аллаха (за Бога, Господа) и заключать [соответствующие] соглашения с людьми».

«И окажутся они в бедственном положении».

«Это за их грехи и переход границ [дозволенного]».

Мало ли сегодня среди мусульман тех, кто употребляет спиртное, наркотики?! Мало ли тех, кто ведет развратный образ жизни (ночные клубы, публичные дома и т. п.)?! Много ли тех, кто неотступен в выполнении обязательств пред Богом (молитва, пост, закят), перед обществом — активная жизненная позиция, неутомимое овладение знаниями и реализация их в жизни; перед семьей — верность, должное воспитание детей в духе набожности и грамотности. Этот список каждый может продолжить самостоятельно, но суть одна — слишком много совершается грехов и слишком часто преступаются границы дозволенного.

А все это по той простой причине, что упомянутые (в начале 110-го аята) три основополагающих качества сегодня, к сожалению, можно встретить крайне редко. Да и непросто, наверное, стать таковыми за один день или даже за десятилетие. Каждый человек — это неповторимый и постоянно развивающийся мир. Вот только в какую сторону он развивается?..

Но справедливости ради нужно отметить, что не все люди такие многогрешные и заслуживающие Божьего гнева. Смотрите следующие три аята.

Не все они [люди Писания прошлого, да и сегодняшние мусульмане] одинаковы [в инертности и пассивности, греховности и бездуховности]. Среди людей Писания [прошлого и настоящего, как и в среде мусульман дня сегодняшнего] есть люди, следующие правильному пути [пути порядочности и справедливости], по ночам читающие знамения Божьи и падающие ниц [пред Богом; молящиеся и поклоняющиеся Ему, Единому и Вечному].

Они веруют в Аллаха (Бога, Господа) и в [абсолютную истинность] Судного Дня, повелевают совершать благое [начиная с самих себя, побуждают к тому, что для любого здравомыслящего является благим и правильным (ма‘руф)] и запрещают скверное [удаляют себя и других от того, что чуждо человеческой природе, что вступает в противоречие с моралью и нравственностью (мункяр)], они спешат совершать благие поступки. Они — из числа праведных (благочестивых).

За все благое им воздастся [благом]. Аллах (Бог, Господь) знает набожных. [Человеческий глаз не в состоянии разглядеть и распознать благочестие, набожность. Слова и внешние атрибуты о чем-то говорят, но это еще не всё. Истинная осведомленность о наличии веры и религиозности в сердце, в сознании человека — только у Бога.]

Пояснение к аяту:

Как во времена Пророка среди людей Писания были очень набожные люди[1], так и сейчас среди мусульман богобоязненных не так уж и мало.

Да, сегодня мы не являемся «лучшими из лучших», однако чтобы стать таковыми вновь, у нас имеются все предпосылки. Осталось всего-навсего приложить усилия нескольким десяткам, а может, сотням, что на фоне миллиарда не так уж и много. Исламу и мусульманам очень не хватает умения достойно представить себя, донести объективную информацию о себе.

«Где же помощь Творца?! Она близка». Да, близка: если мы прикладываем усилия, то тем самым имеем право надеяться на Божье содействие и милость. Нужно быть лучшим, именно быть, а не претендовать на это, ссылаясь на чьи-то заслуги, успехи и достижения минувших эпох.

Воистину, безбожников от Божьей кары никак не защитят ни их богатства, ни их дети. Они — обитатели Ада, причем пребудут там вечно.

То, что они тратят в мирской обители [на приумножение власти, богатства, славы, превосходства, и то, что они в итоге получат с этого], можно сравнить с пашней [и тем, что произрастает на ней]. На нее [эту красоту и надежду пахаря] обрушивается жестокий (лютый, леденящий) ветер. Он уничтожает все [угодья безвозвратно. Подобным образом будут уничтожены] пашни грешников (притеснявших своими проступками самих же себя). [Этот смертоносный ветер порожден их личным безбожием и грехопадением.]

Не Аллах (Бог, Господь) их вверг в это ужасное положение, а они сами [своим неверием и грехами] низвели себя в это [они сами себе нанесли этот, уже невосполнимый ущерб].

О верующие, не создавайте свое окружение (круг близких друзей) из тех, кто не из вас. [Знакомиться, общаться, сообща вести дела можно и нужно с самыми разными людьми, с представителями различных религий, национальностей и культур[1], тем более что нет идентичных людей, все разные, все отличаются друг от друга не в одном, так в чем-то другом. Но важно отметить, что не стоит «пускать» в душу, посвящать в личные вопросы и проблемы тех людей, «кто не из вас», кто далек от веры в Бога (в первую очередь!), чужд вам по мировоззрению, стилю поведения, подходу, духу. Ислам не запрещает общаться, узнавать и изучать разные культуры, обычаи, языки[2], но тех, в ком вы не уверены и кто несет в себе нижеописуемые качества, лучше держать на расстоянии, не проявлять тщедушия и безволия, не терять бдительности и осмотрительности.]

Они [кого лучше держать на расстоянии] (1) не упускают возможности привнести замешательство и беспорядок в вашу среду [в вашу душу]; (2) для них желанны обстоятельства, когда вы попадаете в затруднительное положение (в беду; когда совершаете какой-либо грех); (3) ведь с их уст сошла неприязнь в ваш адрес [где-то в чем-то они проговорились, возможно, в порыве эмоционального всплеска, своими словами проявив к вам неуважение и ненависть], а то, что сокрыто в их сердцах, еще больше этого.

Мы [говорит Господь, указывая на Свое величие] раскрываем вам знамения, если вы разумеете [если вы способны понять, извлечь пользу и применить разумно в свое же благо][3].

Вот вы любите этих людей, они же (4) вас не любят. Вы уверовали в [истинность] всего Писания [в истинность всех Писаний, которые были от Бога]; (5) когда они встречают вас, то говорят: «Мы уверовали» [вежливы в общении и вроде бы не желают ничего плохого]. Когда же остаются наедине с собой, то начинают кусать пальцы от злости [оттого, что очень хотели бы, но не могут вам навредить]. Скажи им [о Мухаммад; как и любой верующий может сказать им]: «Живите вы до смерти со своей злостью (ненавистью) [все это вернется к вам же, а нам такие чувства испытывать по отношению к вам незачем и ни к чему]. Воистину, Аллах (Бог, Господь) знает суть сердец [что же в них является на самом деле главенствующим]». [Друг от друга мы можем многое скрыть, можем улыбаться друг другу, держа нож за спиною, но от Него, Всемогущего, ничего не сокрыть и не спрятать.]

(6) Если вас даже коснется хорошее [пусть малое и незначительное, но в вашу пользу], то это их огорчает. (7) Если же вас постигнет что-то плохое, то это их радует.

[Как же вам, верующим в Создателя, старающимся быть правильными и стремящимися к счастью в мирском и в вечном, относиться к людям, которые ненавидят вас и желают только зла, хотя не всегда явно демонстрируют это? Лучший вариант поведения в подобных случаях таков:] Если вы будете терпеливы [к душевной боли, которую они вам наносят словами за вашей спиною или поступками, поведением] и набожны [будете стараться увидеть положительное, оправдать оступившегося, не желая зла, продолжите необходимые контакты, беседы, общение и не станете делать скоропалительных выводов, не ответите на предполагаемое или явное зло злом], то вам абсолютно не навредят их козни (обманы, хитрости). [Между вами и ими по Божьему повелению выстроится защитная стена, и это до тех пор, пока вы будете сохранять чистоту своей сути, высоконравственность и нормы поведения.]

Воистину, Аллах (Бог, Господь) держит в окружении (замкнутом кольце) их дела и поступки. [Пока вы терпеливы и набожны, их зло и недоброжелательность будут вредить лишь им же самим.]

Пояснение к аяту:

Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) говорил: «У каждого из Божьих пророков, а также у каждого из правителей [руководителей высокого ранга, имеющих право принимать ответственные решения] было [у пророков — было, а вот у правителей — было, есть и будет] ближайшее окружение двух категорий: первые побуждают и подталкивают [своего руководителя] к благому и правильному, а вторые — к злому и скверному. В полной мере защищенным [от зла] будет тот, кого защитит Аллах (Бог, Господь). [То есть не подпадать под скверное влияние окружения крайне сложно, особенно, когда ты богат и влиятелен. Избежать этого можно, (1) применяя упомянутые выше в аятах назидания (2) и получив благословение Творца]»[1].

Проницательность, ум, жизненный опыт и свет веры (духовность) в значительной степени помогают человеку чувствовать людей и вести себя осторожно, где того требуют обстоятельства, а порой настороженно, уповая при этом на Бога, Господа миров.

[Вспомни, Мухаммад] как ты покинул свою семью ранним утром [еще до восхода солнца] для расстановки сил и расположения войск верующих перед битвой. Господь все знает и все слышит.

И вознамерились было две группы из числа вас [верующих] пасть духом (они уже было пали духом), а ведь Аллах (Бог, Господь) является их покровителем [Он не дал им пасть духом и покинуть поле битвы. Они бились наравне со всеми до последнего]. Именно на Него (Бога) опираются (надеются) верующие [делая при этом все, что в их силах и возможностях].

Пояснение к аяту:

Эти два аята касаются битвы при Ухуде, а последующие были ниспосланы Творцом в качестве напоминания о Божьей помощи в битве при Бадре.

Многие аяты, описывающие исторические события, в том числе и напоминающие о битве при Бадре, сохраняют свою актуальность вне времени. Ведь ожесточенное противостояние между добром и злом, верой и неверием существует постоянно.

Воистину, Аллах (Бог, Господь) помог вам при Бадре [и Он оказывает помощь в любых других ситуациях и формах противоборства добра и зла, когда человек живет и ведом высокими моральными принципами]. [Обратите внимание] вы ведь находились в унизительной (проигрышной) ситуации [с вами и с вашим мнением не желали считаться, принижали ваше достоинство, неоправданно обвиняли вас в том или ином, к чему вы не имели ни малейшего отношения]. [Первым делом попробуйте проанализировать ситуацию и понять, на самом ли деле вы в проигрыше, и] бойтесь же Аллаха (Бога, Господа), может быть, будете благодарны. [Будьте же благодарны! Благодарите Его за то, что уже имеете, в противном случае окажется, что бывает и хуже.]

И говоришь ты [Мухаммад] верующим [всех времен и народов, в душах которых чистота и искренность намерений, в головах — мудрость, разумение и тонкая проницательность, в делах — созидание и благонравие]: «Разве вам недостаточно, что Господь укрепил вас тремя тысячами ангелов, ниспосланных к вам?!»[1]

Да, поистине! Но если вы будете терпеливы [преодолевая жизненные трудности, не обращая внимания на коварство и козни других, не оставляя в душе осадка ненависти и злобы к обидчику или предполагаемому недругу] и набожны [не станете переступать нормы морали и нравственности, сохраните честь и достоинство пред Богом и людьми], когда нападут на вас [враги] неожиданно и стремительно, Господь укрепит вас пятью тысячами (!) ангелов [небесных воинов света], имеющих отличительные знаки.

Сделал же все это Аллах (Бог, Господь) для вас лишь радостной вестью и в успокоение сердец ваших. [Помощь Его в виде ангельского содействия не является чем-то особенным для Него. Главное, чтобы в сердцах ваших появилось спокойствие, а на душе — радость и ощущение счастья.] [Истинную] помощь неоткуда ждать, кроме как от Аллаха (Бога, Господа), Который Велик и бесконечно Мудр. [Многие слабы в умении усмотреть проблески Божьей мудрости в сложных и затруднительных обстоятельствах, ввергающих в беспокойство и тревогу. В таком состоянии человек начинает делать много ошибок, но в первую очередь он теряет ощущение благодарности Творцу.]

Пояснение к аяту:

Стать благородным и высоконравственным человеком непросто. Духовные качества тех, кто может подняться на подобный уровень, периодически упоминаются в Священном Коране. Мы читаем об этом в книгах, слышим на проповедях, но реализуем ли в повседневной жизни?

[Возвращаясь к историческому контексту битвы при Бадре…] [Помогли Мы вам] сломить [уничтожить] часть [противоборствующей стороны] безбожников, чтобы были они разгромлены и вернулись [домой] с поражением.

Тебе [Мухаммад] ничто не принадлежит [все контролируемо Богом]: либо Он простит их [они изменятся после поражения, одумаются и проникнутся верой (что и произошло через некоторое время со многими)][1], либо накажет их, ведь они сами себя притесняют [наказывают, избрав путь безбожия].

Пояснение к аяту:

В битве при Бадре со стороны верующих было 313 воинов, а со стороны язычников — более 1000, причем хорошо вооруженных и с конницей[2].

Аллаху (Богу, Господу) принадлежит все то, что на небесах, и все то, что на земле. Кого-то Он по Своему желанию простит, а кого-то накажет. Он — Всепрощающ и бесконечно Милостив.

О верующие! Не поедайте [запретную прибыль] ростовщичества, многократно удвоенную, и бойтесь Аллаха (Бога, Господа) [не берите проценты, не живите на проценты], возможно, вы будете счастливы. [Стремитесь же к счастью, делая то, что способствует этому.]

Пояснение к аяту:

В доисламский период как на Аравийском полуострове, так и во многих других уголках планеты было широко распространено ростовщичество. Если человек не отдавал вовремя долг, то задолженность его увеличивалась порой вдвое. Все это приводило к резкому обеднению и банкротству одних и необоснованному обогащению других. Священный Коран сурово осудил такого рода отношения и запретил их.

Страшитесь Ада, уготовленного для безбожников.

Проявляйте покорность Аллаху (Богу, Господу) и Посланнику [последнему в череде Божьих посланников и пророков], возможно, вы будете помилованы.

Пояснение к аяту:

Введение запрета на ростовщичество в Исламе, подобно введению запрета на употребление спиртного, происходило поэтапно, по мере ниспослания строк Священного Писания:

(1) «Все то, что вы передали в качестве риба (дали под проценты), чтобы это росло, находясь в деньгах других людей, оно не будет расти пред Всевышним [такая форма достатка не будет иметь Божественного благословения]» (см. Св. Коран, 30:39);

(2) «[И были наказаны они (иудеи) Богом] за то, что занимались ростовщичеством (брали проценты), а это было запретно для них; за то, что они незаконно поедали (забирали) имущество других. Безбожникам из их числа Мы [говорит Господь миров, указывая на Свое величие] уготовили болезненное наказание» (см. Св. Коран, 4:161);

(3) «О верующие! Не поедайте [запретную прибыль] ростовщичества, многократно удвоенную, и бойтесь Аллаха (Бога, Господа) [не берите проценты, не живите на проценты], возможно, вы будете счастливы. [Стремитесь же к счастью, делая то, что способствует этому]» (Св. Коран, 3:130);

(4) «Бог разрешил [людям] торговлю [различного рода финансовые взаимоотношения], но запретил [все виды] ростовщичества» (см. Св. Коран, 2:275)[1].

Вопрос. Всевышний запретил ростовщичество. А как тогда в мусульманских странах работает банковская система, которая предполагает кредитование под процент?

Вопрос. Разрешается ли воспользоваться услугой банка по предоставлению кредита на покупку квартиры в рассрочку? Примерно такая схема: я плачу 30% от стоимости квартиры, а остальные 70% платит банк. В течение 5 лет я расплачиваюсь с банком равными долями плюс за кредит 10% в год.

Ответ. Процентные взаимоотношения запрещены в Исламе, и это всем хорошо известно. Однако есть мнение ученых, что из этого правила можно делать исключение в тех случаях, когда система денежных взаимоотношений основана на процентах и люди волей-неволей вовлечены в нее. Это исключение касается неисламских государств. Но, к огромному сожалению, сегодня такая система существует практически во всех государствах, в том числе и в мусульманских.

Мы должны избегать процентных отношений и получения доходов с них независимо от нашего места пребывания, так как Коран явно запрещает это. Однако если вы вынуждены по стечению обстоятельств оплачивать процент, на выплату которого вы дали документальное согласие, то, возможно, Всевышний не накажет вас за это. Вера — это не усложнение жизни, а облегчение. К тому же взятые на себя обязательства, особенно письменные, мусульманин должен выполнять.

Кредитование допустимо только в вынужденных ситуациях[2]. Наиболее правильным будет воспользоваться схемой оплаты, когда стоимость изначально завышена, но предоставляется беспроцентная рассрочка платежа.

Суть данного запрета в том, что человеку непозволительно заниматься накопительством и жить, бездействуя, на проценты с накопленного за счет других.

И устремляйтесь (спешите, торопитесь) к прощению от вашего Господа и к [неописуемому, невообразимому по своей красоте и совершенству] Раю, широта которого — небеса и земля, Раю, уготованному для богобоязненных людей.

Пояснение к аяту:

Вроде бы все очевидно и понятно: «И устремляйтесь (спешите, торопитесь) к прощению от вашего Господа», однако как только начинаешь проецировать смысл данного Божьего воззвания на реальную жизнь, то сразу же в сознании вырастают горы вопросов, сомнений и догадок. Наверняка доводилось ощущать нечто подобное? Да, мы читаем текст Священного Писания и восхищаемся им, с упоением слушаем или повествуем друг другу истории о ратных подвигах предшественников времен праведных халифов, можем часами пересказывать хадисы, но умеем ли мы переносить эти золотые смыслы Божественных аксиом, нетленные образцы житейской мудрости слов пророка Мухаммада на реалии нашей жизни?.. Каждый ответит для себя сам. Аят же вторит внутреннему голосу фитры[1]: не откладывайте на потом свое покаяние, раскаяние в допущенных ошибках, грехах; спешите совершать пусть даже незначительные, но благие дела и поступки, ведь все это — причины для проявления к вам милости и прощения Всевышнего.

Тропа духовного совершенствования, развития проницательности, накопления мудрости, опыта часто проходит по зыбучим пескам жизненных перипетий. Поэтому важно выверять каждый свой шаг, дабы очередной экзотический бархан иллюзорных ценностей не поглотил нас, так и не дав возможности дойти до оазиса гармонии, упоения и счастья. Человек, сделав ряд благих поступков или в течение какого-то периода соблюдая каноны религиозной практики, временами начинает в глубине души чувствовать уверенность в проявлении к нему милости и прощения Всевышнего. Порой это не ограничивается только внутренним чувством, а начинает проявляться и внешне: в голосе, мимике, походке, поведении, в оценке других людей и их поступков.

Как много знает история примеров того, когда люди, думая, что они становятся все более и более набожными, уже почти готовыми взойти по чудесной лестнице в разверзшийся небесный свод для личного общения с Богом, на самом деле все больше слепли и теряли смысл своего бытия.

В любой ситуации важно учитывать самые разные обстоятельства, смотреть на жизнь не только с одного привычного угла, а с позиции человека, способного понимать[2] других и смотреть на окружающий его мир с самых разных сторон. Зачастую в эйфории «духовных» чувств человек забывает, что немалое количество благих поступков и затрат могут превратиться в пыль (см. Св. Коран, 2:262–264); многие щедрые благодеяния могут быть поглощены нашими ошибками и грехами, а за нанесенные другим обиды также придется расплачиваться единицами собственных благих дел. Ко всему прочему, человек, реализуя жизненные шансы, данные Богом, думает, что сделал все от него зависящее, а в Судный День может оказаться, что воспользовался он лишь одной золотой монетой возможностей из целого сундука сокровищ, предоставленных ему Творцом. Отведенное время может истечь в любую минуту, а за нереализованное придется отвечать. Ведь оно было, но человек слишком много отдыхал, лелеял себя, желал покоя. То, что можно было сделать за день, растягивалось на годы. То же можно сказать о периодах, когда человек был ослеплен радостями жизни, когда забывал об ожидаемой вечности.

Итак, каждый в первую очередь должен стремиться (через покаяние, раскаяние, благие дела и поступки) к прощению Господа миров, милость Которого вечна и безгранична.

«…И к [неописуемому, невообразимому по своей красоте и совершенству] Раю, широта которого — небеса и земля[3], Раю, уготованному для богобоязненных людей».

Современник пророка Мухаммада[4] византийский император Ираклий[5], который, наряду с другими императорами крупных держав, был призван к вере в Бога, Единого и Единственного Творца, в переписке с Пророком однажды иронически спросил: «Если для верующих уготована обитель, просторы которой — небеса и земля, где же тогда Ад (ведь Рай занял всю возможную территорию)?» Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) ответил: «Субханаллах!..[6] А где же ночь, когда приходит день?! «[7]

Ответ Пророка — это краткое аллегорическое повествование. Понятно оно тем, кто может и захочет подумать, поразмышлять, учитывая при этом то обстоятельство, что дело происходило более четырнадцати веков назад.

[Прощение и райская обитель уготованы для тех] которые (1) расходуют [на пути Господа] и в радости, и в горе, (2) подавляют (сдерживают) чувство гнева (раздражения, ярости) и (3) умеют прощать людям. Аллах (Бог, Господь) любит делающих добро (благодетельных).

Пояснение к аяту:

«…И в радости, и в горе». Верующий умеет и правильно, целенаправленно, не жалея сил, работать, зарабатывать, и разумно тратить на благо близких, родных и вообще всех людей. Щедрость его и великодушие не зависят от размера кошелька, настроений, обстоятельств. Он сохраняет чувство набожности и широту души ради Всевышнего не только в мыслях или словесных рассуждениях, но и в фактических делах, несмотря ни на что.

«…Подавляют (сдерживают) чувство гнева[1] (раздражения, ярости[2])».

Значение слова «гайз» (гнев, ярость), употребленного в аяте, имеет большую смысловую нагрузку, так как им характеризуется одна из высших форм человеческого негодования, пробуждающаяся в человеке при посягательстве на его имущество или детей, а также на его честь и достоинство[3]. То есть верующий, заслуживающий милости и прощения Творца, умеет управлять собой в самых неприятных, оскорбительных или унизительных для него ситуациях. Это не говорит о том, что мусульманин все должен терпеть, особенно когда его пытаются выставить дикарем, на которого каждый кому не лень так и норовит выплеснуть информационный, эмоциональный негатив. Это указывает на умение с именем Бога и с Его помощью, не поддаваясь чувствам даже в самых неприятных ситуациях, руководствоваться разумом. Ведь «обиженный и гневающийся человек — как волнующееся замутненное озеро, которое никогда не даст четкого отображения реальной действительности».

Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) говорил: «Силен не тот, кто побеждает в борьбе, а тот, кто управляет собою (умеет совладать с собою) в порыве гнева»[4]. Когда один из людей попросил у Пророка наставления, он ответил: «Не гневайся». При повторной просьбе он также повторил: «Не гневайся»[5].

«…И умеют прощать». Это о тех, которые умеют прощать даже самые жгучие обиды и оскорбления, не оставляя ни малейшего осадка в своих душах, хотя могли бы ответить на зло, желая справедливости.

Верующий не просто подавляет, сдерживает гнев, который может перерасти в постоянную раздражительность, вспыльчивость, моральную подавленность с готовностью «зарядить» любому, кто «не так посмотрел», он проходит мимо невежества и бескультурья, не обращая на это ни малейшего внимания. Он идет мимо тех или иных мимолетных провокаций и потрясений с безмятежным сердцем, ровной поступью, ведь он несет с собой самое ценное и одновременно самое хрупкое — веру, которую, подобно олимпийскому огню, надо в целости и сохранности передать своим детям, следующим поколениям. При этом он видит свою цель и, подобно смелому льву, прямо устремляется к ней, не рыская в лабиринтах жизни, не тратя сил и энергии на многочисленных скалящихся, рычащих, скулящих обитателей «леса». Он буквально по секундам считает крупицы своего драгоценного времени, всеми фибрами души устремляясь к решению поставленных перед собой задач, всесторонне совершенствуя себя и неустанно работая над своими недочетами и ошибками…

Естественно, искренне набожные — это люди с широким кругозором, с острым, проницательным умом; люди волевые и целеустремленные: «И если появилось (пробудилось) чувство гнева (негодования), они (верующие) прощают [не акцентируя внимания на плохом, продолжают свой путь]» (см. Св. Коран, 42:37); «Воздаяние за зло — подобное ему же зло[6], но тем, кто простит и исправит [отношения; враждебную неприязнь своего недруга сможет перевести в доверительные, дружеские отношения], им воздаяние от Самого Господа [оно будет неописуемо велико, соизмеримо лишь с Его безграничной милостью и щедростью]» (см. Св. Коран, 42:40).

«Аллах (Бог, Господь) любит делающих добро (благодетельных)». В аяте использовано слово «мухсин», то есть — благодетельный, внимательный и щедрый к другим, при этом не принижающий их достоинства. Он не делает благое как одолжение, не попрекает и не напоминает о том хорошем, что сделал. К тому же он проявляет щедрость и великодушие большее, чем принято в данных местности, времени, обстоятельствах.

Мухсин не отвечает на зло злом, в его сердце не появляется осадок, а тем более душевные раны и шрамы. Он знает, что в Судный День обидчик в полной мере возместит ему за причиненную боль. Но он не жаждет часа расплаты потому, что, прощая, делает это лишь для Божьего довольства, а это — величественно. Это — путь пророков и посланников Божьих.

[Прощение и райская обитель уготованы для тех] (4) которые, совершив явный грех [в отношении других] или притеснив себя, сразу вспоминают об Аллахе (Боге, Господе) и просят у Него прощения за свои грехи [за неприглядные деяния]. А ведь прощает грехи именно Аллах (Бог)! [Милость Создателя и прощение опережают гнев.] (5) К тому же они не упорствуют в совершении проступков, зная [об их греховности].

Пояснение к аяту:

«…Совершив явный грех [в отношении других] или притеснив себя». К первому (скверный поступок, аль-фахиша) относятся те большие грехи, которые касаются не только грешника, но и других людей. Это, к примеру, прелюбодеяние, воровство, клевета и т. п. Ко второму — лишь то, что касается самого грешника, и только. Например, употребление спиртного.

«…Сразу вспоминают об Аллахе (Боге, Господе)». По сути своей и по реальным делам эти люди набожны, но они все-таки лишь лю-ди, и духовность их может временами значительно ослабевать, а внешнее воздействие порой оказывается невыносимо сильным и соблазнительным. Да, человек может оступиться, но не стоит забывать, что ему отвечать пред Всевышним.

Как только верующий оступается, в нем моментально (или через некоторое время) срабатывают сигналы SOS[1], взывающие о прощении и милости Господа; в его голове начинают появляться здравые, спасительные мысли, слова, реализуемые в делах и способствующие очищению души, разумному искуплению.

«К тому же они не упорствуют в совершении проступков». Совершение греха не свойственно им, не присуще, и они на практике знают о том, что такое «раскаяться и искупить грех», что такое «стремление, создание предпосылок не повторять его впредь».

«…Зная [об их греховности]». Они знают, что данный поступок греховен, но оступились, в чем-то потеряли бдительность, самоконтроль, оказались на время безвольны.

Тем [упомянутым в 134-м и 135-м аятах] — прощение от Господа и [несравненные по красоте] райские сады с реками, где они пребудут вечно. О, сколь прекрасно воздаяние старательным в делах своих [активным в благом и праведном, несмотря ни на что]!

Пояснение к аяту:

Вопрос. В каких случаях можно мстить?

Ответ. Ни в каких. Набожный, верующий человек (му’мин) не станет мстить. Он простит или оставит это на Суд Всевышнего, а наказание может настигнуть притеснителя или обидчика уже в этой жизни. В Священном Коране, например, сказано: «[Прощение и райская обитель уготованы для тех] кто <…> подавляет (сдерживает) чувство гнева (раздражения, ярости) и умеет прощать людям. Аллах (Бог, Господь) любит делающих добро (благодетельных)» (см. Св. Коран, 3:134).Ко всему прочему люди часто ошибаются, субъективно оценивая дела и поступки других: невинным могут приписать то, чего те никогда и не делали. Самое правильное — это официальное правосудие или Божий Суд, в справедливости которого нет ни малейшего сомнения.

До вас были [очерчены определенные жизненные] пути. [То есть, заглянув в прошлое, исследуя события, историческую цикличность, периодичность, анализируя законы мироздания, вы можете для себя найти много полезного. У каждого начала есть свой конец, который можно спрогнозировать, изучая последовательность событий прошлого.] Передвигайтесь по земле [путешествуйте] и смотрите, чем закончились дела обвинявших [пророков] во лжи.

Это [следы в истории, часть которых можно лицезреть и сегодня; уроки, которые важно и полезно извлечь из прошлого] — разъяснение для людей [о том, что и чем заканчивается; что к чему может привести], правильный путь и назидание для набожных [которые умеют видеть не только глазами, но и лицезреть живостью, проницательностью ума и сердца].

Не ослабевайте [в целеустремленности и в приверженности своим идеалам; будьте неутомимы] и не опечаливайтесь [теряя то, что любимо и желанно для вас], вы — выше [многого и многих на этой планете], [но только при условии] что будете верующими [не верой философских размышлений, а верой разума и сердца, которая живительным источником неустанно бьет из вас многочисленными благими делами и благородными устремлениями].

Если вас коснулась беда, так ведь раньше и других [верующих] касались (затрагивали)[1] подобные беды. [Беды, невзгоды и печали подобны летящим мимо с пугающим свистом шальным пулям. Не бойтесь их, смело продолжайте восхождение на труднодоступные вершины жизни, даже если одна из пуль вас вскользь заденет или ранит. Вы не первые, кто, стремясь идти в авангарде истории, принимает удары на себя.]

Те дни [колесо истории] Мы [говорит Господь миров] вращаем меж людьми [между правящими родами, кланами; властвующими империями, государствами; отдельными влиятельными личностями. Сегодня у одного есть возможности, а завтра — они у другого. Кто проиграет сегодня, тот может выиграть завтра. Все непредсказуемо в этой жизни. Таково Божественное установление, замысел в этом мироздании. Главное — не упустить свой шанс и не опускать руки, не падать духом и не опечаливаться].

[Сложности и тяжелые периоды] для того, чтобы отделить верующих, и для того, чтобы избрать из среды вашей неустанно усердных. [Ставя человека в разные обстоятельства, Всевышний раскрывает стойкость его веры, силу намерения и целеустремленности.] [Но во всем есть свои пределы, важно наличие разума и правильного подхода к делам, ведь] Аллах (Бог, Господь) не любит тиранов [притеснителей, которые помнят о своих правах, но забывают о правах и свободах других людей].

[Трудные этапы в жизни как отдельных людей, так и государств] для того, чтобы очистить верующих [смыть с них мирскую пыль погрешностей и ошибок] и сокрушить безбожников.

Вы [слишком быстро] решили, что войдете в Рай, тогда как только Аллах (Бог, Господь) в полной мере ведает о том, кто из вас усерден [отдает себя делу; идет к поставленной для себя на данном отрезке жизни цели, не оборачиваясь назад, а лишь корректируя ход; кто бескорыстен в благом и не старается выказаться], и о том, кто терпелив [спокоен, стоек, тверд].

Вы не боялись смерти (желали ее) [бросали ей вызов, говорили, что не страшитесь ее] до того, как увидели смерть [заглянули ей прямо в глаза, ощутив всей душой и телом ее признаки; столкнулись со смертельной опасностью лицом к лицу], и вот вы [опешив] смотрите на нее… [так где же ваш прежний пыл и настрой?! Где ваше спокойствие и самообладание?].

Не является Мухаммад [не кем иным], как посланником [он не Бог, он — раб Божий и посланник]. Были и до него посланники [Божьи][1]. [Неужто] если он умрет или будет убит, вы [сподвижники, внемлющие его проповеди и призыву] попятитесь назад (отвернетесь) [от веры в Бога, к которой он призывал вас, не жалея своих сил]?!

[Знайте же, в ком погаснет зажженный праведностью и пророческими чудесами Мухаммада лучик веры, не приобретшей осознания и самостоятельности] и он отвернется [от веры, в корне изменится в случае смерти посланника Божьего и отсутствия той Божественной энергии, которой заряжали других пророки и посланники], то [подобный человек] ничем и никогда не навредит Богу. [Вера и религиозность людей не нужны Творцу, они необходимы им самим (людям) во имя их же мирского и вечного благополучия.]

Благодарным [осознающим ценность веры, жизни и Божественных даров] Аллах (Бог, Господь) воздаст [сполна и много большим].

Душа умирает лишь с позволения Аллаха (Бога, Господа) в установленный для нее срок. Кто желает мирских благ [делая все от него зависящее, постоянно прикладывая усилия и сохраняя устремления… независимо от того, верующий он или нет] Мы [говорит Господь миров, подчеркивая данным местоимением Свое величие] непременно дадим ему это. Кто же стремится [не только к мирским благам, но и] к вечным, тот непременно получит их. Воздадим Мы в последующем благодарным [знавшим цену всему тому, что предоставлялось им из материальных, духовных благ, чтившим это и правильно применявшим].

Возьми любого из пророков, рядом с кем [плечом к плечу] сражались за Господнее дело его многочисленные сподвижники [а таковых Божьих посланников было немало]: они не ослабевали [духом] перед тем, что постигало их на пути Аллаха (Бога, Господа), не становились слабее [телом] и не проявляли смиренности [перед врагом; перед злым роком, обстоятельствами]. Всевышний любит терпеливых [тех, кто умеет легко переносить трудности, претерпевать то, что необходимо, пусть даже оно неприятно].

[В трудные минуты] их словами были лишь следующие: «Господи, прости нам грехи, прости расточительность в делах, укрепи стопы [сделай нас стойкими в преодолении жизненных трудностей и неурядиц] и помоги в противостоянии с безбожниками».

Аллах (Бог, Господь) дал этим людям блага мирские и лучшее из благ вечных. Он любит поступающих благородно (творящих добро).

Верующие, если вы будете покорны безбожникам [последуете за их идеалами и ценностями, оставив позади свою веру, духовность], они повернут вас вспять, и превратитесь вы в потерпевших крах [сокрушено будет ваше и мирское, и вечное благополучие].

Пояснение к аяту:

В век широкого распространения высоких технологий и пиар-кампаний люди, имеющие состояние, власть и известность, начинают диктовать свои условия. Разрекламированная вещь или пропагандируемый стиль поведения воспринимаются обществом как эталон качества, моды. А заказчик делает все возможное, чтобы заставить других поверить в это. В обществе начинает появляться такая болезнь, как страсть к роскоши, которая быстро поражает и сознание верующих с критическим уровнем духовности.

Если бы люди более жаждали духовной роскоши, то материальная роскошь стала бы ширпотребом, доступным всем. Люди не гнались бы за этим. Если б было именно так, то ощущение Рая, а точнее, его чарующего аромата распространилось бы уже на земле. Но жажда накопительства, превосходства над другими, желание быть особенным и кичливо заполнять этим внутреннюю пустоту, — все эти чувства и им подобные очерствляют сердце и делают его особо ненасытным, алчным.

Поймите, Аллах (Бог, Господь) — ваш покровитель (благодетель). И Он — лучший из тех, кто мог бы помочь вам.

В сердца безбожников Мы [говорит Господь миров] низведем ужас (страх) за то, что они творят, поклоняясь тому [земному, мирскому], что по сути своей не имеет какой-либо власти. Их убежище (пристанище) — Ад, и сколь же ужасно местопребывание грешников!..

Пояснение к аяту:

Отдаленность или отстраненность от Бога лишает человека душевного спокойствия и благополучия не только в вечном, но уже и в мирском.

Аллах (Бог, Господь) в полной мере выполнил обещанное вам, и вы уже было одержали победу (уничтожили врага) с Его благословения. Но в какой-то момент вы пали духом, начали тяжбу между собой (борьбу друг с другом) и проявили непокорность [часть из вас не послушалась Пророка] после того, как Господь показал желаемое вами [победа была на расстоянии вытянутой руки].

Среди вас [верующих] есть те, кто стремится [лишь] к мирскому [а потому порой ослепляется этим и допускает грубейшие ошибки], но есть и те, кто стремится к вечному [а потому более дальновиден и проницателен, стоек, трезв]. Через некоторое время Он [Господь миров] удалил вас от них [от безбожников], чтобы подвергнуть испытанию [неожиданным для вас исходом событий].

[В последующем] Он простил вам [ошибки, непокорность]. По отношению к верующим милость Аллаха (Бога, Господа) необычайно велика [Он щедро одаривает, если желает, даже в том случае, когда человек и не заслужил того].

[Вспомните] как вы уходили [с поля брани в битве при Ухуде, поднимаясь в гору], не оборачиваясь, а Пророк призывал вас, находясь позади [говорил вам вслед: «Останьтесь, о рабы Божьи!»]. И Он [Господь миров] воздал вам печалью (скорбью) [поражения] за печаль [душевную боль, которую вы причинили Его посланнику, оставив его].

[Крепитесь, и если сделаете соответствующие выводы, тогда неприятности лишь закалят вас, сделают выносливыми] не стоит опечаливаться (скорбеть) о том, что прошло [и ушло], о том, что постигло вас. Аллах (Бог, Господь) в полной мере осведомлен о том, что вы делаете.

После чувства печали (скорби) Он [Господь миров] низвел на вас спокойствие, часть из вас охватила дремота (сон). Другая же часть людей были озабочены самими собой [их сердца наполнились страхом и смятением; они не могли успокоиться], начали думать об Аллахе (о Боге, Господе) нехорошее [говоря в сердцах: «Если бы Мухаммад был на самом деле Божьим посланником, тогда безбожники не одолели бы нас!»]. Сказали они [обращаясь к Пророку]: «И что теперь? Где результат?»

Ответь им: «Абсолютно все в ведении Аллаха (Бога, Господа) [результат не во власти человека; от индивидуума или группы людей, поставивших перед собою цель, требуется точный расчет, подготовка и необходимое количество усилий]».

Они скрывают в своих сердцах то, что не показывают тебе [Мухаммад]. Говорят они [в душах; тихо обсуждают между собою]: «Если б что-то для нас было [помощь от Бога, ведь Пророк с нами], то мы не были бы убиты здесь [не потерпели бы поражение]!»

Ответь им: «Даже если бы вы остались дома, все равно те, кто должен был умереть, пришли бы к месту своей смерти [смерть настигла бы их]. [Все это, поражение в битве при Ухуде] для того, чтобы провести вас через испытание (испытать то, что в ваших душах, проверить вашу искренность) и чтобы очистить ваши сердца [те из них, которые поддаются очищению]. Всевышний знает все то, что в ваших сердцах». [А раскрывает Он это для вас же самих, чтобы вы больше понимали себя, разбирались в лабиринтах чувств и ощущениях своей души: что поверхностно, а что глубоко в сердце, что обманчиво, ложно, а что правдиво… Переживая неожиданные для нас ситуации и необычные обстоятельства, мы открываем для себя как новые грани души, так и окружающий нас многоликий мир, где каждый из людей пребывает недолго, многое так и не успев сделать, прочувствовать, понять.]

Тех из вас, кто покинул поле брани в день, когда произошла встреча двух противоборствующих сторон, Сатана заставил ошибиться, а причина [случившегося] — некоторые ранее совершенные ими проступки.

Аллах (Бог, Господь) простил их. Поистине, Он — Всепрощающ и необычайно Терпелив [не торопится с наказанием, предоставляя человеку возможность раскаяться и исправиться].

Верующие, не будьте подобны безбожникам, которые говорят относительно друзей, собратьев своих, умерших в пути или в военном походе: «Если б остались с нами [не отправились в путь], то не умерли бы, не были бы убиты». [Говорят они это для того] чтобы Аллах (Бог, Господь) превратил эти (слова) в сердечную боль (горе, томление). [Нет же, это] Он [Творец всего сущего] как дает жизнь, так и забирает ее. Он видит абсолютно все, что вы делаете.

Если вы будете убиты на пути Аллаха или умрете, то знайте, что прощение от Аллаха (Бога, Господа) и Его милость — это лучше, чем то, что собирают [люди].

Умрете ли вы или окажетесь убиты, нет сомнений в том, что [по завершении Конца Света и с началом Дня Воскрешения] будете [все воскрешены и] собраны пред Аллахом (Богом, Господом).

Лишь по милости Аллаха (Бога, Господа) ты [Пророк] стал вежлив (мягок) с ними (окружающими, сподвижниками) [именно Творец воспитал тебя и привил тебе высокую нравственность]. А если бы ты был груб (невоспитан) и сердцем черств (бессердечен), то они покинули бы тебя и разбрелись. Прости их [не обращай внимания на грубые выпады некоторых людей] и проси прощения за них [пусть они неучтивы и дерзки, но ты молись за них] и советуйся с ними в делах.

Если ты твердо решил [что-то сделать, предварительно посоветовавшись со своим окружением, взвесив все «за» и «против»], тогда [делая все от тебя зависящее] понадейся на Аллаха (Бога, Господа) [будь уверен в помощи Свыше, в том, что найдутся необходимые силы, возможности и люди, произойдет благоприятное стечение обстоятельств, и само дело окажется легким и возымеет положительный результат].

Поистине, Он любит тех, которые полагаются на Него [не ограничиваются надеждой лишь на свои силы, а, выполняя все необходимое и прикладывая фактические усилия, молят устами, сердцами о помощи и благополучном исходе, никак не сомневаясь в том, что это произойдет].

Пояснение к аяту:

В глубоком по смыслу 159-м аяте говорится об умении полагаться на Господа миров: «Если ты полностью сердцем решил, что нужно сделать то или иное именно так, а не иначе, то можешь приступать к намеченному, надеясь на помощь от Всевышнего».

В комментарии к данному аяту есть образное и яркое высказывание пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). Пророк, обращаясь к людям, сказал: «Если бы вы умели полноценно полагаться на Всевышнего [всеми силами и делами были в мирском, а сердцем и устремлениями — в вечном; ставя перед собой высокие цели, делали бы все от вас зависящее, не покладая рук и моля Творца о милости и благословении, не тормозясь из-за сомнений и страхов, сохраняя уверенность несмотря ни на что, ведь вы положились на Господа миров], то были бы подобны птицам в получении своего удела. Ведь птицы отправляются ранним утром с пустым желудком, а возвращаются — с полным. [Каждый ваш день в таком режиме и при таком подходе к происходящему приносил бы вам невообразимые и неожиданные успехи и радости, благополучие и всесторонний достаток]»[1].

Если поможет вам Аллах (Бог, Господь) [после того как вы должным образом понадеялись на Него и использовали все имеющиеся у вас силы и возможности], то никто не сможет победить вас (вы непобедимы). А если Он оставит вас без помощи и поддержки [один на один со сложными или тупиковыми обстоятельствами, недругами, врагами], то кто же, помимо Него, защитит и избавит вас от этого [окажет содействие и покровительство]? Именно на Аллаха (Бога, Господа) пусть надеются (полагаются) верующие.

Пророк не будет обманывать [и никогда и никого Божьи посланники не обманывали]. Кто [из людей] обманывает [скрыто присваивает себе то, что ему на самом деле не принадлежит], тот придет со своим обманом в Судный День. Затем каждой душе воздастся за все то, что она делала ранее, и никто не будет притеснен [никому не будет занесен лишний «минус» в его дело].

Разве можно сравнивать тех, кто стремился удостоиться Божьего довольства [чтобы Всевышний был доволен его делами и поступками], с теми, кто [за свои грехи, обманы, предательства] заслужил лишь гнев и негодование Аллаха (Бога, Господа), кого ожидает адская обитель?! Сколь же ужасно то, куда они [в итоге своих поступков] придут.

Они (люди) окажутся на разных уровнях пред Аллахом (Богом, Господом). [Как в Раю есть степени, возводящие ввысь, так и в Аду будут степени, низводящие вниз. Местоположение человека или джинна будет зависеть от того, как он прожил мирскую жизнь, и от того, в какой мере проявится к нему милость Творца.] Аллах (Бог, Господь) видит абсолютно все, что они делают [временно пребывая в мирской обители].

Смилостивился Аллах (Бог, Господь) над верующими, отправив к ним Посланника из их числа. Излагает он им Божьи знамения, очищает их [от грешного, от элементов язычества, от аморального и безнравственного], обучает их Писанию [как понимать его и как применять] и мудрости, [и все это] несмотря на то, что они до этого были в явном заблуждении. [Божья милость проявлена к ним во благо всем последующим поколениям, народам и цивилизациям.]

Пояснение к аяту:

Появление в истории человечества последнего посланника Господа миров — знаковое событие. До начала его миссии многое порождало в обществе чувство безысходности и безнадежности, но в глубине души люди сохраняли надежду на спасение, так как от христианских и иудейских ученых им было известно о грядущем появлении еще одного Божьего посланника.

«Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, такого как ты, и вложу слова Мои в уста Его, и Он будет говорить им все, что Я повелю Ему; а кто не послушает слов Моих, которые Пророк тот будет говорить Моим именем, с того Я взыщу», — сказал в Торе Господь, обращаясь к Моисею (Втор. 18:18, 19).

«Но Я истину говорю вам: лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не придет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам, и Он пришед обличит мир о грехе и о правде и о суде. <…> Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину; ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам. Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам» — так доводит до нас Библия слова Иисуса о Мухаммаде, который должен прийти после него (Иоан. 16:7, 13, 14)[1].

Таким образом, приход пророка Мухаммада был подготовлен всем ходом истории духовного развития человечества, и явился милостивым ответом Господа на вызов, брошенный людьми Его Закону и заповедям. Пришествие Мухаммада стало исполнением обещания Всевышнего, данного Аврааму, Моисею и Иисусу.

Взгляните на мудрость Бога: дает Он людям того, кто един с ними чувствами и мыслями (выбирает человека, а не джинна и не ангела), и тот направляет, доводит до них истину, при необходимости руководит их молитвой, обращается к ним с проповедью, а во время битв является их полководцем.

Для того чтобы не оставлять народы в заблуждении, Господь отправляет к ним любимого раба Своего, несмотря на то что знает, какие сложности и беды постигают человека, доносящего до людей Слово Божье. И все это — ради освобождения человечества из мрака неверия, дабы в очередной раз показать людям путь к высшим ступеням совершенства.

И когда постигла вас беда [поражение при Ухуде, и некоторые из вас опечалились], а [вспомните] ведь ранее [в битве при Бадре] вы добились двукратного результата [если сравнивать успех и потери обеих битв], вы [некоторые из вас] воскликнули: «Почему так случилось?» Скажи: «Вы тому прямая причина [ваши грехи, проступки, непослушание — прямая тому причина]». Поистине, Аллах (Бог, Господь) в состоянии сделать абсолютно все. [Он мог бы дать вам победу, но результат каждой ситуации имеет свой особый смысл, особую мудрость. Далеко не всегда происходит так, как хочет того человек, даже если он считает себя очень набожным.]

То, что постигло вас, когда встретились две противоборствующие стороны [в битве при Ухуде], оно произошло по воле Аллаха (Бога, Господа) и для того, чтобы отделились настоящие верующие.

И для того чтобы стали известны лицемеры [чтобы проявили себя]. Было сказано им: «Возьмемся за оружие на пути Аллаха или встанем на защиту [чтобы защитить себя, своих близких, свою Родину]!» Они ответили: «Если бы мы умели воевать, тогда пошли бы за вами». В тот момент они были ближе к безбожию, нежели к вере. Их уста говорят то, чего нет в их сердцах. [Но] Аллах (Бог, Господь) хорошо осведомлен о том, что они скрывают.

Тем, кто сказал своим братьям (соратникам), оставшись [дома, избежав участия в военных действиях]: «Если бы они нас послушались [если остались бы дома], тогда не погибли бы», ответь: «[Когда наступит вам время умирать] попробуйте-ка защититься от смерти (отбиться от нее), если вы правдивы [в своих «нравоучительных» высказываниях]».

Никоим образом не думай, что те, кто умер на пути Аллаха (Бога, Господа) [жертвуя собою во благо и благополучие других людей], мертвы. Нет, они живы [их души в ином измерении], у Господа получают свой удел.

Они счастливы тем, что получили из Его милости, и обрадованы вестью о тех, кто остался позади [в мирской обители, ведь в вечности] над ними [еще продолжающими свой земной путь] не будет властвовать страх [перед ожидаемым] и они не будут опечалены [за оставленное в мирском: они его верно реализовали и больше в нем не нуждаются].

Обрадованы они нескончаемой милостью Аллаха (Бога, Господа) и тем, что ни одна единица благого, совершенная верующими, не будет утеряна.

Они те, кто ответил на призыв Аллаха (Бога, Господа) и Его посланника после того, как постигла их сильная боль (ранения, лишения, невзгоды). Тем из них, кто благороден в поступках (делает все наилучшим образом) и набожен, воздастся огромным воздаянием.

[Если] скажут им: «Поистине, люди объединились против вас [чтобы навредить вам], бойтесь же их!», это только укрепит их, приумножит веру, и ответят они: «Нам достаточно Аллаха (Бога, Господа) [как помощника в сложных ситуациях], и нет лучшего покровителя, чем Он».

[Без промедления] изменится их положение [в наилучшую сторону] по милости Аллаха (Бога, Господа). Плохое даже не коснется их. Последовали они тому, что праведно пред Аллахом (за довольством Всевышнего), ведь Он — обладатель невообразимо (!) великой милости.

В страхе живут те, кто в дружбе и тесном общении с Сатаной (Дьяволом) [преднамеренно совершают грехи, преступления]. Не бойтесь их [и не заражайтесь от них всякого рода страхами]. Проявляйте трепет (страх) лишь предо Мною [говорит Господь миров], если являетесь верующими.

Пусть не опечаливают тебя [Мухаммад] те, кто спешит стать безбожником [укрепиться в этом]. Они никогда и ничем не смогут навредить Аллаху (Богу Господу). Он [по итогу их выбора и усердия в безбожии и грехе] не желает для них благого удела [в виде райской обители] в вечности. Им уготовано великое наказание.

Те, кто променял веру на неверие, никогда и ничем не навредят Аллаху (Богу, Господу). Им уготовано болезненное наказание.

Пусть не думают безбожники, что дарованная Нами долгая жизнь является благом для них. Даруем Мы [говорит Господь миров, указывая на Свое величие] им долгую жизнь для того, чтобы они [не осознавая ее смысла и не задумываясь над ним; предполагая, что все здесь подчинено их желанию и ограничено лишь мирским] совершили еще большее количество грехов. Им [за их неблагодарное безбожие] — унизительное наказание.

Аллах (Бог, Господь) ставил верующих [да и ставит] в сложные [а порой и крайне невыносимые на первый взгляд] ситуации для того, чтобы отделить (отобрать, отсортировать) плохое от хорошего. Он не показывает вам неведомое (гайб), однако избирает из Своих пророков [для разъяснения тайного, никому не известного, сокрытого (гайб)] тех, кого пожелает [если есть в этом польза для человечества].

Уверуйте в Аллаха (Бога, Господа) и Его посланников. Если уверуете и будете набожны [если вера проявится в ваших делах и поступках], тогда ожидает вас величайшее воздаяние.