Откуда взялись разногласия в Исламе. История

Разногласия в богословских вопросах появились вместе с подробнейшим изучением религиозных положений, в процессе проекции смыслов священных текстов Корана и достоверной Сунны на повседневную реальность. Это началось еще во времена самого пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). После смерти посланника Божьего с передвижением сподвижников по новым городам и странам география жизни мусульман расширилась, возникли новые вопросы и различные варианты ответов на них. В поколении, что пришло после сподвижников, в период таби‘ин, спектр разногласий и палитра мнений лишь расширялись. В тот период в мусульманских столицах и городах появляются крупные ученые, знатоки Корана и Сунны. Отвечая на вызовы и вопросы своего времени, некоторые из них начинают систематизировать практические знания в определенные учебные программы, количество учеников и последователей крупных ученых с каждым годом растет и множится. Важно подчеркнуть, что все эти разногласия были созидательной необходимостью, которая не разобщала общество, а давала варианты практикования Корана и Сунны.

Разногласия сподвижник допускал Пророк Мухаммад

Приведу несколько примеров из периода поколения сподвижников пророка Мухаммада.

1. Пророк Мухаммад, отправляя группу сподвижников к еврейскому племени Бану Курайзо, перед выходом их в путь строго наставлял: «Пусть ни в коем случае ни один из вас не совершает молитву ‘Аср, пока [не придете] в Бану Курайзо [в пункт назначения]!» Но молитва эта застала их в пути. Часть [сподвижников] сказала: «Совершим молитву, когда дойдем». Другие решили: «Нет, помолимся [сейчас]. От нас этого не хотели [смысл слов Пророка был в другом]». После эту историю [они] рассказали пророку Мухаммаду. Он никого ругать не стал[1].

Отсутствие порицания какого-либо из двух вариантов говорит о том, что оба верны. Обратите внимание, что первая группа восприняла слова Пророка буквально и помолилась, уже придя в место назначения, притом что время молитвы ‘Аср к тому моменту завершилось. Другие взглянули шире и сказали, что посланник Божий хотел их тем самым поторопить, однако при этом нет необходимости нарушать правила совершения молитвы-намаза, ведь у каждой молитвы есть свое время, свой временной промежуток для ее совершения, о чем четко сказано в Коране:

«Воистину, предписано верующим совершать молитву-намаз в [строго] определенное время» (см. Св. Коран, 4:103).

2. Другой пример – это вопрос наследства деда покойного. Прямого и однозначного аргумента в Коране и Сунне на этот счет нет. А потому мнения разделились. Ибн ‘Аббас, например, считал, что дед покойного исключает из наследства всех братьев покойного, подобно как отец покойного. Почему? Потому что деды (предки) постоянно упоминаются в Коране как отцы, обозначены одним и тем же словом. Другие же сподвижники, такие как ‘Умар, ‘Али и Зейд, считали, что братья (родные и те, кто по отцу) получают долю наследства наравне с дедом. Почему? Потому что все они имеют отношение к покойному через его родного отца. Оба варианта верны.

3. И еще один пример. Женщина разводится. У нее есть послеразводный период в три менструальных цикла, в течение которого она не может выйти замуж[2]. Ибн Мас‘уд и согласные с ним говорили: ‘Ее период не завершается, пока третий менструальный цикл не закончится и пока она не совершит полное омовение по его окончании». Другие же сподвижники, например, Зейд, сказали: «Ее послеразводный срок завершается с началом третьего менструального цикла». И вопрос здесь лишь в том, кто как понял аят Св. Корана, 2:228, а точнее – слово «кур’ «, использованное в нем: кто-то трактовал его как «регулы», а кто-то как «чистый период между ними». С точки зрения практики арабского языка оба варианта возможны[3].

Развитие разногласий исламскими богословами

Между сподвижниками было много разногласий, причем как при жизни пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), так и после его смерти. Следующее поколение после них – ат-таби‘ун – переняло это. Они собирали хадисы, а также мнения сподвижников по разным вопросам. Постепенно во втором поколении начали появляться ученые, которые детально изучали Сунну и мнения сподвижников по тому или иному вопросу и привносили в это некую последовательность и системность, что в итоге превращалось в мазхаб. В каждом мусульманском городе были назначены свои имамы (предстоятели в молитве и богословы). А так как людей, исповедующих Ислам, и жизненных обстоятельств, не имеющих прямого ответа в Коране и Сунне о том, как в них поступать, становилось все больше, то количество разногласий и разночтений также множилось. В итоге появились крупные ученые поколения ат-таби‘ун, которые посвятили себя богословию и выпуску фетв (богословских заключений). Среди них были те, кто по новопоявляющимся вопросам выносил решения, больше учитывая их полезность (маслаха), а другие старались проводить параллель (сравнительную аналогию, кыяс) с тем, что уже имело прямые аргументы из Корана и Сунны. Крупные ученые из числа ат-таби‘ун выносили фетвы по запрашиваемым обществом вопросам, а сподвижники пророка Мухаммада, еще присутствовавшие в их среде, допускали это, соглашались с этим.

Например, как среди сподвижников, так и среди ат-таби‘ун были те, кто читал «басмалу» в намазе, а были и те, кто ее не читал; были те, кто читал «басмалу» вслух, а были и те, кто про себя. Также были разные практики по ду‘а Кунут в утреннем намазе и в Витре. Разные мнения существовали относительно нарушения омовения (состояния ритуальной чистоты) из-за кровопускания (хиджама), кровотечения из носа, рвоты, касания половых органов, прикосновения к представителю противоположного пола, употребления в пищу верблюжатины и того, что приготовлено на огне. Единственное, они ограничивались реальными ситуациями, происходившими в обществе, и не уходили в гипотетический фикх (это когда то или иное предполагается и по нему, не реальному, но предполагаемому, дается богословское заключение, как быть и что с этим делать), который возник поколением позже.

Формирование мазхабов

После поколения ат-таби‘ун появилась целая плеяда ученых, посвятивших свои жизни изучению Корана, Сунны и всего богословского наследия, сформировавшегося до них (мнения, обоснования и богословские заключения). Их спрашивали, и они усердно изучали вопрос, давая возможные варианты ответов. В итоге стали крупнейшими учеными своего времени. Научно-богословские дела общество поручило им. В значительной степени они подражали своим шейхам-учителям, всячески изучая их труды, судебные решения и богословские фетвы. Во втором веке хиджры учебные программы по мусульманскому богословию становились все более структурированными и конкретными, что в том числе привело к формированию правил нахождения богословских ответов в Коране и Сунне, правил, которые регламентировали работу с первоисточниками. Вопросов, адресуемых к богословам, в обществе меньше не становилось, но при этом некоторые богословы пошли дальше – они стали разбирать гипотетические ситуации, то есть ситуации, которые не произошли, но могли бы произойти в будущем, и давать ответы на них, исходя из Корана и Сунны. Писались серьезные богословские многотомные труды. Мусульманское богословие в том числе начало подпитываться культурами новых стран, куда постепенно пришел призыв к вере за первые 200 лет формирования Ислама. Мусульманские богословы вложили много сил и собственные жизни в изучение Корана, Сунны, богословского наследия первого и начала второго столетий, проводя параллели с актуальной действительностью, со всем ее возникшим разнообразием культур и традиций.

Крупный мусульманский ученый ХХ века Мухаммад абу Захра[4] сказал об этом периоде становления мусульманского богословия так: «В городах и областях образовались разные школы-мазхабы. В Ираке, Хиджазе, Шаме… У шиитов была своя школа. Наличие разных школ постепенно порождало разные мнения, у каждой из них была своя программа. Постепенно в школах появились видные и авторитетные личности, вокруг которых собирались многочисленные ученики и последователи. Учитель делился знаниями: грамотно, обоснованно, убедительно и актуально. В Куфе, например, был великий шейх кыяса (проведения аналогий) имам Абу Ханифа. В Медине – имам Малик. В Шаме – аль-Авза‘и. В Египте – Ал-лейс ибн Са‘д. Затем пошел следующий этап, новое поколение: имам аш-Шафи‘и, имам Ахмад ибн Ханбаль. Ученые все больше производили иджтихад (богословские исследования) внутри своей школы-мазхаба, а не вообще. Внутри мазхабов происходила все большая детализация и систематизация. Высказанные ранее мнения и заключения основоположников прорабатывались на аргументацию и обоснование. В некоторой степени это поспособствовало некоему «затвердеванию» внутри богословских школ и ограниченности тем, что было научно реализовано основоположниками мазхабов».

В заключение скажу несколько слов о сути богословских разногласий. Следует отметить, что, несмотря на широкую палитру разногласий в среде мусульманского богословия с первых же лет его формирования, оно было полезным и созидательным, так как опиралось на Коран и Сунну. И касалось оно лишь второстепенных вопросов. Такая реальность первых десятилетий и веков не говорит об отходе от основ и отклонении, нет. Напротив, это говорит и заявляет о величии умов того времени. Шейх Мухаммад абу Захра сказал по этому поводу: «Поистине, разные мнения во второстепенных религиозных вопросах не указывают на отход от религии до тех пор, пока находятся в границах установлений шариата, сформулированных в первые десятилетия. Наоборот, разногласия с целью поиска истины (наиболее верных мнений и решений) открывают умам возможность находить наиболее верное, правильное из мнений, увидеть ситуацию и проанализировать ее с самых разных сторон: в итоге свет истины пробивается ярким и очевидным». Мудрость для мусульманина является тем, в поиске чего он находится всю свою жизнь, а находя ее, цепляется за нее[5].

Известный ученый-мухаддис из Индии ад-Дахляви (1703–1762) сказал в свое время: «Первые поколения не разногласили в основополагающих вопросах, они искали наиболее верное из двух».

Мазхабы против фанатичного подхода

Первые поколения мусульманских ученых именно так понимали и воспринимали разногласия, они не спорили друг с трудом, не вступали в полемики, а тем более – не враждовали. Как говорил имам Абу Ханифа: «Это – мое мнение. Это лучшее, что я смог найти. И если у кого-то имеется более хороший вариант, то мы готовы принять его». Имам Малик говорил: «Я – человек, а потому иногда могу и ошибаться. Мои слова сопоставляйте с Кораном и Сунной». Имам аш-Шафи‘и говорил: «Если вы найдете достоверный хадис, напрямую вступающий в противоречие с моими словами, тогда откажитесь от этих моих слов». То есть неуместно слепое и фанатичное следование мнению ученых, даже столь великих, всегда к месту поиск обосновательной базы, чем, в общем-то, мусульманские ученые все 14 веков Ислама и занимаются: есть Коран и Сунна, есть мазхабы и разные ученые внутри них, есть богословские правила и подходы, что в совокупности прорабатывается профессиональным ученым-богословом того или иного периода, и на основе этого с проекцией на действительность им предлагаются решения актуальных вопросов.

И напоследок напомню вам одну известную историю. Халиф Абу Джа‘фар аль-Мансур, познакомившись со сводом хадисов имама Малика «Аль-муватто», пожелал всех принудить изучать его. На что великий имам ему ответил: «Не делай этого, о правитель правоверных! Поистине, сподвижники пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) поселялись в разных городах, и везде сформировалось свое знание (формы практики; свои трактовки и подходы). До людей дошли разные мнения, с которыми они согласились. Если ты начнешь навязывать им одно мнение, начнется смута».

Разные подходы, разные мнения… В наше время Интернета, когда необразованный или малообразованный может свободно нести свои убеждения в массы, важно подчеркнуть, что основой разногласий является Коран, Сунна и тысячелетнее мусульманское богословие, за века развития которого неуместное самоустранилось, а полезное вошло в практику. И потому, познакомившись с арабским языком и мнениями того или иного течения, заявлять, что именно это «чистый» Ислам и твое мнение «по Корану и Сунне» единственно верное, – это просто невежество, не заслуживающее внимания, но мотивирующее профессиональных богословов повышать свои знания и умело нести их в широкие массы.

Подписывайтесь на нашу страницу в Instagram

Ссылки на богословские первоисточники и комментарий:

[1] См.: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари [Свод хадисов имама аль-Бухари]. В 5 т. Бейрут: аль-Мактаба аль-‘асрийя, 1997. Т. 1. С. 283, хадис № 946; аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари [Открытие Создателем (для человека в понимании нового) через комментарии к своду хадисов аль-Бухари]. В 18 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмия, 2000. Т. 9. С. 518–522, хадис № 4119 и пояснение к нему.

[2] «Разведенные женщины находятся в ожидании три менструальных цикла [примерно три месяца с момента дачи развода]» (см. Св. Коран, 2:228).

[3] Подробнее см.: аль-Куртуби М. Аль-Джами‘ ли ахкям аль-кур’ан [Свод установлений Корана]. В 20 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1988. Т. 3. С. 75, пояснение к аяту 2:228.

[4] Мухаммад абу Захра (1898–1974) — египетский ученый, мыслитель, исследователь и писатель. Считается один из наиболее крупных и авторитетных ученых ХХ столетия в вопросах мусульманского богословия и права.

[5] «Мудрость [мудрое слово, мысль] — это то, в поиске чего верующий человек находится постоянно (для мусульманина она подобна чему-то потерянному им) [то есть он ищет ее, стремится к мудрости так, будто потерял нечто очень ценное]. И где бы он ее ни нашел, — берет (имеет полное право приобрести ее, научиться ей)». Хадис от Абу Хурайры; св. х. ат-Тирмизи и Ибн Маджа; от ‘Али; св. х. Ибн ‘Асакира, также от Ибн ‘Аббаса и др. См.: ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи [Свод хадисов имама ат-Тирмизи]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1999. С. 434, хадис № 2687, «да‘иф»; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 402, хадис № 6462, «хасан»; Заглюль М. Мавсу‘а атраф аль-хадис ан-набави аш-шариф [Энциклопедия начал благородных пророческих высказываний]. В 11 т. Бейрут: аль-Фикр, 1994. Т. 4. С. 571; аль-Кари ‘А. Миркат аль-мафатих шарх мишкят аль-масабих. Т. 1. С. 475, хадис № 216; аль-Муттакы А. Кянз аль-‘уммаль [Кладовая тружеников]. В 18 т. Т. 10. С. 171, 172, хадисы № 28890–28892, а также т. 16. С. 112, хадисы № 44088–44090; аль-‘Аджлюни И. (умер в 1162 г. по хиджре). Кяшф аль-хафа’ ва музиль аль-ильбас. В 2 ч. Бейрут: Ихья ат-турас аль-‘араби, 1351 г. по хиджре. Ч. 1. С. 363, 364, хадис № 1159 и пояснение к нему; аль-‘Аджлюни И. Кяшф аль-хафа’ ва музиль аль-ильбас. В 2 ч. Бейрут: Аль-кутуб аль-‘ильмийя, 2001. Ч. 1. С. 323, хадис № 1157 и пояснение к нему.

Материал принес пользу? Поделитесь ссылкой с друзьями в социальных сетях.
Аят: 1:1