Причины разногласий современных течений

Ранее мною был написан материал «Причины разногласий ученых в Исламе». Он детально раскрывает причины разногласий ученых в первые и последующие столетия формирования мусульманского богословия. А вот начиная примерно с середины ХХ века богословские разногласия, в дополнение к ранее изложенному, появлялись также по ряду других причин. Приведу наиболее очевидные три.

Прихоть

В Коране есть аят:

«Ты видел тех, богом для кого является собственное «Я» (эмоции, желания, настроения, их значимость, особость и незаменимость; капризы и ветреность сознания)? [Удивительно, не правда ли?] Ты ли им поможешь? [Спасешь, если таковыми и останутся, не желая что-либо менять?! Никто им не поможет.]» (Св. Коран, 25:43).

Есть те, кто подходит к жизни взвешенно, последовательно и разумно. Не спешит с выводами, а сталкиваясь с чем-то непривычным или непонятным, старается в том числе найти аргумент в Коране и Сунне, дабы скорректировать свое отношение, определиться с действиями. При этом в любом обществе и на любых его уровнях и сферах найдутся люди, которые чаще прислушиваются к слабой, эмоциональной и резкой части своей души. Они идут на поводу у своих капризов и настроений, даже находя этому обоснование в Коране и Сунне. В реалиях конца ХХ — начала ХХI веков это явилось причиной множества преступлений. Например, те, кому по разным причинам нравилась легкая нажива и они горели желанием быстрее распрощаться со своими психологическими или финансовыми проблемами, активно включились с криками «аллаху акбар» в самые разные радикальные религиозные движения. Цитируя аяты Корана и хадисы пророка Мухаммада (да благословит его Всевышний и приветствует), они прикрыли слабые стороны своей сути, с удовольствием облачившись в мантию «вершителей судеб», легко определяя, кто кяфир (безбожник), преступно посягая на имущество или жизнь других людей. Прихоть свою они возвели до уровня Бога, а в итоге пополнили ряды «борцов с тагутом» на просторах Интернета или в горячих точках планеты.

Об основателе такфиризма Шукри Мустафе[2], идеология которого до сих пор дает преступные плоды, один из его приближенных пишет в своих мемуарах: «Шукри Мустафа советовался с Абу Мус‘абом, с Абу ‘Абдуллой и другими, но всегда единственно верным было лишь его собственное мнение. Более того, он в грубой форме навязывал его всем, что приводило к уменьшению количества его последователей. Он ценил себя очень высоко и любил всегда побеждать, не задумываясь о последствиях. Например, когда он узнал, что его взгляды начали распространяться на территории Иордании, то был в нескрываемом восторге, лишенном какого-либо анализа последствий происходящего». Эти качества приводит в действие именно человеческая прихоть, и не важно, чем она при этом прикрыта, «построением ли халифата» или «джихадом на пути Аллаха». Упомянутые качества приводят к постоянным конфликтам, спорам и разногласиям.

Если ученый-богослов или религиозный лидер на самом деле желает пробуждать веру в душах людей, а не стремится к власти или обогащению, то он не может быть носителем упомянутых качеств и характеристик. Ислам строго порицает конфликты и споры, а некоторые этим живут, пусть даже с «благими намерениями». Ислам ценит время жизни человека, а некоторые тратят его на то, что порицаемо, и не могут уразуметь приоритетность дел, ведущую их самих и их последователей к благополучию в земном и вечном.

Настоящий лидер (для себя, в первую очередь, а после и для других) не станет препятствовать развитию мысли и появлению в итоге разных мнений, которые имеют свое убедительное обоснование. Он не будет стремиться ликвидировать несогласных с ним, не станет называть их безбожниками, лицемерами или слугами тагута. Любой верующий в Аллаха (Бога, Господа) и жизнь после смерти мусульманин, а тем более имеющий властные рычаги и полномочия, всегда старается развивать и поощрять научную мысль, участвует в ее систематизации и способствует тому, чтобы она приносила реальную пользу обществу. Ученый-богослов должен быть именно таким – выступать за развитие богословской мысли во всем ее разнообразии, и непременно с созидательной, а не разрушительной составляющей.

Фанатизм

Для человека страшен прежде всего слепой фанатизм. Встречается он в самых разных сферах жизни, но особенно в религиозной. В Исламе фанатизм порицается, так как он лишает человека рационального, разумного мышления.

Если говорить о различных религиозных течениях, то канонически порицаемым является слепое следование какому-либо ученому, что приводит к порождению чувства вражды и злобы в адрес тех, кто ему не следует. Разные мнения и течения неизбежны, и в этом красота мусульманского богословия, его развитие и прогресс, но поощряемо это лишь в случае отсутствия неприязни к оппонентам, к тем, кто с тобою не согласен в отдельных религиозных вопросах. Фанатизм незаметно приводит к лояльности и преданности не Исламу вообще, а отдельно взятому течению или ученому. В итоге это ведет к разделению людей на своих и чужих.

Например, безбородые мусульмане начинают испытывать чувство вражды к бородатым, обзывая их «ваххабитами», а бородатые – к безбородым, называя их «женоподобными». И у всех у них есть на то свои «обоснования Кораном и Сунной». Хотя на самом деле здесь не вопрос канонов, а отсутствие элементарной религиозной этики и фанатичная приверженность одному из богословских мнений. Это нормально, когда человек решил для себя выглядеть «по сунне»: отпустить подлиннее бороду, укоротить брюки (выше щиколотки) и надеть арабскую джаллябию (длинную, как платье, рубаху). Это его выбор. У него или его шейха на это свое обоснование. Но смотреть на других мусульман, не отпускающих бороду и одевающихся в одежды иных национальностей и культур, как на врагов или заблудших он не имеет никакого права. Не ему решать, в ком сколько веры и есть ли она вообще. Это прерогатива Бога.

Фанатизм – это когда в непохожих на нас мы видим врагов. В Исламе это категорически порицается. Нет смысла спорить, важно созидать и развивать. Внимательно вчитайтесь в коранические смыслы:

«Не будьте подобны тем, которые разделились [на группы, течения, направления, секты] и начали спорить [между собой] после того, как пришли к ним знамения [строки Священных Писаний, пример в лице пророков, пророческие назидания]. Таковых [непримиримых слепцов и эгоистов, которые не могут вести диалог с теми, кто всего лишь думает или делает не так, как они] ожидает великое наказание» (Св. Коран, 3:105).

*

«Будьте покорны Аллаху (Богу, Господу) и Его посланнику [но не на словах, а во внутреннем состоянии], не спорьте [между собой или с другими], иначе — падете духом (потерпите неудачу, провалите дела, не получите лучшего результата), от вас и запаха не останется (утратите силу, могущество) [перестанете что-либо представлять собой; ваша значимость и весомость сойдет на нет]. Проявляйте терпение! [Не теряйте эмоционального равновесия и самообладания!] Воистину, Аллах (Бог, Господь) рядом с терпеливыми. [Всячески помогает и содействует тем, кто не выпускает из рук центр управления собою; сосредоточен, трудолюбив и целеустремлен; не опускает руки, а идет до победного конца.]» (Св. Коран, 8:46).

Невежество

В Коране сказано:

«Не следуй тому, в чем у тебя [человек] нет знаний! [Удостоверься, прежде чем говорить, заявлять, утверждать, обвинять! Перепроверь, посоветуйся с умными людьми, чем сразу же сломя голову следовать чьим-то лозунгам или призывам.] Воистину, слух, зрение и сердце — все они будут спрошены за это. [Слышащий, видящий и чувствующий человек понесет строгий ответ за каждую из возможностей постигать мир, за соучастие в его процветании либо растлении, разрушении. Свою способность слышать, видеть и чувствовать люди часто недооценивают, не говоря уже о понимании ими того, что все это им дано неспроста.]» (Св. Коран, 17:36).

В Коране и в достоверной Сунне множество смыслов, побуждающих людей стремиться к знаниям, повышать свою грамоту, образованность, делать научные открытия. И в то же время в достоверных хадисах сказано, что ближе к Концу Света невежества будет становиться все больше и больше. А если невежество смешается еще и с высокомерием (чему могут способствовать успехи в отдельных областях либо наличие административных ресурсов), то человек полностью потеряет культуру и суть ученого-богослова, пусть даже при этом цитирует аяты и хадисы.

Одной из форм невежества является наличие большого количества теоретических знаний, но при этом отсутствует их упорядоченность в голове и жизни из-за отсутствия личной практики. Современное поколение много что может узнать в Интернете и со знанием дела цитировать это, но отсутствие богословского фундаментального базиса (богословского образования и работы с первоисточниками напрямую), а также личной практики приведут лишь к многочисленным спорам на просторах Интернета и делению людей на своих и чужих. О таких в Коране сказано:

«Тех, на кого [Господь] «погрузил» Тору [дал им ее через Моисея как кладезь Божественной мудрости и возложил ответственность за распространение знаний, которые в ней, а также их практику, применение], но они ее не понесли [не сохранили ее в первозданном виде и оставили недоступным для людей многое, что в ней; не практиковали имеющиеся в ней ценности, таковых] можно сравнить с ослом, несущим ценные книги. Сколь плох пример тех, кто оболгал Божьи знамения. Аллах (Бог, Господь) не наставляет на верный путь тиранов [грешников, своими пагубными поступками притесняющих себя и других]» (Св. Коран, 62:5).

Люди спорят, не зная сути вопроса. Говорят о Коране и Сунне (цитируя подстрочные переводы), но на самом деле высокими цитатами прикрывают лишь свое невежество. Их интересуют не знания в богословском понимании этого слова, а желание выиграть спор. Мусульманские каноны целью своей ставят объединение людей, а не их разобщение. И если подходить к изучению вопроса с научной точки зрения, то детальное изучение его в свете Корана и Сунны дает людям просвещенным варианты анализа и углов зрения, учитывая при этом историческую и современную действительность.

Отдельные современные религиозные течения по невежеству своих идеологов слепо считают, что должны следовать какому-то одному мнению. Незнание богословских нюансов в степени допустимости разногласий ведет к спорам и конфронтации между представителями разных течений. Считающие себя единственно правильными пропагандируют в итоге узкое и сугубо личное видение Ислама.

Одной из форм современного религиозного невежества является непонимание первоочередности вопросов: для кого-то первостепенным является внешний облик, для другого – вопросы вероубеждения (акыды), а третий, не умолкая, говорит о важности призыва (да‘вата) и обучения.

Также невежество некоторых современных течений проявляется в отсутствии дальновидности, они не учитывают время и место, в которых находятся.

В заключение скажу, что разногласия в мусульманском богословии были и всегда будут. Они касаются разных аспектов и вопросов. Главное, чтобы сформулированное мнение имело четкое богословское обоснование и подавалось в свете мусульманской культуры научного диалога и разногласий. Нужно также учитывать, что степень образованности и теоретической, а также практической опытности может быть разной. Разными могут быть и понимание действительности, анализ происходящего. Кто-то смотрит на тему с всеобъемлющим взглядом, пропитанным фундаментальными знаниями и многолетним опытом, а кто-то – очень поверхностно и лишь с одной понятной ему и увиденной им стороны. В итоге мы получаем разногласия.

Никуда не деться, объем знаний и опыта разнится. Также могут быть разные настроения у изучающих богословскую составляющую темы: один сидит в тюрьме, а другой обедает с министрами и президентами. Настрой и взгляд на проблему у них будут разными, даже если оба имеют капитальные богословские знания и многолетний опыт. Нередко рядовой верующий считает, что заключенный в тюрьме более набожен и искренен («настоящие богословы сидят в тюрьмах» – написал мне кто-то в соцсетях), хотя в этом мало правды: с чувством озлобленности и неприязни к «кяфирам и мунафикам» маловероятно сформулировать объективное и взвешенное богословское мнение. Разнится и культура, в которой вырос богослов, а также повседневная действительность, в которой он живет значительную часть своей жизни. Немало было случаев, когда богословы-арабы, выезжая в Европу или Америку, через несколько лет в корне меняли свои мнения и выводы: лицезря иную действительность, они начинали слышать и понимать Коран и Сунну в ином свете, замечать в них то, чего ранее не замечали. Новый жизненный опыт открывает новые грани священных текстов.