Сура 4 «ан-Ниса’» (Женщины)

О люди, бойтесь Господа вашего [выполняя предписанное Им и сторонясь явно запретного, но при этом умея полно, ярко жить], Который сотворил вас из одной души [из одного начала] и из нее ей пару [человеческий род пошел, по воле Всевышнего, начиная с сотворения Адама и Евы]. И от них (Адама и Евы) рассеял Он [по земле] много мужчин и женщин. Бойтесь Аллаха (Бога, Господа), именем Которого вы взываете [побуждаете друг друга к лучшему, благому, например, говоря: «Богом молю тебя, сделай это!»], и [бойтесь нарушить, оборвать в одностороннем порядке] родственные связи. Воистину, Аллах (Бог, Господь) в полной мере осведомлен о вас [о ваших намерениях, словах, делах, поступках].

Пояснение к аяту:

Согласно этому аяту, вся столь разноликая масса людей, населяющих планету, имеет общность: все мы произошли от одной семейной пары, от Адама и Евы[1]. Ощущая это общечеловеческое родство и страшась гнева Творца, человек должен благожелательно относиться к такому же прекрасному творению, как и он сам, — че-ло-ве-ку, независимо от того, какого цвета его кожа, на каком языке он говорит, каких убеждений придерживается, какой религии следует. Верующий уважает другого и не испытывает неприязни к нему по той простой причине, что вера дает ему понимание ценности человеческой жизни, осознание, что каждый человек — от Бога, что любой с момента рождения несет в себе зернышко Божественной чистоты, но в ком-то оно произрастает, а в ком-то чахнет.

К сожалению, сегодня понятие общечеловеческого родства померкло в пучине нетерпимости и вражды, а паче их — безразличия, — захлестнувших мир. Тем не менее человечество — одна семья, и каждый член ее должен стремиться к внутренней гармонии и взаимопониманию.

«Который сотворил вас из одной души [из одного начала] и из нее ей пару»[2].

Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) говорил: «Воистину, женщина подобна ребру! Если пожелаешь выровнять, то сломаешь[3], а оставив такой, какая она есть, сможешь наслаждаться семейной жизнью, учитывая ее кривизну»[4]. Ученые поясняли: «В женщине имеется некая природная «изогнутость» характера. В полной мере исправить это невозможно![5] Вместе с этим, если запустить, оставить без внимания, то это может прогрессировать и принять «уродливую форму». Но и излишне усердствовать в выравнивании не стоит, так как характер подвержен «ломкости». Сломить дух, уничтожить личность — легко, но для набожного человека — категорически недопустимо! «Я назидаю вас быть хорошими [воспитанными; уважительно и снисходительно относиться] к женщинам [особенно, к женам! Станьте же таковыми]»[6]; «Наиполнейшей вера будет у того, кто явится наилучшим по своей воспитанности. А наилучшие из вас — это те, которые являются наилучшими к своим супругам (к своим семьям)»[7], — говорил Пророк.

Хадис о сравнении женщины с ребром призывает мужей к гибкости в поведении, к умению быть предупредительными и в некоторой степени мягкими для того, чтобы склонять и располагать к себе сердце супруги. Слова Пророка призывают к выстраиванию определенной внутрисемейной политики, где присутствуют такие качества, как умение прощать и проявлять терпение. Стараясь жесткими методами выровнять невыравниваемое, можно потерять в жене друга и близкого, надежного человека. Не секрет, что для полноценности мирского существования не только женщина нуждается в мужчине, но и наоборот. Утверждение посланника Божьего как бы констатирует одно из правил благополучной семейной жизни: если вы хотите, чтобы жена была вашей второй половинкой, опорой и дополняла вас так же, как и вы ее, тогда наберитесь терпения. Нетерпимость, грубость, жесткость здесь неуместны!

Существуют определенные законы, которые Всевышний заложил в Своих творениях. Ради нашего благополучия пророки обращали внимание на них и давали мудрые советы, которые учили сосуществовать с неизменным, не теряя при этом чувства гармонии и ощущения мирского счастья[8].

[Обращение к опекающим сирот, к распоряжающимся их имуществом до достижения ими совершеннолетия, когда они смогут самостоятельно благоразумно распоряжаться этим:] Передайте сиротам[1] их имущество [часть наследства, оставшуюся от их отцов (родителей), по достижении ими совершеннолетия]. Не заменяйте плохое на хорошее [забирая из имущества сироты что-то хорошее, взамен оставляя то, что хуже из своего либо чужого имущества]. Не присваивайте себе их собственность [не смешивайте их достаток с вашим достатком]. Это (присвоение имущества сирот) — великий грех!

Если [намереваясь жениться на сиротах, опекаемых вами, и тем самым получая в распоряжение их имущество] вы боитесь [осознаете, почувствуете], что не будете [не сможете быть] справедливы по отношению к ним [по причине того, что нет у них отцов, которые могли бы заступиться за них, тогда не женитесь на них], а женитесь на тех женщинах [из полных семей], что приятны вам (которые вам по душе), — двух, трех или четырех. [Четыре — предельное число, максимум. У одного мужчины одновременно не может быть больше четырех жен.] А если боитесь вы [благоразумно осознаете], что не будете одинаково справедливы [к ним во всем, то есть в достаточном материальном обеспечении, идентичном жилье, равномерном внимании и отношении[1]], то — [только] на одной или [если нет возможности жениться на свободной женщине] — на рабыне (на подневольной) [тем самым получая возможность сделать ее свободной]. Это [упомянутые три варианта в соответствии с историческими реалиями той или иной эпохи] — наиболее приближенное к благополучной семейной жизни [наиболее оптимальные схемы супружества, в которых минимизирована вероятность ущемления прав женщины].

Пояснение к аяту:

«…Или [если нет возможности жениться на свободной женщине] — на рабыне». В те времена (четырнадцать веков назад) во всем мире существовало разделение на свободных и рабов, которые имели меньшие права или не имели их вовсе. Коран изначально призывал к освобождению невольных, часто становившихся таковыми в результате военных действий, призывал делать это безвозмездно, во имя Аллаха (Бога).

В Коране и в Сунне упоминаются рабы и их права, нормы установления отношений с ними, так как они были неотъемлемой частью общества того времени, и для процветания, развития социума урегулирование взаимоотношений и регламентация их прав были необходимы. В иных же цивилизациях у пленных и рабов прав не было вообще.

«Это (упомянутые три варианта) — наиболее приближенное к благополучной семейной жизни». Семья — наименьший социальный организм, лежащий в основе любого общества. К образованию ее стоит подходить крайне серьезно и осознанно. К тому же это еще и ответственность пред Богом.

Стоит отметить, что в традиционных мусульманских странах ничтожно мало число полигамных браков (около 0,1–0,2%). Многоженство в исламском мире не так распространено, как кажется.

Вопрос. У меня есть жена и двое детей. Они находятся на родине, далеко от меня. Я по некоторым обстоятельствам должен был покинуть свой дом. Делаю все, чтобы они выехали ко мне, но вот уже больше года они не могут приехать. У меня есть намерение жениться второй раз на девушке своей национальности. Мой вопрос таков: должен ли я спрашивать разрешения у жены? И должен ли я сообщить той девушке, что у меня уже есть жена, то есть можно ли мне после свадьбы сообщить ей, что я женат? И хочу добавить, что я в любом случае собираюсь привезти мою семью сюда ко мне.

Ответ. С точки зрения канонической теории вы не обязаны спрашивать разрешения у первой жены, но, учитывая духовную практику и вероятные последствия, оповестить ее вам необходимо. Что касается второй, то вы обязаны ее полноценно проинформировать. В противном случае вы совершите по отношению к ней зульм, то есть притесните и ущемите ее права и свободы, что явно греховно пред Всевышним.

Странно! Если вы намеревались заводить полноценную вторую семью, то как же вы собирались делать это без оповещения? Вы ведь хорошо знаете, что об этом рано или поздно станет известно и возникнет немало проблем. В Коране четко сказано: «А если боитесь вы, что не будете одинаково справедливы [к ним во всем], то — на одной».

И еще, мусульманин должен знать, что если у него нет возможности в достатке (учитывая местные обычаи и нормы) содержать обе семьи одновременно, то заводить вторую семью для него запретно (харам).

Давайте невестам своим (женам своим) свадебный подарок в качестве безвозмездного дара! И если они (жены) с легкой душою дают вам что-то из этого [тратят дарованное вами на ваши же семейные нужды], то вкушайте как приятную, здоровую пищу [то есть нет греха на вас принять это].

Пояснение к аяту:

В Исламе нет такого понятия, как калым[1], хотя оно встречается в традициях отдельных мусульманских народов, но есть махр — свадебный подарок, передаваемый невесте во время бракосочетания или после. Он должен быть ценным, дорогостоящим. Важно отметить, что во время заключения брака наименование подарка и его стоимость должны быть оговорены при свидетелях. Этот подарок не символизирует «приобретение жены», это — лишь безвозмездный дар жениха невесте.

Не передавайте неразумным [то есть неблагоразумным, неспособным здраво распоряжаться средствами мужчинам, женщинам и детям] их имущество, которое вверено Аллахом (Богом, Господом) в ваши руки [для присмотра, пока те не повзрослеют и не приобретут минимальный жизненный опыт]. Кормите их и одевайте из их же имущества и обращайтесь к ним с благородной (вежливой) речью.

И испытывайте сирот [готовьте к самостоятельной жизни], пока не достигнут брачного возраста [пока не станут готовы обзавестись семьей]. Если станет для вас очевидным их взросление [приобретение навыков для самостоятельного распоряжения материальными средствами], тогда полностью передайте им их имущество. Не растрачивайте же его поспешно до их взросления. Кто [из опекающих] богат, тот пусть воздержится [и не трогает принадлежащее сиротам], кто же беден, тот пусть если и возьмет, то лишь необходимое [на минимум пропитания и одежды, что будет платой за его опеку].

Когда будете передавать сиротам [по достижении совершеннолетия и благоразумия] их имущество [хранившееся у вас временно], то пусть присутствуют свидетели при этом процессе [пусть пройдет это официально при свидетелях]. И достаточно [после всего упомянутого] Божьей осведомленности обо всем и очевидности ответа пред Ним за дела и поступки [если завершили вы опекунские обязанности благородно и по чести].

Мужчинам [вне зависимости от возраста[1]] удел (определенная доля, часть) из того, что оставили [в наследство покойные] родители и близкие, и женщинам [вне зависимости от возраста] удел (определенная доля, часть) из того, что оставили [в наследство покойные] родители и близкие [независимо от того], малочисленное [наследство] или богатое. [Передается наследство] уделом обязательным [то есть в обязательном порядке все делится на определенные Священным Писанием части и распределяется в зависимости от степени родства].

Если во время распределения наследства придут (объявятся) [дальние] родственники [которые не могут претендовать на наследство], сироты и нищие, то дайте им [хоть что-нибудь, пусть даже малое, во избежание обид] и обращайтесь с ними пристойно (вежливо) [так, чтобы зависть, неприязнь не зародились в их сердцах].

Пояснение к аяту:

Подобный шаг не является обязательным, это — лишь жест доброй воли в знак сохранения теплых родственных отношений.

Пусть же страшатся [Бога] те, кто оставляет потомков своих слабыми (немощными, бедными), боясь за них. Пусть же боятся Аллаха (Бога, Господа) и говорят [лишь] правильные (достойные) слова[1].

Кто поедает (тратит на себя) имущество сирот, не имея на то права, воистину, опускается в животы тех огонь [набивают они свои чрева огнем Ада], где и окажутся [в вечности] (и гореть им в адском огне).

Пояснение к аяту:

Приведенные выше аяты описывают ряд положений в защиту прав сирот, что крайне важно для благополучного будущего любого общества. Ведь дети, оставшиеся в раннем возрасте без родителей и лишенные родительского наследства, а также опеки и заботы со стороны окружающих их родных и знакомых, завтра могут пополнить ряды преступников, наркоманов и общественных паразитов.

Заботясь о другом, тем более слабом и немощном, человек заботится и о самом себе, о завтрашнем дне своих же детей. Но сколь малое число людей и представителей государственных структур до конца осознают это!

Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) сказал: «Я и опекающий сироту будем близки друг к другу в Раю подобно этому», — и поднял указательный и средний пальцы, немного разжав их[1].

Повелевает вам Аллах (Бог, Господь) [при распределении наследства родителей] детям передавать из расчета: мальчикам в два раза больше, чем девочкам[1]. Если же [у покойного или покойной остались две] и более дочерей [а сыновей нет], то им [передаются] две трети [всего наследства]. Если же [у покойного или покойной из детей лишь] одна дочь, то ей — половина [всего наследства]. [Если у покойного или покойной лишь один сын, а дочерей нет, то он забирает все (после того, как обязательные отчисления будут произведены другим близким родственникам); если сыновей двое, а дочерей нет, тогда они забирают пополам все оставшееся после раздачи фардовых (обязательных) распределений.]

Если же [у покойного, покойной остались] родители, то каждому из них [передается] шестая часть из оставленного [и это в том случае], если у него [у покойного или покойной] есть дети. Если же детей нет, а родители есть, тогда матери [покойного передается] треть [наследства]. В случае же, когда есть братья [или сестры, двое или более] у него [у покойного или покойной], тогда матери — шестая часть. [Если у покойного лишь один брат или одна сестра, тогда матери покойного передается треть наследства.]

[А распределение наследства между родными покойного начинается] после передачи [соответствующих материальных ценностей согласно] завещанию [если таковое имеется, но размер выплат по нему не может превышать одной трети от всего наследства] и после уплаты долгов. [Выплата долгов крайне важна для положения покойного в период ожидания Судного Дня и в вечности, даже если исполнение финансовых обязательств усопшего (письменно оформленных при свидетелях) оставит наследников и тех, кому было что-то завещано, ни с чем[2].]

Вы не знаете, кто вам ближе (дороже) — ваши родители или дети. [Упомянутые формы распределения наследства возведены] Аллахом (Богом, Господом) в ранг обязательного [независимо от того, к кому и как вы относитесь, кого любите больше, а кого — меньше].

Воистину, Аллах (Бог, Господь) в полной мере обо всем осведомлен [ничто нельзя сокрыть от Него] и бесконечно Мудр.

Пояснение к аяту:

Светские законы Российского государства не вполне соответствуют изложенному в Священном Писании принципу распределению наследства. Поэтому наиболее последовательным в исполнении мусульманских правил и законов людям стоит составить завещание по «коранической схеме». Те, кто не позаботился, могут спровоцировать судебные разбирательства между наследниками, если часть из них будет придерживаться толкования распределения по Корану, а другие — по светским законам. Выиграют в суде последние.

Вам [мужьям в качестве наследства] — половина из того, что оставляют жены [покидая бренный мир], если детей у них нет. Если же дети есть [от вас они или от предыдущего мужа, неважно], тогда — четверть из того, что они [ваши жены] оставили. [И все это] после передачи завещания [если таковое имеется] и после выплаты долгов [покойной].

Им же [вашим женам, если вы умрете] — четверть из того, что оставите, если детей у вас нет. Если же дети есть [родившиеся в браке с этой женой или прежней вашей супругой], то им — восьмая часть [от всего наследства], что оставлено вами. [И все это] после передачи завещания [если таковое имеется] и после выплаты долгов. [Если жен больше одной, тогда между ними поровну распределяется четвертая часть (если нет детей) или восьмая часть (если есть дети).]

Если же у покойных мужчины или женщины нет ни детей, ни родителей, но есть [единоутробные] брат или сестра [по матери], то любому из них — шестая часть [от всего наследства, если один брат или одна сестра]. Если же их [братьев и сестер по матери] будет больше [двое и более], то между ними ровно распределяется треть [наследства, то есть одинаково между мужчинами и женщинами][1]. [И все это] после передачи завещания [если таковое имеется] и после выплаты долгов [покойного, покойной], без нанесения вреда [например, когда завещается треть наследства кому-то не из благих побуждений, а с намерением навредить наследникам; или когда приходят к родственникам умершего с требованием выплаты его долгов, которых на самом деле у него не было].

Все это — повеление от Аллаха (Бога, Господа) [следовать вам этому обязательно и необходимо]. Он — Всезнающ и Терпелив [сразу не наказывает людей, дает им возможность раскаяться и исправиться].

Пояснение к аяту:

Вопрос. Как распределяется наследство, если у покойного остались мама, брат, жена и две дочери?

Ответ. Первым делом необходимо расплатиться с долгами покойного и узнать, не оставил ли он завещания (не более одной трети наследства) в пользу кого-либо.

Мама покойного получает одну шестую часть наследства (см. Св. Коран, 4:11). Жена — одну восьмую (см. Св. Коран, 4:12). Две дочки — две трети от всего наследства (см. Св. Коран, 4:11). Если что-то остается, то это получает брат покойного.

Вопрос. Как распределяется наследство, если у покойного осталось трое детей (два мальчика и одна девочка), жена, мать и три сестры?

Ответ. Необходимо расплатиться с долгами, узнать, не оставил ли покойный завещания.

Мама покойного получает одну шестую часть от всего наследства. Жена — одну восьмую. Все оставшееся после долей матери и жены передается детям. Если они не достигли совершеннолетия, то это передается тому, кто содержит их и воспитывает. Обычно таковой является их мама, то есть жена покойного. Она имеет полное право по мере необходимости тратить на детей их долю (см. Св. Коран, 4:6). Когда дети достигнут совершеннолетия и будут в состоянии разумно и правильно распоряжаться материальным достатком, то все оставшееся от их доли будет передано им из расчета: каждому мальчику в два раза больше (по две пятые части каждому), чем девочке (одна пятая часть от всего) (см. Св. Коран, 4:11).

Сестры от наследства их брата в данном случае ничего не получают.

Вопрос. Я разведен. Дочь живет с бывшей женой. Я женился второй раз. Как распределяется наследство в случае моей кончины между матерью, женой, дочерью и бывшей супругой?

Ответ. Мама ваша получает одну шестую часть от всего наследства. Жена получает одну восьмую часть, так как у вас есть дочь, независимо, от первого она брака или от второго. Дочь получает половину наследства (см. Св. Коран, 4:11). Оставшееся не забирается кем-либо из них, а распределяется далее между ними в таких же пропорциях[2].

Бывшая жена ничего не получает, так как вы разведены и живете отдельно.

Вопрос. Как распределяется наследство, если у покойного остались жена, дочь, сын, бывшая жена и дочь от первого брака?

Ответ. Сначала расплачиваются с долгами покойного и узнают, не оставил ли он завещания в пользу кого-либо.

Далее. Бывшая жена ничего из наследства не получает, так как была разведена с покойным. Вдова получает одну восьмую часть. Все оставшееся передается детям из расчета — мальчику в два раза больше, чем каждой из девочек (см. Св. Коран, 4:11). То есть все оставшееся после передачи части второй жене делится пополам. Одна половина отдается сыну, а вторая распределяется поровну между двумя дочерьми.

Если дети не достигли совершеннолетия, то доля их передается тому, кто содержит их и воспитывает. Обычно это мама. Она вправе тратить на детей из их доли. Когда дети достигнут совершеннолетия, она передаст им оставшуюся часть.

Это [упомянутые в предыдущих аятах положения о сиротах, о семейных отношениях, о распределении наследства, оставленного покойным] — границы Аллаха (Бога, Господа) [которые следует знать, не переступать и которых следует придерживаться]. Кто покорен Ему [Богу] и Его посланнику, того Он [Господь миров] введет в райские обители, возле которых текут реки, и пребудут они там вечно. [Достижение] этого [невообразимого и непостижимого по мирским меркам] — великий успех (триумф).

Кто не покорен Аллаху (Богу, Господу) и Его посланнику и преступает границы [запретного, совершая недопустимое и греховное], тот [в результате совершенных проступков и нарушений] будет введен навечно в Ад, где его постигнет унизительное наказание.

Если ваши жены прелюбодействуют [или если ваши мужья прелюбодействуют], то у вас должно быть четыре свидетеля [видевших это воочию], подобных вам [по вере, порядочности и правдивости суждения, в доказательство вины вашей супруги (супруга) перед официальным судом. Очевидцы должны быть мужчинами]. Если освидетельствование будет [положительным], то заключите ее под домашний арест, пока не умрет [своей смертью по приходе старости] или пока Бог не даст иной путь [разрешения проблемы].

Пояснение к аяту:

Данное положение (домашний арест) было формой наказания замужних прелюбодеек на начальном этапе установления мусульманских канонов. Допускалось таковое только в том случае, если очевидцами, которые воочию видели процесс соития, было клятвенно проговорено свидетельство о грехе перед судом.

Женатых мужчин-прелюбодеев же на тот момент наказывали публичным упреком и оскорбительным, позорным побитием башмаками.

Сохранялось данное положение до того момента, пока кораническим текстом и Сунной не была определена окончательная форма наказания за прелюбодеяние[1].

Кстати, коранические повествования, касающиеся наказаний, обращены к представителям власти и судебных органов. Самосуд в Исламе категорически запрещен и недопустим. Тот же, кто вершит самосуд, наказывается в соответствии с нанесенным другому человеку ущербом во избежание беспорядков в обществе.

И тех двоих из вас, кто совершит это [аморальное преступление], подвергните наказанию. Если же они оба раскаются и исправятся, то не троньте их. Воистину, Аллах (Бог, Господь) принимает покаяния (раскаяния) и безгранично Милостив.

Покаяние Аллах (Бог, Господь) принимает у тех, кто совершает плохое (греховное, скверное) по глупости (слабоволию), а затем [не оставляя на потом] поспешно раскаивается. Этой категории людей Он простит, Он Всезнающ и бесконечно Мудр.

Но не будет принято покаяние у тех, кто совершает многочисленные грехи вплоть до прихода смерти, [когда в состоянии смертельной агонии им становится очевидно, что обратного пути нет, жизнь прошла], они [чаще внутренне] восклицают: «Вот сейчас я раскаялся!»

Также не будет принято покаяние [которым переполнятся уста в Судный День при вынужденном пересмотре поступков и жизненных ценностей] у тех, кто умер неверующим. Этим [двум последним категориям грешников] уготовлено болезненное наказание.

Верующие, вы не вправе «получать в наследство» жен [ваших умерших родственников], насильно жениться на них [что было обычаем у некоторых народов того времени, когда женщина не имела каких-либо прав и могла наследоваться подобно вещи. Женщина в вопросе замужества впредь на равных правах с мужчиной]!

И не чините [о мужья] препятствий [не затрудняйте женам бракоразводный процесс, инициируемый ими; не притесняйте их, не подвергайте насилию] ради завладения частью того, что вы передали им [то есть свадебный подарок (махр), который обычно представляет собой значительную денежную сумму или комплект ювелирных украшений, а порой и дорогостоящую недвижимость]. [Если вы и можете лишить их махра, то] только тогда, когда жена совершит явно непристойный, развратный поступок [прелюбодеяние].

Живите с женами в соответствии с общепринятыми морально-нравственными нормами. А если что-то вам не понравится в них [например, тяжелый характер, вредные привычки, наклонности; обнаружатся физические недостатки и т. п.], то [учтите, примите во внимание], что в том или ином, порицаемом вами, Аллах (Бог, Господь) может заложить много блага. [Никоим образом не спешите разрушать семью, проявите терпение и благоразумие, ведь вы и сами не идеальны.]

Пояснение к аяту:

Любому главе семьи важно помнить слова Пророка: «Наиполнейшей вера будет у того, кто явится наилучшим по своей воспитанности. А наилучшие из вас — это те, которые являются наилучшими к своим супругам (к своим семьям)»[1].

[Притеснение жены, а тем более с желанием разрушить имеющуюся семью и создать новую, крайне греховно.] А если пожелает кто-либо из вас (мужей) развестись с супругой и жениться на другой, тогда как был передан [в качестве свадебного подарка (махра)] жене кантар (примерно 44,928 кг) [золотом][1], то не имеет никто из вас [мужья] права забрать [у жены] даже малую часть этого! Желаете вы забрать это неправдой, совершая явный грех [притесняя и обижая жен для того, чтобы они просили у вас развод и возвратили вам свадебный подарок (махр)]?!

Как же вы можете забрать это, ведь вы [по воле и с благословения Всевышнего] вступили в супружеский союз, и жены взяли с мужей своих серьезный обет (договор) [пред Творцом о супружеской верности, порядочности и надежности]?!

Не женитесь на тех, на ком были женаты ваши отцы[1], кроме того, что уже произошло [то есть если подобные браки были заключены до данного запрета, то они по обоюдному согласию могут быть сохранены, но с момента коранического запрета и до Конца Света подобные браки недопустимы]. Это [женитьба на жене покойного отца или после развода его с ней] является развратом, скверным путем и вызывает гнев [Божий].

Запрещается вам брать в жены матерей ваших [бабушек, прабабушек], дочерей ваших [внучек, правнучек], сестер ваших [кровных или родных лишь по отцу или матери], теток по отцу и по матери, дочерей братьев и дочерей сестер ваших [то есть племянниц], тех, кто кормил вас своим молоком, а также сестер молочных[1] и матерей ваших жен.

[Запрещается брать в жены] приемных дочерей, оставленных на ваше попечение, от жен, с которыми вступили вы уже в супружескую связь, а если не вступили [и развелись] — нет греха на вас [взять их в жены].

[Запрещается брать в жены] супруг родных сыновей [то есть невесток, супруг родных внуков] и вместе — двух родных сестер [а также девушку с ее тетей или племянницей], кроме того, что уже произошло ранее.

Воистину, Аллах (Бог, Господь) является Всепрощающим [может простить вам ошибки, совершенные ранее] и Всемилостивым.

[И запрещается вам брать в жены] замужних женщин, кроме пленниц [попавших к победителям после пленения (в случае, когда муж ее погиб или остался на территории вражеского, ведущего захватническую войну государства). Пленение было обычным явлением для того времени во всем мире. Захват заложников, присвоение чужого имущества или порабощение людей вне войны считалось разбоем, каралось это жестокой публичной смертной казнью или пожизненной ссылкой[1]][2].

[Все ранее оговоренные запреты] — предписание для вас от Аллаха (Бога, Господа) [не нарушайте же их]. Все остальное [браки между мужчиной и женщиной, не подпадающие под вышеупомянутые запретные категории, заключать] разрешено для вас, когда вы имеете [серьезное] намерение жениться и передаете соответствующие [ценные] свадебные подарки, а не планируете [временно] прелюбодействовать. Женившись, свадебный подарок (махр) вы должны передать в обязательном порядке. После этого (обязательного свадебного подарка) нет греха, если вы договоритесь друг с другом, о чем пожелаете [в плане увеличения или уменьшения стоимости его. Главное — серьезность ваших намерений стать мужем и женой на всю оставшуюся жизнь и обоюдность согласия на брак, искренность чувств, правдивость слов].

Воистину, Аллах (Бог, Господь) — Всезнающ и бесконечно Мудр. [Одна из граней Его мудрости — в очерчивании для людей границ запретного, которые им же самим на пользу, во благо.]

Кто же из вас не имеет возможности жениться на свободной верующей девушке (женщине), тогда — [при обоюдном согласии] на рабыне из числа верующих девушек (женщин) [то есть происходящей из низших социальных слоев]. Состояние веры человека лучше всех известно лишь Всевышнему [вы же можете отличить верующего от лицемера или неверующего лишь по внешним характеристикам]. [Несмотря на различия социальных статусов] между вами [есть много] общего [как минимум то, что каждый из вас является человеком и носителем веры. Не обращайте внимания на то, что ваша предполагаемая супруга на данный момент не имеет прав свободного человека].

Женитесь на них с разрешения их семей и передайте им свадебный подарок (махр) в соответствии с принятыми нормами [без задержек и ущемления прав]. Берите их полноценно [с серьезным намерением] в жены, а не для временного удовлетворения плоти и не в качестве подруг (пусть они не будут из числа прелюбодействующих и гулящих).

Если [выйдя за вас замуж] они будут прелюбодействовать [с кем-то], то заслуживают половину наказания свободных женщин [совершивших прелюбодеяние и пришедших в суд с повинной или в сопровождении четырех свидетелей-мужчин, очевидцев грехопадения. Наказание невольных (простолюдинов) — пятьдесят ударов плетью после освидетельствования, в достоверности которого у суда не возникнет ни малейшего сомнения, и вынесения соответствующего судебного вердикта. Наказание свободных же — сто ударов плетью][1].

Это [то есть женитьба в те времена на невольных девушках (на простолюдинках) была проще и дешевле в отношении передаваемого им свадебного подарка (махра)] для тех, кто [не женясь] боится оступиться и совершить [смертельный грех] — прелюбодеяние[2]. Если же вы проявите терпение [не приближаясь к греху, дождетесь более благоприятных времен], то это лучше для вас.

Аллах (Бог, Господь) Всепрощающ и Всемилостив.

Аллах (Бог, Господь) желает разъяснить вам [все до мельчайших подробностей в отдельных вопросах] и направить путем тех, кто был до вас. [Во времена Авраама, Моисея, Иисуса также существовали запреты и дозволения, которые определялись Богом во благо самих же людей в соответствии с жизненными условиями того или иного исторического этапа. Они могли иметь практические различия как между собою, так и с тем, что было ниспослано Мухаммаду, но объединяет их то, что они от Бога и на пользу людям.]

[Разъясняется же все это вам] для того, чтобы простить [ошибки и грехи, если вы раскаетесь и вступите на верный путь]. Он — Всезнающ и бесконечно Мудр.

Аллах (Бог, Господь) [давая вам разъяснения, ожидает, что вы удалитесь от грехов и легкомысленных поступков] желает простить вам [ранее совершенные прегрешения]. Те же, кто следует своим страстям [кто ведет развратный образ жизни и переступает очерченные границы], желают, чтобы и вы отклонились [от правильного пути] как можно дальше.

Аллах (Бог, Господь) желает облегчить вам. Человек [ведь] сотворен слабым. [Ему трудно бывает противостоять сатанинским призывам к греху, устоять перед соблазнами и страстями своей души, но на то и существуют многие другие человеческие качества, способствующие росту личности и самосовершенствованию. Чтобы реанимировать их, пробудить и оживить, от человека требуются целенаправленные постоянные усилия и строгая самодисциплина.]

О верующие, не поедайте богатства меж вами запретными способами! [То есть не зарабатывайте себе на жизнь для приобретения необходимых вещей преступными способами (разбойными нападениями, воровством, обманом, финансовыми аферами, кредитованием других, азартными играми и т. п.).] [Правильное для вас] — торговля при обоюдном согласии между вами [между сторонами, ведущими торговлю]. (1) Не убивайте самих себя [(2) не убивайте себя духовно, не очерняйте свое нутро запретным и греховным; (3) не убивайте друг друга]! Воистину, Аллах (Бог, Господь) необычайно Милостив к вам[1].

О самоубийцах читайте подробный материал здесь.

Кто же вершит это [преступая границы дозволенного, притесняя себя и других] из чувства вражды (озлобленности) и притесняя [проявляя тиранство по отношению к себе или к другим, делая это преднамеренно], тот будет введен в Ад. Это [подобная форма наказания] — легко для Аллаха (Бога, Господа) [не составит для Него ни малейшего труда].

Если удалитесь вы от больших грехов, которые вам [явно] запрещены, тогда простятся вам мелкие прегрешения, и Мы введем вас «щедрым введением» (введем вас в место, полное Божьей щедрости) [то есть в Рай].

Не желайте тех преимуществ, которых Аллах (Бог, Господь) вам не дал, но предоставил другим (которыми Он наделил других). [Женщины, к примеру, сотворены женственными, а мужчины — мужественными. Женщинам Творец дал одни отличительные качества и характеристики, а мужчинам — иные. Такова природа, и неразумно ее изменять. Да и не завидуйте другому в том, чего нет у вас!]

Мужчинам — удел из того, что совершено ими, и женщинам — удел из совершенного ими [то есть и мужчины и женщины абсолютно равны пред Богом в воздаянии за дела и поступки].

Просите [о мужчины и женщины, о люди] у Аллаха (Бога, Господа) милости [чтобы Он даровал вам больше того, что заслужено вами; больше ожидаемого].

Воистину, всезнание Аллаха ничем не ограничено. [Ему, Господу миров, известно все до мельчайших подробностей, особенно то, что касается наилучших Его творений — людей, как женщин, так и мужчин.]

Пояснение к аяту:

«Не желайте тех преимуществ, которых Аллах (Бог, Господь) вам не дал, но предоставил другим».

Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) однажды сказал: «Проникла[1] в вас [в среду моих последователей] болезнь прошлых цивилизаций (народов) — зависть и злоба (ненависть). Эта болезнь — лезвие. Но оно бреет не волосы, а набожность [убивает веру в человеке]. Клянусь Тем, в Чьей власти моя душа [клянусь Господом миров]! Вы не войдете в Рай, пока не уверуете. [Если до наступления смерти не станете осознанно верующими, вам Рая не видать.] И вы не сможете стать верующими [не будет полной ваша вера], пока не начнете испытывать чувство любви и уважения друг к другу. Сказать вам о том, что поспособствует этому? Желайте друг другу мира [не столько механически на словах, сколько на уровне души, искренними и глубокими теплыми чувствами друг к другу, это растопит сердца и удалит неприязнь, ненависть, злобу]»[2].

Пророк Мухаммад (да благословит его Творец и приветствует) также сказал: «[В человеческой сути имеются] три качества, которые сложно[3] поставить под контроль (сложно победить, обезопасить себя от них)[4] [но работать над ними, прося помощи у Всевышнего и делая все от себя зависящее, необходимо]. Это — (1) [обращение внимания на] плохие приметы (предзнаменования) [зависимость от них на уровне мысли, первых впечатлений]; (2) дурные размышления [о других людях, приписывающие им что-то плохое]; (3) зависть [именно черная зависть, когда желаешь того, чтобы человек лишился своего преимущества или благосостояния]». У посланника Божьего спросили: «А как же нам быть, где выход [если так сложно полностью избавиться от этого]?», на что он ответил: «(1) Если увидел плохое [по народной традиции] предзнаменование, то не сворачивай [с пути, не обращай внимания, продолжай начатое]. (2) Если появляются плохие мысли [о ком-то], то не превращай их в истину [не убеждай себя в этом; не проверяй, не производи расследование, не оправдывай свои предположения; не веди разговоры об этом]. (3) А если появилось чувство зависти, то не давай ему хода [не делай что-либо грешное в адрес того, кому позавидовал]»[5].

Также есть похожий риваят (вариант хадиса): «Три вещи [в той или иной степени] постоянно будут сопровождать моих последователей: (1) плохое мнение о других [когда больше замечаешь плохого, нежели хорошего], (2) зависть и (3) дурные предзнаменования [зависимость от них]. Если плохо подумал [о другом], то не подтверждай [не закрепляй эти мысли в сознании, например, размышляя об этом вслух; не развивай их, находясь в поиске «подтверждений» своих подозрений]. Если завидуешь, то попроси у Бога прощения (скажи «астагфирул-ла», то есть «прости меня, Господи»). А если увидел дурное предзнаменование [например, черная кошка перешла тебе дорогу], иди дальше [проигнорируй и продолжай свой путь]»[6].

Известный мусульманский ученый аль-Хасан аль-Басри говорил: «В каждом есть зависть. И тот, кто сдерживает ее и не переводит в какие-либо формы притеснения, нанесения обид, покушения, ложных измышлений, тот оставит ее позади (не понесет урон, убыток от зависти)»[7].

Не стоит тратить время на зависть, перерастающую лишь в неприязнь к другим[8]. Возможно, что кому-то Бог дал больше в том или ином на этапе старта, но у каждого из людей своя жизнь со своими в ней огромными возможностями, которыми мы обычно не пользуемся, со многими талантами, которые мы так до конца жизни и не раскрываем в себе.

Лучше концентрировать внимание на самих себе (на том, что есть и что может быть, если серьезно постараемся), а не на том, что Господь дал другим, причем, возможно, лишь на короткий период. Того, к чему человек неустанно идет, он рано или поздно достигает — таков закон, установленный в мироздании и имеющий продолжение в вечности.

Не сомневайтесь, осведомленность Бога и милость Его не имеют границ.

У каждого [свои] наследники [родные и близкие], получающие часть наследства из того, что оставлено [покойными] родителями или родственниками. Тем же [посторонним, не из числа родственников], кому вы поклялись ранее [что включите их в число наследников], дайте их удел. Воистину, Аллах (Бог, Господь) является свидетелем всему.

Пояснение к аяту:

«Тем же [посторонним, не из числа родственников], кому вы поклялись ранее [что включите их в число наследников], дайте их удел. Воистину, Аллах (Бог, Господь) является свидетелем всему».

На первом этапе формирования мусульманских канонов во времена пророка Мухаммада (да благословит его Всевышний и приветствует) допускалась ранее укрепившаяся традиция братания людей, которая подразумевала, что в случае смерти одного из побратимов они участвуют в распределении наследства друг друга, получая одну шестую его часть. Этих людей не объединяли родственные связи. Закрепляли они такой договор соответствующими клятвами. После ниспослания аята («у каждого [свои] наследники [родные и близкие]») упомянутое положение дружеских договоренностей о доле в наследстве было отменено, но с тем, что ранее данные клятвы и обещания должны быть выполнены: «У каждого [свои] наследники [родные и близкие], получающие часть наследства из того, что оставлено [покойными] родителями или родственниками. Тем же [посторонним, не из числа родственников], кому вы поклялись ранее [что включите их в число наследников], дайте их удел. Воистину, Аллах (Бог, Господь) является свидетелем всему» (Св. Коран, 4:33).

Некоторые ученые-богословы, поясняя данную часть аята, сказали, что она не отменена аятами, где говорится о первостепенности родственников в получении наследства, а несет самостоятельный смысл, подкорректировавший традицию: в Исламе возможна передача в форме завещания одной трети наследства в пользу кого угодно, тем более если имели место быть договоренности, обязательства и клятвы.

Мужья являются главами[1] семьи [они — миротворцы в семье, руководители]. [Являются главами семьи] благодаря тому, чем дополнительно наделил их Всевышний [мужчины обычно физически более сильны, выносливы; эмоционально сдержанны] и по причине тех материальных затрат, что они несут [обеспечивая семью].

Благонравные [жены] — это те, которые покорны [Богу и своим мужьям], оберегают неведомое [другим, то есть не разглашают внутрисемейные тайны и секреты][2] подобно тому, как Аллах (Бог, Господь) оберегает их [возлагая определенные обязанности на их мужей перед ними].Если вы [мужья, являющиеся главами в семье] опасаетесь непокорности (сталкиваетесь с непокорностью) [жен своих, например, если жена не следит за домашним порядком, не смотрит за детьми, праздно тратит свое время и семейный бюджет; на замечания мужа отвечает грубостями и колкими словами], то вам необходимо:

(1) поговорить с ними об этом [постараться пробудить в жене чувство ответственности в ведении домашнего хозяйства, пробудить чувство набожности и порядочности];

(2) [если не подействует], то спите раздельно[3] [то есть по возможности дистанцируйтесь];

(3) [а если и это не поможет] то стукните[4] (отшлепайте) их [пробудите в них совесть силой, подобно крайней мере, применяемой в воспитании непослушных детей][5].

Если же они послушны, то вы [мужья] не имеете никакого права несправедливо относиться к ним [женам вашим].

Воистину, Аллах (Бог, Господь) — Наивысший [во всем], Огромный [пред Которым все ничтожно. Мощь Его безгранична, Он оберегает жен от притеснений мужей, рано или поздно наказывая притесняющего в соответствии с величием Своим и мудростью][6].

Пояснение к аяту:

Способ наказания, указанный как крайняя, третья степень, был описан пророком Мухаммадом: «И [если уж не видите иного способа внутрисемейного урегулирования], то стукните их «дарбан гайра мубаррих» (ударьте слегка, не жестоко)[7]»[8].

Мусульманские ученые, сопоставляя всю каноническую информацию касательно данного аспекта, говорили о допустимости такого рода формы положительного влияния на супругу, но при этом подчеркивали крайнюю нежелательность применения подобного на практике (макрух тахриман)[9]. Необходимо еще отметить, что бить по лицу однозначно запретно[10].

Важно и уместно упомянуть, что сначала Пророком был оговорен полный запрет относительно ударов[11]. Затем через некоторое время[12] был ниспослан аят, допускающий битье в качестве последнего способа повлиять положительно на супругу[13]. Именно положительно! Ученые однозначно высказывались о недопустимости ударов, которые порождают внутрисемейную неприязнь, ненависть. Явным доказательством тому является: (1) поведение самого пророка Мухаммада (он никогда не поднимал руку на другого человека, кроме как вынужденно на поле битвы)[14]; (2) ясное и однозначное пояснение посланника Божьего — «(если и допускается, то только) «ударом, который не будет жесток!»; (3) пророк Мухаммад говорил: «Лучшие из вас (мусульмане) не бьют своих жен!»[15]

Отмечу, что цитируемые некоторыми слова о том, что «мужчина (муж) не отвечает за удары, нанесенные женщине (жене)», не имеют канонической достоверности (да‘иф)[16].

Если вы [муж с женою или их родные] опасаетесь распада семьи [когда появились сложности во взаимоотношениях, неприязнь друг к другу, когда конфликт перерос из чего-то поверхностно-эмоционального в то, что оставило значительный осадок на душе, когда окончательно охладели отношения], то отправьте судью [уважаемого, благоразумного и справедливого человека, старосту] от его семьи и подобного человека от ее семьи[1] [для ознакомления с тупиковой внутрисемейной ситуацией и поиска выхода]. Если они [эти два уважаемых человека] имеют [хоть малейшее] желание примирить [делая все от них зависящее, внимательно выслушивая обе стороны, а также поучительно наставляя, назидая], то Аллах (Бог, Господь) непременно даст им [мужу и жене] Свое благословение [восстановив между супругами добрые отношения любви и взаимоуважения].

Воистину, Он Всезнающ и обо всем осведомлен.

Поклоняйтесь Аллаху (Богу, Господу, Единому и Единственному Творцу) [будьте искренни пред Ним, покорны Ему] и ничто, никого не ставьте вровень с Ним.

И относитесь благонравно к родителям [помогайте им, обеспечивайте в меру их потребностей и ваших возможностей; будьте вежливы с ними в поведении и разговоре].

[Также вы должны относиться по-доброму к] родственникам, сиротам, нищим, соседям, как родным из их числа, так и неродным [как к близким соседям, так и к отдаленным, независимо от их вероисповедания или уровня воспитанности], к компаньонам [сослуживцам, то есть всем тем, с кем мы время от времени сталкиваемся по учебе, по рабочим делам или иным поводам], путникам (гостям) и невольным, которые [находятся] под вашим управлением.

Воистину, Аллах (Бог, Господь) не любит горделивых (надменных, кичащихся, важничающих) и ставящих себя выше других.

Пояснение к аяту:

«[Вы должны относиться по-доброму к] невольным, которые под вашим управлением».

Это касается того времени, когда общество было разделено на свободных и рабов, последние из которых не имели никаких прав. Системой ценностей, которая начала предоставлять им права, приближенные к правам свободных, которая поощряла освобождение невольных и помогала им в этом, явился Ислам (четырнадцать (!) веков назад).

Воспитание в духе равноправия и взаимоуважения в обществе было одной из важных задач миссии последнего посланника Божьего. Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) настоятельно подчеркивал: «Они (невольные, оказавшиеся в рабстве или рожденные в нем) — братья ваши. Аллах (Бог, Господь) пожелал, чтобы они оказались под вашим управлением. Если у кого-то есть раб (невольный), то пусть кормит его из того, что сам ест, одевает из того, что сам надевает; и не обременяйте их непосильным трудом. Если дадите им трудное (тяжелое) поручение, тогда и сами помогайте им!»[1].

«Воистину, Господь не любит горделивых (надменных, кичащихся, важничающих) и ставящих себя выше других».

Пророк Мухаммад как-то сказал: «Не войдет в Рай[2] тот, в сердце которого есть хоть малая частица высокомерия[3]«. Его спросили: «А если [например] человек любит хорошо одеваться, носить красивую обувь?» Он (да благословит его Господь и приветствует) ответил: «Воистину, Аллаху (Богу, Господу) присуще лишь красивое (изящное, совершенное), и Он любит красоту. [То есть любовь человека к красоте, к чему-то изящному, хорошему, аккуратному не есть проявление гордости, надменности]. Высокомерие — это неприятие правды (упрямое несогласие с тем, что очевидно) и пренебрежительное отношение к людям [вне зависимости от того, какой они национальности или вероисповедания]»[4].

[Не любит Он тех горделивых, высокомерных], которые [ко всему прочему еще и] скупы (жадны) [по отношению к родным, близким и всем тем, кто был ранее упомянут] и призывают других к скупости, а также скрывают от людей то, что им дано Богом из Его милости. [Имея достаток, они боятся подобающе красиво одеться, страшатся купить что-то необходимое, но дорогое, опасаясь молвы и просящих. Жить открыто, с достоинством — это не кичливость и не гордыня, а умение добиться благополучия, изобилия и правильно распоряжаться этим, делясь с другими.]

И уготовили Мы [говорит Господь миров] безбожникам [из их числа, ведь упомянутые отрицательные черты присущи скорее безбожникам, нежели верующим] унизительное наказание.

И тех [высокомерных, заслуживающих унизительного наказания], которые расходуют из имущества своего напоказ людям [во имя репутации, престижа, славы, а не безвозмездно во имя Бога] и не веруют ни в Аллаха (Бога, Господа), ни в Судный День.

Сколь же плох друг в лице Сатаны [сколь же скверно и убыточно во многих отношениях дружить с ним и идти у него на поводу].

Что же мешает им уверовать в Аллаха (Бога, Господа) [Единого и Единственного Творца] и в Судный День, а также тратить [помогая тем, кто был ранее упомянут] из того, чем наделил их Аллах (Бог, Господь)?!

Он в полной мере осведомлен о них [знает даже самые потаенные и глубоко сокрытые тропинки их душ].

Пояснение к аяту:

Эти коранические аяты (с 36-го по 39-й) — в числе основополагающих правил и законов взаимоотношений между людьми, а также — между людьми и Богом. Но, к сожалению, многие слабы в следовании и приверженности полезным назиданиям.

Воистину, Аллах (Бог, Господь) не притеснит (не обидит, не проявит несправедливости) даже на вес пылинки (на вес атома)! [В Судный День в личном деле каждого из людей будут четко зафиксированы грехи и благие дела, вплоть до мельчайших. Независимо от того, каким был человек (добронравным или скверным; верующим или безбожником) и кем (французом или узбеком, президентом или разнорабочим, христианином или иудеем)].

Если человек заслуживает [хотя бы] единицу благого воздаяния, то она [в обязательном порядке] будет [многократно] удвоена (увеличена) и обернется огромным благом [в мирском или в вечном по милости Господа].

Пояснение к аяту:

«…Даже на вес пылинки (на вес атома)!» Крайне важно, чтобы столь необходимая составляющая, как «вера», естественное и живое ее чувство, в Судный День на весах наших деяний оказалась хотя бы на вес атома.

Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) сказал: «[После всеобщего Воскрешения и Судного Дня] введет Аллах (Бог, Господь) в Рай тех, кто заслужил Рая, тех, кого пожелает Он по милости Своей. И введет в Ад тех, кто заслужил Ада [своими убеждениями, словами и делами]. А после скажет [ангелам]: «Посмотрите, если в сердце кого-либо [из оказавшихся в Аду] найдете хоть на вес пылинки веру (ничтожно малое количество), выводите их [из Ада]». Их выведут обуглившимися (тела будут подобны углю) и бросят в реку жизни. Выйдут они из нее полностью и самым наилучшим образом восстановленными[1] [и разойдутся, Божьей милостью, по обителям Рая]»[2].

«Аллах (Бог, Господь) не притеснит, не обидит, не проявит несправедливости».

И как же [отреагируют люди в Судный День, когда] приведем Мы свидетелей для каждого народа. [То есть для всех людей Творец приведет пророков и посланников, которые в жизни мирской избирались Его волею из их числа и несли им Слово Божье. Приведены же они будут, чтобы засвидетельствовать: увещевание, призыв к вере в Бога и оповещение о наступлении Конца Света и Судного Дня имели место быть.] И ты [Мухаммад] будешь приведен Нами свидетелем для тех [кто жил с начала твоей миссии и до Конца Света].

В тот День сильно пожелают безбожники и те, кто не прислушался к Пророку, чтобы их сровняли с землею. [Они захотят превратиться в прах навечно, чтобы не увидеть и не испытать ожидающего их ужаса там, где нет такого понятия, как время.]

Ничего [из плохого, что они творили: богохульство, безбожие, притеснение других и многочисленные грехи] они сокрыть не смогут (умолчать об этом не смогут).

Верующие, не приближайтесь к молитве-намазу (не молитесь), когда вы пьяны, пока не начнете понимать то, что говорите[1].

[Также не приближайтесь к молитве] когда вы джунуб [когда вам для восстановления ритуальной чистоты необходимо совершение полного омовения (гусль)], пока не вымоетесь. Исключение — когда вы в пути [и у вас нет воды[2]] (когда вы зашли в мечеть по какой-то необходимости в состоянии отсутствия ритуальной чистоты, но не ради молитвы-намаза)[3].

Если вы болеете, [находитесь] в пути, справили нужду или соприкоснулись с женщиной (имели сношение с супругой) и не можете найти воду [для приобретения ритуальной чистоты, или вода есть, но вы не в состоянии пользоваться ею, например, если она холодна, а вы сильно простужены], тогда совершите таяммум чистой землей, протерев лицо и руки.

Воистину, Аллах (Бог, Господь) Всепрощающ [может простить грех, словно стереть его из личного дела, если человек раскается и исправит проступок; может сокрыть грех человека и не выставить его на всеобщее обозрение в Судный День; простить и не наказать].

Пояснение к аяту:

«Не приближайтесь к молитве-намазу (не молитесь), когда вы пьяны».

Эти слова были ниспосланы после случая, когда человек, возглавивший коллективную молитву в состоянии опьянения, начал путаться в ее выполнении, неверно читая суру Корана[4].

«[Также не приближайтесь к молитве] когда вы джунуб [когда вам для восстановления ритуальной чистоты необходимо совершение полного омовения (гусль)], пока не вымоетесь».

В случае нехватки воды или времени достаточно будет омыть все тело водой один раз, что является обязательным минимумом (фард) в гусле. Относительно этого богословы единодушны. Ученые-ханафиты добавляют — с полосканием рта и промыванием носа.

«Если вы болеете, [находитесь] в пути, справили нужду или соприкоснулись с женщиной (имели сношение с супругой) и не можете найти воду [для приобретения ритуальной чистоты, или вода есть, но вы не в состоянии пользоваться ею, например, если она холодна, а вы сильно простужены], тогда совершите таяммум чистой землей, протерев лицо и руки».

В случае отсутствия воды, когда необходимо (например, для выполнения очередной обязательной молитвы) приобретение ритуальной чистоты, совершается таяммум.

Порядок совершения таяммума, то есть омовения без использования воды, таков:

— начать со слов «бисмил-ляя»;

— произнести намерение о желании совершить молитву или обрести ритуальную чистоту;

— легко ударить ладонями по поверхности земли (песка, камня и т. п.[5]), свободной от нечистот;

— один раз протереть ладонями лицо, предварительно слегка отряхнув их;

— еще раз ударить по земляной поверхности;

— отряхнуть руки и один раз протереть сначала правую, затем левую руки до локтя включительно[6].

«Или вы соприкоснулись с женщиной (имели сношение с супругой)».

Касательно этой части аята существуют два канонических толкования:

1. «Вы коснулись кожи женщины», что нарушило состояние ритуальной чистоты, и для ее восстановления (если есть такая необходимость) следует совершить малое омовение (вуду’). В основном, это толкование богословов-шафиитов.

2. «Вы имели интимные отношения с супругой», в результате чего было нарушено состояние ритуальной чистоты. Для его восстановления необходимо сделать полное омовение (гусль). Это толкование богословов-ханафитов.

В обоих случаях, отсутствует ли вода или она есть, но нет возможности воспользоваться ею (например, из-за болезни), совершается таяммум.

Вопрос. Нарушается ли состояние ритуальной чистоты у мужчины при прикосновении к женщине?[7]

Ответ. Исходя из различий в толковании священных текстов, мнения мусульманских ученых разделились.

Богословы ханафитского мазхаба считают, что состояние ритуальной чистоты при случайном, непреднамеренном прикосновении к женщине не нарушается, даже если мужчина получает от подобного прикосновения какое-то наслаждение.

В 43-м аяте 4-й суры Священного Корана при перечислении случаев, нарушающих ритуальную чистоту, употреблены слова «и если вы дотронулись до женщин». Один из авторитетных комментаторов Корана Ибн ‘Аббас считал: «Под словом «дотронулись» в данном случае подразумевается не просто случайное или обычное прикосновение, а половая близость. Именно в этом значении арабы употребляют выражение «ва ин ляямэстум» («и если прикоснулись вы»)».

Существует несколько хадисов на эту тему, переданных женой пророка Мухаммада (да благословит ее Аллах и приветствует) ‘Аишей:

— «Иногда Пророк прямо перед молитвой-намазом целовал одну из своих жен, затем, не обновляя омовения, приступал к молитве»[8];

— «Бывало, что Пророк совершал ночную молитву-намаз, а я лежала неподвижно рядом. Когда он начинал совершать Витр, то [иногда] дотрагивался до меня своей ногой»[9]. Из приведенного хадиса следует, что Пророк дотрагивался до своей жены во время молитвы и продолжал молиться, не обновляя омовения;

— «[Однажды] не найдя ночью Пророка в постели, я стала искать его в [потемках] комнаты на ощупь. В какой-то момент мои руки дотронулись до его ступни. Он совершал долгий земной поклон, обращаясь с молитвой: «Господи, я прибегаю к Твоей благосклонности (к Твоему довольству мною), удаляясь от гнева Твоего. И прибегаю к прощению Твоему, удаляясь от наказания Твоего...»[10]. Этот хадис тоже указывает на то, что состояние ритуальной чистоты не нарушается от прикосновения женщины.

Шафиитские же ученые утверждают, что состояние ритуальной чистоты нарушается во всех случаях прикосновения мужчины к женщине независимо от того, будет это прикосновение случайным или преднамеренным[11]. Обосновывают они это приведенным выше аятом и считают, что выражение «дотронулись до женщин» необходимо понимать в буквальном смысле, поэтому любое прикосновение к женщине нарушает состояние ритуальной чистоты. Хадис же о поцелуе, приведенный ранее, по мнению богословов шафиитского мазхаба, является недостоверным, поэтому невозможно использование его в качестве аргумента[12].

Разве ты [Мухаммад] не видел тех, кому был дан [ранее] удел [часть] Писания? Они покупают заблуждение [сами же теряют верный курс, сами ввергают себя в пучину безбожия] и желают, чтобы и вы сбились с пути [веры, стали такими, как и они].

Аллах (Бог, Господь) лучше кого бы то ни было знает ваших врагов. Его достаточно будет [для вас] в качестве покровителя и помощника.

Среди иудеев есть те, кто искажает Слово Божье, говоря [при этом]: «Мы слышали (знаем), но не проявим покорности. Слушай, но не будешь услышан [да не услышит тебя Господь!]». [А также говорят] колко своими языками «ра‘ина», желая оскорбить (опорочить) религию.

А вот если бы они сказали: «Мы услышали и покорились; послушай [нас] и не торопи [дай подумать, проанализировать сказанное тобою]», то это было бы лучшим для них и более правильным. Однако же [за их действия, слова, намерения и] безбожие Аллах (Бог, Господь) проклял их [отдалил от Своей милости]. Мало кто из них верует (если и есть у них вера, то ее очень мало, она слаба) [1].

Люди Писания, уверуйте в то, что ниспослали Мы [говорит Господь миров] как подтверждение данного вам ранее. [Коран не отвергает ни Тору, ни Евангелие, а является их продолжением и логическим завершением.] [Уверуйте в истинность заключительного Священного Писания и успейте сделать это] до того, как сотрем Мы лица и развернем их назад (сделаем ровными, подобно затылку) (до того, как лишим возможности видеть и следовать верному пути) или проклянем, как прокляли людей субботы.

[И не забывайте] Божье повеление [беспрекословно] выполняется [ангелами. Если оно будет дано, то никто уже ни на небесах, ни на земле не сможет остановить его или противостоять ему].

Поистине, Аллах (Бог, Господь) не простит приписывание кого-либо или чего-либо Ему в сотоварищи (вознесение чего-либо на Его Божественный уровень) [и это в том случае, если человек так и ушел из жизни с этим грехом, не раскаявшись и не исправившись]. Все же остальное Он может простить тем, кому пожелает [даже если человек умрет с каким-либо грехом, так и не раскаявшись].

Кто приравнивает кого-то или что-то к Его уровню, тот совершает ужасный (страшный, огромный) грех.

Пояснение к аяту:

«Он может простить тем, кому пожелает».

«Творец (в хадисе-кудси) сказал: «О человек! До тех пор, пока ты молишь Меня и просишь у Меня [о прощении с сильным и искренним желанием], Я буду прощать тебе несмотря ни на что! О потомок Адама! Даже если грехи твои по многочисленности своей поднимутся до небес, но ты все-таки раскаешься и попросишь Меня о прощении, то Я прощу тебе несмотря ни на что! Сын Адама, даже если ты придешь ко Мне с таким количеством ошибок, что ими можно было бы заполнить всю эту Землю, но предстанешь предо Мною, являясь приверженцем Единобожия, то Я дам тебе столько же прощения Своего [то есть по количеству ошибок твоих и промахов]!»[1].

Посмотри на тех, которые считают себя чистыми (безгрешными) [уверены, что им все нипочем, как с гуся вода]. [Забывают они, что] это Аллах (Бог, Господь) очищает [репутацию, честь, достоинство; души от грехов] тех, кого пожелает. И даже в малом [заслуженном] не будет кто-либо притеснен (обижен). [Исходящее от человека вернется к нему в соответствующей форме, и не будут ущемлены права его даже в необычайно малом, вне зависимости от того, кем он был в мирской обители (бедным или безмерно богатым; образованным или безграмотным; влиятельным, уважаемым или презираемым, уйгуром или японцем), в любом случае он — человек, у которого есть определенные грехи. И должна была быть вера в Бога. Ему есть к чему стремиться, пока жив.]

Посмотри, как люди лгут в адрес Аллаха (Бога, Господа)! Этого достаточно в качестве очевидного греха.

Разве ты [Мухаммад] не видишь [некоторых] тех, кому был дан удел из Писания [предкам их через пророков было дано Писание]?! Веруют они во все дурное, языческое (сатанинское), говоря при этом, что безбожники на более верном пути, нежели верующие.

Их проклял Аллах (Бог, Господь) [они удалены от Его милости]. Кто же проклят Им, тот больше уже никогда не сыщет себе помощника (ты никогда не сможешь найти для него того, кто мог бы ему помочь).

Они думают, будто настолько властны [и богаты], что могут не дать людям даже бороздку на косточке финика?! [Настолько самоуверенны, что скупятся даже на то, что абсолютно ничего не стоит?!]

Или они [упомянутые ранее, а также неверующие или невоспитанные, бездуховные представители рода человеческого] завидуют людям из-за тех благ, что даровал им Аллах (Бог, Господь) по Своей милости [завидуют и тебе, Мухаммад, из-за того, что именно через тебя было дано последнее Писание, и из-за тех благ, которыми наделил тебя Всевышний]? А ведь Мы [говорит Господь миров] дали роду Ибрахима (Авраама) Писание и мудрость, дали им огромные богатства [например, Дауду (Давиду), Сулейману (Соломону)].

Среди них есть те, кто уверовал, поверил в него [Мухаммада], а есть и те, кто отстранился (отвернулся, отказался). Ада [для последних] как соответствующего наказания будет достаточно.

Тех, кто не поверил Нашим знамениям, в последующем [после Конца Света и Судного Дня] отправим в огонь. Едва сгорев [с невыносимой болью и до полного умерщвления последнего нервного окончания], кожные покровы их будут [вновь и вновь] обновляться [чтобы муки эти не прерывались], дабы они [в полной мере] вкусили ужас адского наказания. [Они захотели бы умереть, но смерти после всеобщего воскрешения уже не будет. После Судного Дня люди перейдут в то измерение, где есть начало, но нет конца; где только жизнь, причем у каждого своя.] Воистину, Аллах (Бог, Господь) Всемогущ и бесконечно Мудр.  

Тех, кто уверовал и совершал благие дела, ожидают у Господа райские сады, возле которых текут реки. Пребудут они там вечно. У них там пары [вторая половина: для мужчины — жена, а для женщины — муж], которые абсолютно чисты [от всех разновидностей грязи: духовной, эмоциональной, физической], и будут пребывать они в райской тени [где ни холодно, ни жарко, ни сквозняков, ни угарного газа, а лишь чистейший воздух. Абсолютный и невообразимый комфорт].

Поистине, Аллах (Бог, Господь) повелевает вам, чтобы вы возвращали вверенное вам на время (чтобы выполняли все обязательства, которые берете на себя перед другими).

[Повелевает, чтобы вы] когда стараетесь рассудить между людьми, делали бы это [лишь] по справедливости [выбрав самый короткий путь к правде, истине]. Сколь прекрасно то, на что наставляет вас Аллах (Бог, Господь) [обязательность во вверенном (взятом на время) и суждение по справедливости]!

Воистину, Он Всеслышащ и Всевидящ [ни одно слово, ни один ваш поступок не могут уйти от Его всеведения][1].

Пояснение к аяту:

Тезисы об обязательности и справедливости — качества, о которых много говорят, но которые редко практикуют сегодня, как, впрочем, и во все времена — воспринимаются не столь остро и живо, а скорее даже с некоторой иронией. Но, невзирая на лица и время, это — непоколебимая основа благополучия, процветания и развития общества. К сожалению, стадное чувство: «мы как все», недальновидность и слабость, выражающаяся в подходе: «раз они воруют, то и мы воруем», представление: «что нельзя купить за большие деньги, то можно купить за очень большие деньги», превращают прогресс в регресс. Не хватает перестройки в умах, живых импульсов в сердце, смелости быть в делах не как все, а это требует времени и наглядного примера для подражания в лице представителей высших эшелонов власти.

О верующие, будьте покорны Аллаху (Богу, Господу), [назиданиям] Пророка и [будьте солидарны в благом с] вашими руководителями. Если вы столкнулись с чем-то спорным, то передайте это воле Аллаха (Бога, Господа) и Его посланника [не надевайте на себя мантию проповедника и ревнителя истины в том, что спорно, а оставьте на волю Господа; не доводите ситуацию до споров и взаимных оскорблений, восстаний и переворотов], если вы веруете в Аллаха (Бога, Господа) и в Судный День [когда все встанет на свои места, когда будут приняты во внимание не только ваши поступки или суждения, но и ваши потаенные намерения].

Это [то есть умение в чем-то сложном и спорном не перейти в конфронтацию, а оставить на волю Творца] — лучшее [решение] с наилучшим концом.

Разве ты не видел тех, кто утверждает, что уверовал в ниспосланное тебе [Мухаммад] и ниспосланное ранее, но при этом решения своих вопросов они ищут у Сатаны, хотя им было велено [навсегда] отстраниться от этого?! Сатана желает [имеет ярое намерение], чтобы они сошли с верного пути, и причем ушли от него как можно дальше.

Если будет сказано им: «Следуйте за тем, что ниспослал Аллах (Бог, Господь), и за Его посланником», то ты [Мухаммад] увидишь, как лицемеры отстраняются от тебя (отворачиваются, чураются).

А вот когда их постигнут невзгоды (несчастья) за то, что совершили ранее, тогда они придут к тебе [Мухаммад] и будут клясться Аллахом (Богом, Господом), что желали только хорошего и [ожидали Божественного] благословения [будто отстраняясь от тебя и делая по-своему, они не имели плохих намерений, не желали плохого].

Аллах (Бог, Господь) знает о том, что в их сердцах. Отвернись от них [дай им понять, что они виноваты, но не отвергай], наставляй (увещевай) их. Скажи им о них самих нечто красноречивое (сумей рассказать им доходчиво и убедительно).

Если Мы [говорит Господь миров] ранее и ниспосылали пророков, то с тем, чтобы к ним прислушивались (чтобы были покорны им) с Нашего позволения (повеления).

И если они притеснят самих себя [совершенными грехами, отступлениями, отстранениями], а затем придут к тебе [Мухаммад] и попросят прощения у Аллаха (Бога, Господа) [раскаются в своей неискренности и душевной неопределенности], а также если ты, Посланник, помолишься за них, то они найдут во Всевышнем Того, Кто простит их и помилует.

И нет сомнений в том, что они [до конца] не уверуют, пока не начнут относиться к тебе как к тому, кто разрешит все их споры [станет для них третейским судьей], а после [получив твое решение] воспримут его лишь положительно (не будут испытывать внутреннего недовольства и дискомфорта) [даже если решение это будет не в их пользу], покорно прислушаются (согласятся).

Если б Мы [говорит Господь миров] предписали им убить самих себя или покинуть свои жилища [подобно тому, как это было предписано иудеям][1], то мало кто из них сделал бы это.

[Этого у них никто и не просит.] Вот если бы они [искренне] следовали [твоим] наставлениям (назиданиям) [в которых нет призыва ни к самоубийству, ни к оставлению своих жилищ, а есть побуждение к благому и праведному], то это оказалось бы лучшим для них и укрепило бы их [благородные убеждения, настроения].

Тогда [если б в их душах произошло такое изменение] Мы [говорит Господь миров] даровали бы им с Нашей стороны огромное воздаяние.

И Мы, без сомнений, направили бы их на верный путь [благодаря их искреннему желанию и стремлению].

Кто покорен Аллаху (Богу, Господу) и Его [заключительному] посланнику [живя и претворяя эту покорность в жизнь], те будут [в райской обители] вместе с людьми, щедро одаренными Богом, — из числа пророков, правдивейших [праведников], мучеников и благочестивых. Их окружение прекрасно.

Это — проявление милости Аллаха (проявление Божьей милости). Он [Господь миров] знает абсолютно обо всем, и этого достаточно.

Верующие, будьте бдительны (осторожны) и [в периоды войн] придерживайтесь тактики боя группами [мобильными отрядами] либо все вместе [одним единым войском, одной волной].

Воистину, среди вас будут и те, кто [из трусости, а не из-за занятости] останутся позади [позади в самых разных сферах жизни, как в мирные периоды, так и в военное время и] (станут задерживать других, чинить им препятствия). Если постигнет вас беда, то такого рода дезертиры [любители подольше поспать и сладко поесть] скажут: «Господь помиловал меня, ведь я не оказался одним из павших в бою [одним из участвовавших в таком тяжелом поражении]».

А когда постигнет вас милость Аллаха (милость Божья) [после долгих мучений, лишений вы все-таки достигнете успеха на военном, научном, экономическом или ином поприще], то такого рода люди, как будто бы и не было между вами добрых дружеских отношений [а ведь, на первый взгляд, они были и имелась возможность стоять плечом к плечу], непременно скажут: «О, если бы я был с ними и смог бы тоже добиться этой великой победы [о, если бы и мне тоже достались лавры победителя, если бы и я смог пожинать столь прекрасные плоды успеха]!»

[Если кто-то хочет получить лавры победителя, тогда] пусть [в периоды военных противостояний] воюет на пути Аллаха (на Божьем пути) [если желает измениться и проявить себя] с теми, кто продал вечную обитель, предпочтя ей мирскую.

Кто погибнет на пути Аллаха (на Божьем пути) или окажется победителем [вне зависимости от итога сражения], в последующем тому будет воздано [по милости Творца] невероятно огромным воздаянием.

Что с вами, почему вы не воюете на пути Аллаха (на Божьем пути) [защищая свои земли, защищая Родину], тогда как слабые и немощные из числа мужчин, женщин и детей молят Бога: «Господи, дай нам возможность покинуть земли, где люд злой, притесняющий (ущемляющий наши права и свободы)! Предоставь нам, о Господи, от Тебя [желанного Тебе] покровителя и помощника!»?!

Верующие [если и воюют, то] ведут сражения на пути Аллаха (на Божьем пути), а безбожники воюют на пути Сатаны. Будьте против соратников Дьявола [не жалея сил]. Козни его [которыми он одурманивает людей, побуждает их к жертвенности, ведет на очевидную духовную и физическую погибель] слабы. [Человек может излечиться от дьявольских наущений на уничтожение и разорение, ведь они слабы. Разумному, проницательному и живущему настоящей жизнью несложно прозреть.]

Разве ты не видел тех, кому [сначала] было сказано: «Воздержитесь [от военного противостояния, даже если есть у вас на то желание и весомый повод], выстаивайте молитву-намаз и выплачивайте закят [поддерживайте малоимущих из числа вас]». Когда же [через некоторое время и при соответствующих обстоятельствах] им было предписано вступить в бой, часть из них начала страшиться людей подобно тому, как можно бояться только Аллаха (Бога, Господа), а возможно, и более того. Сказали они: «Господи, зачем Ты предписал нам воевать [именно сейчас]? Почему Ты не отсрочил это на более поздний срок (хоть чуточку позднее)?!»

Ответь им: «Мирские блага [сколь бы огромны и соблазнительны они вам ни казались] необычайно малы, а вечность — она лучше для тех, кто набожен. Вы даже в ничтожно малом не будете притеснены».

Где бы вы ни были, вас постигнет смерть [ее срок уже определен Свыше], даже если укроетесь в укрепленных крепостях [от нее не спрятаться и никуда не убежать].

Если их постигает хорошее, они говорят: «Это — от Аллаха (Бога, Господа) «. А если их постигает плохое, говорят: «Это из-за тебя [Мухаммад]». Ответь им: «[Абсолютно] все от Аллаха (от Бога)». Разве они не в состоянии понять простые вещи?!

Благое, постигающее тебя [о человек], — от Аллаха (Бога, Господа). [Получаем мы все формы блага по Божьему благословению (тавфик), когда преодолеваемое нами складывается именно в нашу пользу. Любой хороший удел — проявление милости Божьей, Его заботы о нас в результате наших усилий и устремлений, ведь одним из правил мироздания является причинно-следственная взаимосвязь.]

Плохое, постигающее тебя [о человек], — от тебя же самого [оттого, что мы, люди, не следуем путем разума, мудрости, старания и самодисциплины; не принимаем во внимание Божьи предписания, законы и закономерности; не желаем учиться на опыте других, грешим][1].

Тебя [Мухаммад] Мы [говорит Господь миров] отправили посланником для людей, и Аллаха (Бога, Господа) достаточно свидетелем [в подтверждение истинности твоей пророческой миссии. Пусть даже большая часть людей не верит тебе, обвиняет тебя во лжи и клевещет. Свидетеля и помощника в лице Творца всего сущего тебе достаточно].

Кто покорен Посланнику, тот покорен Аллаху (Богу, Господу). Кто же отвернется [от тебя и от твоего призыва], то [помни, что] Мы не ниспосылали тебя в качестве хранителя для них.

Они говорят: «Мы покорились (повинуемся)». Однако же после того как покидают тебя, некоторые из них ночами говорят совсем не то, что сказали [обещали тебе] (не то, что ты им сказал) [высказывают иные мнения, взгляды; выстраивают злые планы, замышляют козни]. Аллах (Бог, Господь) фиксирует [ангелы по Его велению записывают все, что делают эти люди не только днем, но и] все то, что они делают ночами. Отвернись от них [не обращай внимания, не опечаливайся подобным поведением некоторых] и полагайся на Аллаха (Бога, Господа) [после того как сделал все от тебя зависящее]. Тебе достаточно будет Его в качестве защитника (покровителя).

Почему они не вдумываются в смыслы изложенного в Коране?! Если бы он был не от Аллаха (Бога, Господа), то они нашли бы в нем множество противоречий (расхождений).

Когда приходит к ним весть о хорошем (безопасном, надежном; весть о победе) или о плохом (страшном, опасном; весть о поражении), они начинают разглашать это [пересказывая по-своему, вынося свое субъективное решение]. А вот если бы они оставили это на [суд] Пророка и тех, кто постарше [на суд тех, кто занимает руководящие посты], то те [умудренные опытом и ответственные перед обществом люди] смогли бы извлечь из этого нужную информацию [дать ей соответствующую общественно полезную формулировку и трактовку].

Если бы не милость Аллаха (Бога, Господа), то большая часть из вас последовала бы пути Сатаны [совершая греховное и распутное, верша зло и несправедливость].

Воюй на Божьем пути [о Мухаммад]! Ты [в полной мере] отвечаешь только за себя [и тебе обеспечена победа, даже если ты окажешься один на один с многочисленным войском врага]. Побуждай верующих [чтобы они были тебе помощниками]! Возможно, Аллах (Бог, Господь) остановит [посредством вас] зло безбожия (сломит их мощь, натиск). Он обладает огромным могуществом и наказывает соответствующим образом (жестко, сурово).

Кто заступается (покровительствует, помогает) в благом, тот однозначно получит удел с этого [став помощником в благом. То есть ему засчитается это пред Богом — пропорционально его усилиям — подобно тому, как он сам это совершил]. Кто же заступается (покровительствует, помогает) в злом, тот получит свой гарантированный удел с этого [став соучастником в плохом, преступном]. Аллах (Бог, Господь) каждому воздаст тем, чего тот заслуживает.

Если вас приветствуют, то ответьте лучшим (более полным) приветствием или [как минимум] таким же, которым вас поприветствовали [в той же форме]. Воистину, Аллах (Бог, Господь) абсолютно все принимает в расчет.

Пояснение к аяту:

Относиться благожелательно к людям — это обязанность мусульманина как человека, особенно когда со стороны других проявляется почтительное отношение[1], когда друзья[2] или знакомые, к примеру, поздравляют нас с мусульманскими или иными праздниками[3].

Аллах (Бог, Господь), нет бога, кроме Него [Одного, Единого для всех и Единственного]. Нет ни капли сомнения в том, что соберет Он вас всех ко Дню Суда, неизбежность которого однозначна. Кто может быть правдивее Его в словах [в том, что обещает]?!

Что же вы [верующие] разделились на две [разногласящие] группы относительно лицемеров, которых Аллах (Бог, Господь) перевернул (опрокинул) за то, что ими ранее было совершено?! [Они были вашими союзниками, а, предав вас, стали вашими врагами. Творец не стал принуждать их идти по пути веры и держать свое слово, а дал свободу выбора. Они выбрали безбожие, вероломство и получили на то согласие Свыше.] Вы желаете наставить на верный путь того, кого Господь с него свел?! [Ведь Он дал им то, чего они сами хотели, к чему стремились.] Кто [окончательно] будет сведен Аллахом (Богом, Господом) с верного пути, для того ты уже никогда не найдешь его.

Они [безбожники] хотели бы, чтобы вы стали такими же поборниками[1] бездуховности, как и они[2]. Не берите себе из их числа близких друзей (не становитесь друзьями «душа в душу»), пока не совершат они хиджру на пути Аллаха (Бога, Господа) [во времена Пророка — переселение из Мекки в Медину; во все последующие времена — оставление позади всего, что запретно, скверно и аморально. Только после этого вы сможете удостовериться в их надежности].

Если они отвернутся [встанут на сторону противника и будут воевать с вами], тогда воюйте с ними, убивайте их [тех, кто предал вас], где бы вы их ни нашли. Из их числа не берите себе ни покровителей, ни помощников.

Кроме тех из них [не троньте тех из них], кто прибегнет к народу, у которого с вами мирное соглашение, и тех [не троньте], кто придет к вам [с нейтралитетом], не желая воевать ни с вами, ни со своими [они не имеют отношения к военному противостоянию или не хотят больше иметь к этому отношения, не собираются участвовать в нем].

Если пожелал бы Аллах (Бог, Господь), то дал бы им власть против вас, и они начали бы убивать вас [участвовали бы в сражениях против вас]. А потому, если они отстранятся, не будут воевать с вами, а пожелают заключить мирный договор, вам категорически запрещено нападать на них [делать что-либо против них].

Вы [также] увидите, что другие [которые предательски против вас настроены, в отличие от вышеупомянутых в 90-м аяте] пожелают получить гарантии безопасности от вас и от своего народа (от своих) [постараются угодить «и вашим и нашим»; как будто они с вами, но при любой возможности станут против вас]. Всякий раз, как окажутся они в [эпицентре] смуты [в окружении безбожников], так становятся активными ее участниками [быстро возвращаются к неверию и язычеству]. Поэтому, если они не отстранятся от вас [не оставят вас в покое], не захотят мирных соглашений [и не будут соблюдать нейтралитет], не пожелают остановить свою агрессию [при первой возможности воюя против вас на стороне язычников], тогда возьмите и уничтожайте их там, где найдете. Против них [тех, кто при первой же возможности старается всадить вам нож в спину] вам дана [говорит Господь миров] очевидная власть (явное преимущество) [ведь их поведение мерзко и низко, а потому и дух их таков].

Не может верующий убить верующего, кроме как по ошибке [непреднамеренно, в силу трагической случайности][1]. Кто убьет верующего ошибочно, тот должен [в искупление греха пред Богом] (1) освободить верующего раба (подневольного простолюдина)[2] и (2) выплатить денежную компенсацию семье погибшего [его наследникам, в соответствии с их долями в наследстве], кроме как в случае, когда они откажутся от этого [простят, будто дав милостыню]. Если же он (верующий, убитый по ошибке) из враждебного вам народа [если является гражданином государства, с которым прерваны все дипломатические отношения], тогда [искуплением пред Богом будет лишь] освобождение верующего раба. Если же он из народа, с которым у вас соглашение [если он является гражданином государства, с которым у вас дружеские дипломатические отношения, мирный договор], тогда вы выплачиваете денежную компенсацию семье погибшего и освобождаете верующего раба.

Кто же не имеет [возможности освободить раба по причине, например, отсутствия таковых, что было одной из приоритетно-перспективных целей Ислама и к чему наконец-то и пришло большинство современных государств], тот должен поститься два месяца подряд в искупление пред Богом за содеянное.

Аллах (Бог, Господь) обо всем Сведущ и бесконечно Мудр.

Пояснение к аяту:

Вопрос. Просим вас разъяснить положение шариатского законодательства по поводу такой ситуации. Если в результате дорожно-транспортного происшествия от полученных ран скончался пассажир, находившийся в автомобиле, а водитель данного автомобиля остался жив, то является ли факт смерти пассажира поводом для объявления потерпевшей стороной кровной мести водителю?

Ответ. Халатность (если она имела место быть) водителя, повлекшая за собой смерть пассажира, расценивается с точки зрения канонов Священного Писания как «катлюль-хата’ «, то есть непреднамеренное убийство. В Коране сказано: «Кто убьет верующего ошибочно, тот должен… выплатить денежную компенсацию семье погибшего, кроме как в случае, когда они откажутся от этого [простят]… и должен поститься два месяца подряд в искупление пред Богом содеянного» (см. Св. Коран, 4:92)[3].

Мнение исламских богословов едино в том, что за непреднамеренное убийство категорически не допускается наказание виновного в виде смертной казни, а тем более не допускается кровная месть[4]. Наказанием в такого рода случаях может быть только «ад-дия», то есть материальная компенсация семье погибшего, выплачиваемая виновным при содействии его родственников[5] на протяжении трех лет[6]. Кроме того, чтобы искупить такой грех пред Всевышним, необходимо держать непрерывный двухмесячный пост.

А кто убьет верующего преднамеренно, наказание тому — вечный Ад. Прогневался Аллах (Бог, Господь) на него, проклял и уготовил для него великое наказание.

Пояснение к аяту:

«А кто убьет верующего преднамеренно, наказание тому — вечный Ад». Эта часть аята имеет разные трактовки. Но, принимая во внимание достоверные хадисы о «пылинке веры», можно предположить, что убийца будет пребывать в Аду хотя и невероятно долго, но не вечно, если в его сердце была хоть чуточка веры в Творца. К тому же: «Поистине, Аллах (Бог, Господь) не простит приписывание кого-либо или чего-либо Ему в сотоварищи (вознесение чего-либо на Его Божественный уровень) [и это в том случае, если человек так и ушел из жизни с этим грехом, не раскаявшись и не исправившись]. Все же остальное Он может простить тем, кому пожелает [даже если человек умрет с каким-либо грехом, так и не раскаявшись]» (см. Св. Коран, 4:48).

Оба вышеприведенных аята (4:92 и 4:93) ясно указывают на то, что убийство человека, независимо от того, верующий он или нет, а также независимо от того, преднамеренно или случайно оно совершено, является наихудшим грехом, так как это — посягательство на творение Создателя, на Его собственность. И верующий просто не в состоянии преднамеренно совершить подобный поступок.

Верующие, если вы путешествуете (странствуете) на пути Аллаха (на пути Бога) [если путь ваш полон благих дел и благонравных устремлений (работа, получение образования, познавательный отдых, посещение родных и т. п.)], то будьте внимательны [не делайте поспешных выводов, не осмеливайтесь на необдуманные, непродуманные шаги]. И ни в коем случае не говорите поприветствовавшему вас миром (то есть пожелавшему вам мира в той форме, которая присуща народу данной местности): «Ты не являешься верующим». [Не отвергайте людей по внешним признакам, из-за несходства с вами, если они говорят на другом языке, носят другие одежды и являются носителями иной культуры, иного менталитета!]

[Людям, особенно молодым и еще мало повидавшим в жизни, свойственно думать, что веруют только они, а остальные — заблудшие.]

[Не ведите себя подобным образом, неприветливо, враждебно по отношению к другим] стремясь заполучить что-то мирское [как минимум — сладостное эгоцентричное ощущение превосходства над другими].

[Не поступайте так] ведь у Аллаха (Бога, Господа) [для благородных и доброжелательных людей] уготовано намного большее.

Вы были таковыми ранее. [До того как осознанно уверовать, вы могли позволить себе оправдание (прикрытие) своих преступлений, проступков и слабостей тем, что было свято или ценно для вас на тот период.] Всевышний же помиловал вас [оживив веру в сердцах и дав вам проницательность, посредством которой вы можете оценивать правильность поступка с учетом как мирского результата, так и того, чем обернется это для вас в Судный День]. Будьте же внимательны [хорошенько подумайте, прежде чем что-то сказать или сделать].

Воистину, Аллах (Бог, Господь) в полной мере осведомлен о том, что вы делаете.

Здоровых людей [имеющих возможность быть жизнедеятельными], которые сидят дома [пассивны либо малоактивны], не сравнить с теми, кто неустанно активен на пути Аллаха (на Божьем пути) [кто поставил перед собой цели интеллектуального, духовного или физического развития и неустанно движется по пути их достижения; кто делает все от себя зависящее, чтобы стать счастливым в обоих мирах, а также помочь в этом другим], используя все свои возможности [в итоге жертвуя собою и своим имуществом во благо процветания других людей]. Аллах (Бог, Господь) ставит в более привилегированное положение последних [активных, а не пассивных и инертных]. [Хотя] всем им обещан Рай [если являются верующими, но при этом — разные уровни в Раю]. Целеустремленные (усердные), в отличие от бездеятельных (инертных), получат необычайно огромное воздаяние [несоизмеримо большее и лучшее].

[Воздастся им от Бога] многими степенями [мирских и вечных благ], [необычайными] прощением и милостью. Аллах (Бог, Господь) является Всепрощающим и безгранично Милостивым.

Пояснение к аяту:

Безусловно, на разных этапах истории, в различных уголках земли и при разных обстоятельствах существуют и разные формы человеческой активности, упорства в достижении своих целей. Главное, чтобы эта активная деятельность была созидательна и вписывалась в контекст извечного противостояния Добра и Зла.

Ангелы, умерщвляя притеснявших себя [забирая их души] [здесь имеются в виду люди, которые притесняли себя в мирской жизни тем, что не придерживались законов Божьих, отдалялись от них, игнорировали такие понятия, как вера в Бога, нравственность, воспитанность, полностью погружаясь в мирскую суету], спросят: «Какими вы были?» Те ответят: «Мы были унижены (ослаблены)»[1].

Их спросят: «А разве не была земля Аллаха (Бога, Господа) просторной [в географическом плане и по разнообразию, изобилию благ], разве вы не имели возможности передвигаться по ней [и создавать более комфортные для души и тела условия]?!»

Обиталищем таких людей будет Ад, это наихудшее, куда они могут попасть [для пребывания в вечности].

Исключением из данной группы людей будут только слабые или считавшие себя слабыми мужчины, женщины и дети, [все те, кто] не имели сноровки и не смогли найти выход [из складывавшихся вокруг них обстоятельств. Они желали, стремились, но не смогли найти правильное направление, в котором гармонично сочеталось бы мирское и вечное].

Последним Аллах (Бог, Господь), возможно, простит. Он — Снисходительный, Всепрощающий.

Пояснение к аяту:

Любой человек должен постараться найти в себе силы обрести, понять и проникнуться необходимым духовно-религиозным минимумом, научиться практиковать его и прививать своим детям. Наша повседневная жизнь заполнена разнообразнейшими заботами и радостями, но не найти среди этого даже малейшего местечка для веры, религиозности — порочное бездействие, которое ничем не оправдать.

Кто покидает свои [родные] земли [для защиты веры и чести; когда уже невыносимо и бесперспективно там оставаться], те непременно найдут много благостных и полных изобилия мест [смогут начать жизнь с чистого листа, обретут большее, чем то, что поколениями наживали и вынужденно оставили на Родине].

Кто покидает обжитые места [в защиту веры, чести или жизни], делая это лишь во имя Аллаха (Бога, Господа) и Его посланника [то есть полагаясь на Всевышнего и ставя перед собой высокие жизненные цели, задачи; разумно стараясь сменить место жительства, место работы, чтобы получить дополнительное образование или чтобы обеспечить себя всем необходимым для завтрашнего дня], а после постигает его смерть [наступает конец его мирской жизни прежде, чем он успеет достичь поставленных перед собой благородных целей], то воздаяние ему [за столь высокий и чистый полет мысли, мужество духа, рвение души] — от Самого Господа [вообразить, насколько оно прекрасно, просто невозможно].

[Да, у любого человека есть немало ошибок и промахов, но раскаяние и высокие благородные устремления дадут почувствовать ему, что] Аллах (Бог, Господь) Всепрощающ и Всемилостив.

Пояснение к аяту:

Символично сравнение: одних судьба постепенно, слой за слоем накрывает толщей проблем и забот, они в итоге психологически сдаются, обессилевают духом и оказываются погребенными под суетой и рутиной; другие же, используя постоянно подпитываемую маленькими победами веру в себя, веру во всемогущество Творца и каждодневные целенаправленные усилия, ушли далеко вперед, почувствовав вкус жизни, сладость веры и открыв для себя широкую палитру красок и звуков бытия. Они не останавливаются, даже найдя свое счастье, потому что счастье для них — каждая минута свершений, преодолений и побед, причем здесь и сейчас, и так всю жизнь. И, что важно отметить, счастье для них не ограничивается земным великолепием и изобилием, а переходит в вечность, по милости Творца и с Его благословения — в высшие ступени райской обители (аминь).

Если вы движетесь по земле [путешествуете], то нет на вас греха в сокращении молитвы-намаза, если боитесь вы неприятностей [зла или вреда] со стороны безбожников. Воистину, безбожники [враждующие и воюющие с вами] — явные враги для вас.

Пояснение к аяту:

У сподвижника Пророка, халифа ‘Умара, спросили: «В аяте сказано «если боитесь вы неприятностей [зла или вреда] со стороны безбожников», а сейчас таких опасений нет [уже заключены соответствующие мирные соглашения, договоры о ненападении]. Так как же быть с сокращением молитв-намазов во время путешествий?» ‘Умар ответил: «Меня тоже волновал этот вопрос. Я спросил у Пророка (да благословит его Всевышний и приветствует), и он ответил: «Это [сокращение четырехракяатных молитв до двух] — милостыня от Господа. Примите же Его милостыню [то есть, путешествуя, сокращайте молитвы, вне зависимости от того, есть опасность в дороге или нет]»[1].

Также достоверно известно, что «пророк Мухаммад не читал более двух ракяатов молитвы [четырехракяатные молитвы сокращал до двух] во время путешествий»[2].

Если ты [Мухаммад или тот, кто вместо тебя] будешь с ними и встанешь во главе молитвы-намаза [в периоды битв и сражений], тогда пусть часть из них [первая половина] встанет на молитву вместе с тобою, не оставляя оружия [держа его при себе на случай неожиданного нападения]. Когда они [первая половина] упадут [вместе с тобой] в земной поклон [в первом ракяате], тогда пусть [вторая половина] будут позади вас [и прикрывают, охраняют].

[Руководитель выполняет первый ракяат с первыми, после чего они завершают молитву самостоятельно, он же стоит на втором ракяате и ждет оставшихся, еще не молившихся.] И [после того как первая группа завершит намаз] присоединятся [к стоящему и ожидающему их имаму] другие, которые еще не молились. Пусть [и они] молятся с тобой. [Руководитель, стоя в молитве, дожидается их и совершает с ними свой второй ракяат, но для них он — первый. В ташаххуде он ждет их, пока они совершат второй ракяат, и вместе с ними, со вторыми, сообща завершает молитву приветствием по обе стороны. Первая группа к тому времени уже совершила молитву, самостоятельно закончив ее приветствием, и удалилась.] Пусть [и вторая группа] сохраняют бдительность (будут осторожны, внимательны) и держат при себе оружие [на случай неожиданного нападения].

Безбожники желали бы, чтобы вы оставили без внимания ваше оружие и провизию, а они в этот момент неожиданно напали бы.

Нет греха на вас в оставлении [поодаль] оружия, если [молитва с ним] доставляет вам неприятности (неудобства), например в случае дождя или если вы больны (обессилели). Будьте осторожны (настороже)! Безбожникам [за все то, что они творят] Аллах (Бог, Господь) уготовил унизительное наказание.

Если завершите вы молитву-намаз, то [по ее завершении] упоминайте Аллаха (Бога, Господа) стоя, сидя или лежа на боку [в зависимости от ваших сил и возможностей]. Если все успокоится [не будете чувствовать опасности; беспокойные, смутные времена пройдут], тогда [полноценно, в обычном порядке] выстаивайте молитву. Воистину, предписано верующим совершать молитву-намаз в [строго] определенное время.

Пояснение к аяту:

Вопрос. Возможно ли объединять молитвы-намазы в вынужденных ситуациях вне пути, путешествия?

Ответ. В Священном Коране ясно оговорено, что у каждой молитвы есть свое время, свой временной промежуток (см. Св. Коран, 4:103). Также мы знаем об этом из достоверных высказываний и действий самого пророка Мухаммада. В то же время мы знаем, что Пророк объединял[1] в пути вторую с третьей молитвой и четвертую с пятой, сокращая четырехракяатные до двух.

Что же касается возможности объединения молитв вне путешествия, то об этом есть упоминание в Сунне пророка Мухаммада. Во второй по достоверности книге после Священного Корана, в своде хадисов имама аль-Бухари, мы читаем: «Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует), находясь в Медине, молился восемь и семь, Зухр и ‘Аср, Магриб и ‘Иша’ «. Эти слова были переданы Ибн ‘Аббасом. Когда последний процитировал их, сподвижник Пророка по имени Айюб спросил: «Возможно, это было во время проливного дождя?» Ибн ‘Аббас ответил: «Возможно»[2].

В сводах хадисов Муслима, ан-Насаи и Абу Дауда приводится следующий хадис: «Пророк Мухаммад совершал в Медине [порой] Зухр и ‘Аср вместе, а также Магриб и ‘Иша’. При этом он находился на месте постоянного пребывания, и каких-либо опасений, страха или дождя не было»[3]. Имам Малик добавлял: «Мне кажется, что это из-за дождя[4]«[5]. Некоторые правоведы, среди которых были ученые ханафитского и шафиитского мазхабов, предполагали, что Пророк совершал это во время физической немощи, болезни[6].

Не ослабевайте (не падайте духом), готовясь к битве. Если вам больно [мучают болевые ощущения от полученных ранений], то ведь и им [вашим врагам] также больно [они в таком же положении, как и вы]. Но вы просите у Аллаха (Бога, Господа) того, чего они не просят. Он обо всем знает и бесконечно Мудр.

Воистину, Мы [говорит Всевышний, указывая на Свое величие] низвели тебе [Мухаммад] Книгу [Писание, Священный Коран] с истиной для вынесения мудрых суждений при решении спорных вопросов между людьми [независимо от того, кто они и какой веры, каких убеждений]. Это Аллах (Бог, Господь) показывает (раскрывает) для тебя.

Не будь же защитником тех, кто обманывает [людей и самих себя; тех, кто ворует, грешит, обвиняет невинных; не поддавайся их убеждениям и прекрасным речам, старайся найти правду].

Проси прощения у Аллаха (Бога, Господа) [не по причине грехов, ведь пророки и посланники не совершали явных грехов, они были самим Богом защищены от этого, а — в пример другим и ради большего приближения к милости Творца]!

Воистину, Он является Всепрощающим (Принимающим покаяние) и Всемилостивым.

Не включайся в рассуждения и споры для защиты обманщиков [лжецов, аферистов], тех, которые на самом деле обманывают самих себя. Поистине, Аллах (Бог, Господь) не любит [удаляет от Своей милости] ярых обманщиков и неустанных грешников [тех, кто упорно не выполняет свои обязанности, забывает о взятых обязательствах или отказывается от них].

Они скрывают [свои истинные намерения] от людей [чиня преступления или греша незаметно, скрытно от других, зная о наказании и преследовании за это], но не скроют их от Аллаха (Бога, Господа). [Забывают, что не смогут скрыть свои настоящие цели и суть поступков, истинное положение дел от Господа миров, а потому им не избежать правосудия.] Он ведь рядом с ними, даже когда они тайно от других что-то замышляют ночью [затевая политические аферы, экономические преступления, кровопролитные войны, конфликты и т. п.].

Он [Всевышний Творец] держит под полным контролем их поступки.

Вот вы [облеченные властью], покрывающие и уводящие от правосудия преступников [аферистов, насильников, казнокрадов] в мирской жизни, [не задумывались ли вы над тем] кто будет защищать ваших подопечных пред Аллахом (Богом, Господом) в Судный День, кто там будет отвечать за них [станет их защитником, покровителем]?! [Ни их, ни самих себя вам не удастся защитить на Божьем Суде хитрыми словесными уловками, умалчиванием, фальсификацией фактов или подкупом судей. Все тайное станет явным. Покрывавшие преступников получат наказание вместе с ними. Задумайтесь, стоит ли так рисковать мирским благополучием и вечным?!]

[Конечно, пока человек жив, он может исправиться и раскаяться пред Богом, ведь хорошо известно, что] кто совершит греховное [по отношению к другому] или притеснит себя [своим грехом навредит лишь самому себе], но затем раскается [и сделает все необходимое в искупление греха], тот увидит, почувствует, что Аллах (Бог, Господь) Всепрощающ и необычайно Милостив.

Совершая грех, человек вредит лишь самому себе [пусть даже другой несет при этом малый или значительный урон].

Аллах (Бог, Господь) знает абсолютно все и бесконечно Мудр.

Кто же совершает проступок или грех, а затем обвиняет в этом невинного человека, тот взваливает [на свои плечи] непомерную тяжесть лжи и очевидного греха.

Если бы не милость Божья по отношению к тебе [Мухаммад], то часть этих [оправдывающих свои или чужие преступления] людей вознамерилась бы свести тебя с пути [запутать в вынесении решений], однако сводят они с верного пути лишь самих себя. Тебе они ничем не смогут навредить.

Аллах (Бог, Господь) дал тебе Книгу [Священное Писание, Коран], мудрость и научил тебя тому, о чем ты не знал. Милость Его к тебе огромна!

Нет блага во многом том, о чем они [люди] тайком перешептываются друг с другом, кроме [негласного] общения о выплате закята (милостыни); о различных формах благого (праведного) [об осуществлении благодеяний] и о примирении меж людьми. Кто делает это искренне во имя довольства Аллаха (Бога, Господа) [бескорыстно], тому будет за это от Бога огромное воздаяние.

Кто вступает в противоречия с Посланником после того, как стала для него ясна правильность данной стези, кто не следует пути верующих людей [в своем взгляде на жизнь, в своих делах и поступках], тот получит то направление, которого желает [в этом мире], а [после смерти, Конца Света, Воскрешения и Суда Божьего] Мы [говорит Господь миров] введем его в Ад. Сколь же плох такой удел (такая участь, судьба; исход)!

Пояснение к аяту:

Аят явно указывает на то, что в мирской жизни человек получает то, к чему стремится. Но вопрос в том, сколь правильно его стремление по сути своей и чем оно может обернуться для него в Судный День. Божья справедливость во всей ее полноте будет проявлена именно там.

Воистину, Аллах (Бог, Господь) не простит многобожия [если человек так и умер с ним, вовремя не раскаявшись], а все остальное Он может простить тем, кому пожелает. Кто возносит на уровень Аллаха (Бога, Господа) кого-либо еще, тот сильно отклонился от верного пути [необычайно далеко ушел от истины].

Пояснение к аяту:

«Воистину, Аллах (Бог, Господь) не простит многобожия, а все остальное Он может простить тем, кому пожелает».

С каким бы грехом человек ни ушел из этой жизни, так и не успев раскаяться, Всевышний Творец может простить его, учитывая благие поступки, устремления этого человека или лишь и только по милости Своей. Исключением является многобожие. Такой интеллектуально-духовный упадок — неописуемо тяжкий грех.

Успев раскаяться в мирской жизни, человек может претендовать на милость и прощение Господа, не сделав же этого — нет.

Если и обращаются люди к чему-то помимо Него [помимо Бога, Единого и Единственного Господа], то лишь к богам женского рода[1]; если и обращаются [к обожествленным ими идолам], то [по сути не к ним взывают, а] лишь к Дьяволу, восставшему [против Бога, вышедшему из покорности; он зловреден для людей и жесток].

Пояснение к аяту:

Сатана ничем не брезгует, играя на слабостях человека и низводя совершенное Божье творение на низкий уровень, внушая непокорность Создателю. Отсюда в обществе появляются такие болезни, как алкоголизм, наркомания, военные конфликты, самоубийства, разбитые семьи и многое другое.

Проклял его (Сатану) Аллах (Бог, Господь) [унизительным образом удалив от Своей милости].

[В ответ] он (Дьявол) воскликнул: «Воистину, и нет сомнения, я возьму из числа рабов Твоих [из числа людей и джиннов свой] определенный удел [часть из них непременно собью с Твоего пути и научу своим дьявольским делам, выдрессирую их].

Все усилия приложу, чтобы увести людей от верного пути [буду постоянно подталкивать к совершению ошибок, грехов и преступлений, ослепляя их, дабы не могли они предвидеть, чем все это может закончиться]; возбужу в них [пробужу] несбыточные желания (буду тешить надеждами) [сделаю все, чтобы они забыли о том, что жизнь может в любой момент закончиться и что затем последует возмездие и ответ за поступки]; прикажу им, и будут они резать уши жертвенным животным [выполнять жертвенные и иные ритуалы для своих идолов и богов]; буду приказывать им, и они изменят творение Аллаха [запретное (харам) превратят в разрешенное (халяль), а разрешенное — в запретное; будут стараться изменить законы и закономерности в природе]».

Кто берет себе в покровители Дьявола (Сатану) вместо Аллаха (Бога, Господа) [отвергая тем самым Творца, отстраняясь от Него], тот, без сомнения, [как ни крути, все равно] окажется в явном проигрыше.

Пояснение к аяту:

«Буду приказывать им, и они изменят творение Аллаха [запретное (харам) превратят в разрешенное (халяль), а разрешенное — в запретное; будут стараться изменить законы и закономерности в природе]». Здесь также имеются в виду изменения, затрагивающие внешний облик человека в тех случаях, когда нет на то острой жизненной необходимости или однозначных медицинских показаний.

Он (Сатана) [многое] им [людям] обещает и тешит надеждами [успокаивает, ободряет фантазиями, усыпляет разум и волю человека иллюзиями]. Но все его обещания — обман (ослепленность, самообольщение). [Вступая в сделку с Сатаной, человек платит миллион за то, что не стоит и гроша. Но самое обидное — обычно осознают истинную цену такой сделки слишком поздно, когда уже все потрачено, ничего не вернуть обратно, не исправить, не изменить][1].

Обиталище тех [Сатаны и последовавших за ним] — Ад. Сбежать оттуда они никак не смогут.

Те же, кто уверовал и совершал благие поступки, будут введены в [невообразимые для человеческого сознания] райские сады, под которыми (возле которых) текут реки. Они пребудут там вечно. [Такого понятия, как время, там нет.] Обещанное Аллахом (Богом) — истина. Кто может быть правдивее Его?!

[Результат в мирском и в вечном] не связан [лишь] с вашими желаниями (хотениями) или желаниями людей Писания (христиан и иудеев). [Вера — это не желания и философствования, это — благие устремления, дела и поступки.]

[Хотите вы того или нет] но кто совершает зло, тому непременно[1] воздастся за это [соответствующим наказанием, которое может принять разные формы: болезнь, финансовые потери, сложности, затруднения, печаль и т. п., — причем в любое время и в любом месте]. И он не найдет для себя покровителя и помощника помимо Аллаха (Бога, Господа)[2].

Пояснение к аяту:

«[Результат в мирском и в вечном] не связан с вашими желаниями (хотениями) или желаниями людей Писания (христиан и иудеев)».

Великий имам первых поколений аль-Хасан аль-Басри говорил: «Есть люди, которые обманулись и ослепились всепрощением Творца. Они поняли его превратно, в угоду своим слабостям, и вышли из мирской жизни с переполненными «тюками» грехов и преступлений. Если бы они были правдивы (в том, что религиозны и набожны пред Богом), тогда еще в мирской обители исправили бы свои дела и поступки, удалились бы от очевидных грехов, совершали бы благое и праведное»[3].

«Кто совершает зло, тому непременно воздастся за это».

Желают того люди или нет, но это закономерность, установленная Творцом в нашем мироздании. Зло бумерангом возвратится если не в этой жизни, так в Судный День, в вечности.

«И он [совершивший зло] не найдет для себя покровителя и помощника помимо Аллаха (Бога, Господа)».

После совершения греха или преступления человека ничто и никто, кроме Творца, не спасет от возвращающегося к нему бумерангом зла. Раскаявшись пред Ним и сделав все возможное для исправления греха и его последствий, человек может уповать (не ожидать и требовать, а лишь уповать) на милость Создателя и Его прощение. Пусть даже это произойдет посредством появляющихся сложностей и препятствий, преодолевая которые с терпением и спокойствием он подтвердит искренность покаяния и покорности пред Богом[4].

Приведу одну занимательную притчу, призванную помочь некоторым из нас не запутаться в ощущениях и впечатлениях, дав правильное направление мысли.

Однажды правитель области посетил учителя, который медитировал[5], сидя на дереве среди густой листвы. Правитель осмотрел это место и сказал:

— Какое же у тебя опасное место там, наверху дерева!

— Твое намного хуже, чем мое, — возразил учитель.

— Я правитель этой местности и не вижу, какая опасность может мне грозить.

— Значит, ты не знаешь себя! Когда ты изживешь свои страсти и твое сознание лишится устойчивости, что может быть опаснее, чем это?

Тогда правитель спросил:

— В чем заключается твое учение?

Учитель произнес простые слова:

— Не делать зла, творить добро[6] и сохранять сердце чистым[7].

Правитель, однако, возразил:

— Это знает любой трехлетний ребенок.

— Может быть, любой трехлетний ребенок и знает, но даже восьмидесятилетнему старцу трудно осуществить это на деле.

А те, которые совершают благие дела, будь то мужчины или женщины, являясь при этом верующими, они войдут в Рай и ни в чем не будут ущемлены (притеснены, обделены). [Для них там будет все, и у каждого свое.]

Пояснение к аяту:

«И ни в чем не будут ущемлены».

В оригинале приведен образный пример: «И не будут ущемлены (притеснены) даже [в таких делах, которые можно сравнить лишь с] бороздкой на косточке финика [даже это будет принято в счет]». То благое, на что мы даже и не обратим внимания, в Судный День будет учтено и может оказаться решающим.

Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) наставлял: «Никоим образом не пренебрегайте из добрых дел, поступков даже самым незначительным. Пусть это будет хотя бы [искренне приветливый] радостный взгляд на брата [на собеседника. Не хмурый и суровый, а именно радостный, веселый, добрый]»[1].

Чья же вера может сравниться с верой того, кто обратил свой лик к Аллаху (Богу, Господу) [искренен в своих делах пред Творцом], являясь при этом одним из тех, кто совершает праведные (благородные поступки) [и сторонится скверного, аморального, преступного] и кто следует пути [берущему свое начало] от Ибрахима (Авраама), державшегося верного направления. [Миссия Авраама явилась продолжением цепи пророков и посланников, бывших до него; первым пророком был Адам.]

Ибрахим (Авраам) был особо избран и любим Аллахом (Богом, Господом).

Пояснение к аяту:

«Ибрахим (Авраам) был особо избран и любим Аллахом (Богом, Господом)» как за свои поступки, деяния, стойкость духа, так и за то, что явился (с благословения Творца) начинателем рода евреев и рода арабов через своих сыновей Исхака (Исаака) и Исмаила (Измаила).

Из числа евреев в разных поколениях было избрано немало пророков, а из числа арабов — один и заключительный, Мухаммад.

Аллаху (Богу, Господу) принадлежит абсолютно все, что на небесах, и все, что на земле. Оно (все это) находится в Его полном всеведении и власти.

У тебя [Мухаммад] просят богословских заключений в вопросах, касающихся женщин [относительно их прав на наследование от покойного родственника или мужа либо касательно их прав, свобод внутри семьи и в обществе].

Скажи: «Господь разъясняет вам положения, (1) касающиеся их, а также (2) то, что оговорено в Писании относительно девушек-сирот, которым [ущемляя их права] не дают предназначенную им часть наследства, и хотят [их опекуны] жениться на них [не желая, чтобы наследство их (этих девушек) ушло кому-то другому], а также разъясняет вам (3) то, что касается детей-сирот, будьте справедливы к ним [вы, опекающие их, не обижайте и не ущемляйте их прав].

Что бы вы ни сделали из благого [по отношению к находящимся под вашей опекой женщинам, детям, сиротам], поистине, Аллах (Бог, Господь) в полной мере осведомлен об этом [и воздаст вам наилучшим]».

Пояснение к аяту:

Большая часть ответов на упомянутые вопросы присутствует в начале данной суры, а также в других аятах и сурах.

Не секрет, что во многих обществах тех времен права женщин, сирот, детей бывали ущемлены (да и сейчас это не редкость). За примерами далеко, «на Восток», ходить не надо. Это рядом с нами, в том числе и в тех семьях, обществах, которые считают себя «светскими» и «современными». Женщине-немусульманке в «цивилизованном» обществе часто приходится, чтобы как-то выжить, играть не свою роль, причем по мужским правилам (а точнее без правил), она заставляет себя «идти по жизни смеясь», хотя в действительности ей не до смеха.

Порой и женщине-мусульманке не на кого бывает опереться, так как муж выпивает или гуляет, ссылаясь на мужскую «свободу», напрочь забыв об ответственности пред Богом за благополучие и спокойствие семьи.

В доисламский период у арабов женщины и дети не имели права наследования от своих родных и часто оказывались в ущербном положении. Коранические тексты и назидательные высказывания пророка Мухаммада внесли значительный вклад в то, чтобы раскрыть людям глаза на истинное положение дел и указать путь, где все было бы справедливо расставлено по своим местам, причем не человеческим разумом, а Божьим всезнанием и мудростью.

Разум человека ограничен и не в состоянии осмыслить многие законы и закономерности мироздания, не говоря уже о фактическом их применении[1].

[Всевышний заповедал мужу и жене строить семью на основе любви, взаимоуважения и согласия, без какого-либо принуждения.] И когда женщина опасается сурового отношения или равнодушия со стороны своего мужа [охладевшего к ней и поглядывающего на других женщин], не будет грехом для них, если они придут между собой к согласию (примирению). Ведь согласие (примирение) — лучше всего. [Найдите же, о мужья и жены, пути сохранения целостности семьи! Это нужно и важно для каждого из вас — семейное счастье, ощущение себя нужным и любимым.]

[Но учтите, что] в душах людских много скупости (жадности) [люди, к примеру, не любят слушать собеседника, который им неприятен на данный момент, не говоря уже о том, чтобы уступить ему, уважать его, любить].

Если вы творите добро [умеете злобные и истеричные чувства преобразовать в доброту друг к другу и вежливость; разрушительную энергию стараетесь перевести в созидательное русло] и боитесь Бога [поступать недобропорядочно, грубо, особенно по отношению к тем, кто находится на вашем попечении и под вашей опекой], истинно, Аллаху (Богу, Господу) ведомы все ваши деяния [за благое Он воздаст вам соответствующим благом в мирском и в вечном, а за зло и безответственность — тем, чего заслуживаете. Не забывайте, все вернется к вам тем же][1].

Пояснение к аяту:

Вопрос. Как вести себя мусульманину, если его жена не хочет читать намаз, носить хиджаб? Становится ли обязательным для ее мужа развод, если в течение определенного времени нет положительных изменений в этом плане?

Ответ. В данной ситуации важно проявление тактичности и деликатности, ведь человек не может измениться в одночасье. Слишком уж долго мусульманам не давали возможности полноценно выполнять религиозные обязанности и предписания, поэтому возвращение к истокам — путь тернистый, требующий от всех нас терпения и взаимопомощи. Будьте для своей супруги примером постоянства во всем обязательном, чаще общайтесь, и возможно, вы придете к согласию, «ведь согласие — лучше всего».

Я знаю случаи, когда жены-немусульманки становились мусульманками, а религиозно не практикующие становились практикующими. Но от мужей это требовало терпения, мудрости, выдержки. По времени это занимало годы! Главное — не торопить события, не раздражаться и не создавать напряженную обстановку, не принуждать, не ставить условий. Есть богословское правило: «Кто торопит результат и хочет получить его до назначенного Свыше срока, тот вообще его не получит».

Если вы сами будете соблюдать каноны Ислама[2], применять их на практике в семейной жизни (в первую очередь должны проявиться тактичность, сдержанность эмоций, вежливость, умение сделать другому приятное и воодушевляющее, ответить на зло добром и великодушием), то и ваша благоверная проявит покорность Творцу, станет религиозно-практикующей, видя, что вы изменились не по форме, а по сути.

Зачастую людям свойственно мифическое стремление изменить окружающий мир, не меняя себя. При таком подходе результата не достичь. Лишь совершенствуя себя, можно изменить не только одного человека, но и многих, даже весь мир, по милости Всевышнего.

Вы никогда не сможете быть [во всем и полностью, особенно касательно ваших чувств] справедливы к нескольким женам, даже если очень постараетесь. [То есть вторая семья — нелегкая и крайне ответственная затея пред Творцом, ведь вы должны быть справедливы и беспристрастны во всем[1]. Вы можете постараться быть такими, хотя чувства все равно не поделите пополам: одна будет любимее другой. Но проявлять особую любовь к одной из них в форме более продолжительного времяпрепровождения или больших материальных затрат вы не имеете права! А за чувства вы не понесете ответа пред Богом.]

Не удаляйтесь от своей [первой] супруги, все внимание и заботу посвящая второй [не оставляйте первую супругу без должной опеки], ввергая в неопределенность («подвешенность») [пусть не получится так, что после появления второй семьи первая жена будет и не в разводе, но в то же время как бы и не замужем].

Если вы сумеете завершить конфликтные ситуации миром и проявите набожность [сохраните семью, развивая добрые отношения в ней, поднимая их на новый уровень, или дадите развод жене, если сообща решили, что так будет лучше для вас обоих, одарив ее ценными подарками, поблагодарив за прожитые вместе годы], то помните, Господь является Всепрощающим и Всемилостивым.

Если муж с женой решат [все-таки] развестись [то пусть не боятся этого, если их решение взвешенно и обоюдно]. Аллах (Бог, Господь) непременно обогатит их (дарует им независимость) из Своего [нескончаемого] изобилия [к примеру, в форме благословения каждого из них на более счастливый и благополучный брак]. Он Широк [проявляя к людям милость свою] и бесконечно Мудр.

Аллаху (Богу, Господу) принадлежит все то, что на небесах и на земле. Мы [говорит Господь миров] завещали [дали указание] тем, кому было ниспослано Писание до вас [то есть предкам современных иудеев и христиан], а также [завещаем] и вам: «Будьте набожны». Если вы станете безбожниками, то [не забывайте], что Аллаху (Богу, Господу) подвластно абсолютно все на небесах и на земле. Он ни в ком не нуждается и восхваляем [обитателями растительного и животного миров, бессчетным количеством ангелов, звезд и планет, а также обитателями многих других макро- и микромиров. В вашей благодарности и в трепетном упоминании Его Он не нуждается. Если кому это и нужно, то лишь вам, люди и джинны, ради вашего же блага].

Аллаху (Богу, Господу) принадлежит то, что на небесах, и все то, что на земле. Его будет [каждому из творений] достаточно как защитника (покровителя).

Люди! Если Он пожелает, то уничтожит всех вас [сотрет всех людей с лица земли] и сотворит других [новых]. Он в состоянии сделать это. [Если пожелает, то ничто ни на небесах, ни на земле не помешает Ему.]

Кто стремится к мирскому воздаянию [и изобилию, приходящему вслед за усилиями и трудами], тот [пусть знает и помнит, что] Аллаху (Богу, Господу) принадлежат как мирские, так и вечные воздаяния [блага, дары; а потому, имея веру, стремитесь к обоим этим результатам — к счастью и благополучию в обоих мирах. Не ограничивайте себя мысленно мирским, когда есть возможность оказаться счастливыми и в вечном]. Аллах (Бог, Господь) все слышит и все видит [хорошо осведомлен о том, кто к чему стремится и кто чего заслуживает].

Верующие, будьте стойки, неустанно (непоколебимо) следуя справедливости, будьте свидетелями пред Аллахом (Богом, Господом), даже если придется свидетельствовать против самих себя, против родителей или близких. [Будьте справедливы, давайте правдивые показания] вне зависимости от того, беден человек или богат, [не беспокойтесь] Аллах (Бог, Господь) позаботится о них. Не следуйте своим прихотям (собственным увлечениям), оставляя правильные (справедливые) решения. Если вы измените (исказите) показания или откажетесь от них, то [помните, что] Аллах (Бог, Господь) осведомлен обо всем, что вы делаете.

Верующие, [не просто называйтесь таковыми, а именно] уверуйте в Аллаха (Бога, Господа) [Единого и Единственного для всех и вся], Его посланника [последнего и заключительного], в Писание, что ниспослано ему, и Писания, что были ниспосланы ранее. Кто же не уверует в Аллаха (Бога, Господа), Его ангелов [в существование мира ангелов], Его Писания, Его посланников, а также в [наступление] Судного Дня, тот далеко ушел от верного, правильного пути [сильно заблудился].

Тех, кто уверовал, а затем стал безбожником, через какое-то время опять поверил, но затем снова обратился в безбожника, после этого еще и приумножился безбожными настроениями [укрепился, утвердился в этом; весь пропитался таким подходом к жизни], Аллах (Бог, Господь) не простит их и не наставит на верный путь.

Обрадуй лицемеров [хамелеонов по жизни, меняющих постоянно свою окраску и принадлежность. Обрадуй] тем, что ожидает их [приготовлено им] болезненное наказание [в Аду].

Они — те, кто в ближайшие соратники себе избирают безбожников, а не верующих. Неужели они тем самым хотят стать более важными (более великими, значительными)?! А ведь все величие у Аллаха (Бога, Господа). [Предавая свои духовные идеалы, ценности и стараясь угодить другим, вы надеетесь, что те станут уважать вас?! Скорее произойдет обратное: они легко поймут, чего вы стоите, и будут относиться к вам соответствующим образом.]

Он [Господь миров] дал вам в Писании информацию о том, что если вы слышите отрицание Божьего Слова (отрицание коранического текста; знамений Господа) или кто-то насмехается (глумится, относится с презрением) к ним, то не садитесь рядом с ними, пока они не поменяют тему разговора. [Своей отстраненностью дайте им понять, что они не правы, но не опускайтесь на их уровень духовной опустошенности и «интеллектуальной» вседозволенности.] [Если же присоединитесь к ним, сядете рядом с ними, вступите в спор] тогда вы подобны им. Как лицемеров [неустойчивых в моральном и духовном плане], так и безбожников Аллах (Бог, Господь), воистину, всех до единого соберет в Аду.

Кто выжидает удобного случая [навредить вам, замышляет зло], те поступают так: если с Божьего благословения успех на вашей стороне, говорят: «Разве мы не с вами? [Поделитесь-ка плодами успеха!]». А вот если удел [победителя] достался безбожникам, они [быстро перебежав к ним] воскликнут: «Мы ведь не завоевывали вас [когда имели такую возможность]! Разве мы не защищали вас от верующих [а потому вы и победили]?! [Не троньте нас, позвольте разделить с вами победу!]».

Аллах (Бог, Господь) рассудит между вами в Судный День [не конфликтуйте с ними; не записывайте в лицемеры того, кого вы можете лишь подозревать в этом, так как вы не знаете сути многих вещей, а тем более — душ человеческих]. Волею Аллаха (Бога, Господа) безбожники никогда не возымеют власти над верующими [не смогут найти пути их полного уничтожения или порабощения].

Лицемеры думают обмануть Аллаха (Бога, Господа), хотя на самом деле Он «обманывает» их [не торопясь с наказанием и раскрытием другим того, каковы же они на самом деле]. Когда встают они на молитву [вынужденно, так как находятся среди верующих], то делают это лениво (через «не хочу», с внутренним нежеланием). Они хотят показать перед людьми [будто молятся], хотя если и упоминают Бога, то незначительно (мало).

Мечутся они [между верой и неверием], не могут пристать ни к одному, ни к другому. Кого Аллах (Бог, Господь) сведет с верного пути [в результате устремлений человека и фактических поступков], для того ты уже никогда не найдешь дорогу [обратно. Он так и будет блуждать в мирской обители по диким лесам и болотам бездуховности, не находя пути для гармонии души и тела].

Верующие, не берите себе в ближайшие соратники (в близкие друзья) безбожников [и кого-либо] вместо верующих (не меняйте дружбу с верующим на дружбу с безбожником). Вы хотите предоставить Аллаху (Богу, Господу) очевидный аргумент против вас [хотите тем самым показать свое непостоянство]?![1]

Лицемеры… Они [навечно будут помещены] на низшую ступень Ада. Ты никогда не найдешь того, кто поможет им [оттуда выбраться].

Исключением явятся лишь те из них, которые [еще в мирской обители] раскаются, исправятся, будут крепко держаться за Аллаха (Бога, Господа) и станут искренними в вере (в соблюдении религиозных постулатов). Они [пребудут в вечности] с верующими. Верующим же в последующем [после Судного Дня] Аллах (Бог, Господь) непременно воздаст необычайно огромным воздаянием.

Зачем Аллаху (Богу, Господу) наказывать вас, если вы стали благодарны Ему и уверовали. [В ответ на вашу благодарность] Он воздает щедро и обо всем знает.

Аллах (Бог, Господь) не любит, когда люди вслух говорят грубые слова (когда говорят о грехах и недостатках других; когда одни проклинают других; когда человек объявляет о своих грехах, разглашает их, невольно хвастаясь и кичась) [за что соответствующим образом наказывает их]. Исключением может быть лишь тот случай, когда человек притеснен (обижен) [тогда может озвучить это, имеет право пожаловаться]. Господь все слышит и обо всем знает.

Пояснение к аяту:

Пророк Мухаммад (да благословит его Господь миров и приветствует) сказал: «Кто уверовал в Аллаха (Бога, Господа) и в [истинность, неотвратимость] Судного Дня, тот пусть говорит благое (хорошее) либо молчит!»[1].

Суфьян ибн ‘Абдулла ас-Сакафи спросил у Пророка: «Что наиболее опасно для меня?» Посланник Божий ответил: «Вот это», — и указал на язык[2].

Что же касается чего-то благого, то вы можете как объявить об этом, так и сокрыть его, а также [правильным будет] простить плохое [проявление чьей-то невоспитанности, грубого поведения]. Поистине, Аллах (Бог, Господь) является Всепрощающим и Всесильным.

Те, кто не верует ни в Аллаха (Бога, Господа), ни в Его посланников, желают [тем или иным образом] отделить Аллаха (Бога, Господа) от Его посланников, говоря: «Мы часть из них признаем, других же — нет». Они хотят найти для себя путь где-то посередине [между верой и неверием].

Они — настоящие безбожники! Им уготовано унизительное наказание.

А кто уверовал как в Аллаха (Бога, Господа) [Единого и Единственного], так и во всех Его посланников, не делая различий между ними, те получат от Него [Господа миров] воздаяния свои [в мирской обители и в вечной]. Он Всепрощающ и Всемилостив.

Люди Писания [иудеи] просят у тебя [Мухаммад], чтобы ты им спустил Книгу с небес [именно с небес, чтобы они видели это своими глазами]. [Не расстраивайся и не удивляйся] ранее они попросили у Мусы (Моисея) много большее, чем это. Сказали они: «Покажи нам Аллаха (покажи нам Господа Бога), чтобы увидели мы Его воочию!» Те люди были уничтожены молнией за подобный грех [за наглость, что осмелились выказать][1]. А после того как были им даны знамения [через пророка Моисея], они начали поклоняться тельцу [вместо Бога]! Мы [говорит Господь миров] простили их. Мусе (Моисею) Мы дали [в свое время] очевидную власть.

[В качестве устрашения и для указания на серьезность намерений] Мы подняли над ними гору, заключая с ними договор. [А в другом случае] Мы сказали им: «Войдите в ворота [но, проходя через них], идите склонившись (в поясном поклоне) [проявляя тем самым покорность Творцу и благодарность за то, что избавил вас от долгих страданий]». Также [в свое время] сказано было им не переступать границы [дозволенного; не совершать запретного] в субботу [не ловить рыбу в субботний день]. Мы заключили с ними строгое соглашение.

[Божье проклятие и гнев Творца заслужили они] за то, что нарушили договор [с Богом], за отрицание знамений Господа, за ничем не обоснованное убийство [нескольких] пророков и за их слова: «Наши сердца жестоки [такие уж мы, не чувствуем, не воспринимаем Божье Слово]». Нет же, Аллах (Бог, Господь) запечатал их сердца за [проявленное] безбожие [из-за допущенных ими пагубных грехов и преступлений]. Если и есть в них вера, то она ничтожно мала.