Сура 4 «ан-Ниса’» (Женщины)

О люди, бойтесь Господа вашего [выполняя предписанное Им и сторонясь явно запретного, но при этом умея полно, ярко жить], Который сотворил вас из одной души [из одного начала] и из нее ей пару [человеческий род пошел, по воле Всевышнего, начиная с сотворения Адама и Евы]. И от них (Адама и Евы) рассеял Он [по земле] много мужчин и женщин. Бойтесь Аллаха (Бога, Господа), именем Которого вы взываете [побуждаете друг друга к лучшему, благому, например, говоря: «Богом молю тебя, сделай это!»], и [бойтесь нарушить, оборвать в одностороннем порядке] родственные связи. Воистину, Аллах (Бог, Господь) в полной мере осведомлен о вас [о ваших намерениях, словах, делах, поступках].

Пояснение к аяту:

Согласно этому аяту, вся столь разноликая масса людей, населяющих планету, имеет общность: все мы произошли от одной семейной пары, от Адама и Евы[1]. Ощущая это общечеловеческое родство и страшась гнева Творца, человек должен благожелательно относиться к такому же прекрасному творению, как и он сам, — че-ло-ве-ку, независимо от того, какого цвета его кожа, на каком языке он говорит, каких убеждений придерживается, какой религии следует. Верующий уважает другого и не испытывает неприязни к нему по той простой причине, что вера дает ему понимание ценности человеческой жизни, осознание, что каждый человек — от Бога, что любой с момента рождения несет в себе зернышко Божественной чистоты, но в ком-то оно произрастает, а в ком-то чахнет.

К сожалению, сегодня понятие общечеловеческого родства померкло в пучине нетерпимости и вражды, а паче их — безразличия, — захлестнувших мир. Тем не менее человечество — одна семья, и каждый член ее должен стремиться к внутренней гармонии и взаимопониманию.

«Который сотворил вас из одной души [из одного начала] и из нее ей пару»[2].

Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) говорил: «Воистину, женщина подобна ребру! Если пожелаешь выровнять, то сломаешь[3], а оставив такой, какая она есть, сможешь наслаждаться семейной жизнью, учитывая ее кривизну»[4]. Ученые поясняли: «В женщине имеется некая природная «изогнутость» характера. В полной мере исправить это невозможно![5] Вместе с этим, если запустить, оставить без внимания, то это может прогрессировать и принять «уродливую форму». Но и излишне усердствовать в выравнивании не стоит, так как характер подвержен «ломкости». Сломить дух, уничтожить личность — легко, но для набожного человека — категорически недопустимо! «Я назидаю вас быть хорошими [воспитанными; уважительно и снисходительно относиться] к женщинам [особенно, к женам! Станьте же таковыми]»[6]; «Наиполнейшей вера будет у того, кто явится наилучшим по своей воспитанности. А наилучшие из вас — это те, которые являются наилучшими к своим супругам (к своим семьям)»[7], — говорил Пророк.

Хадис о сравнении женщины с ребром призывает мужей к гибкости в поведении, к умению быть предупредительными и в некоторой степени мягкими для того, чтобы склонять и располагать к себе сердце супруги. Слова Пророка призывают к выстраиванию определенной внутрисемейной политики, где присутствуют такие качества, как умение прощать и проявлять терпение. Стараясь жесткими методами выровнять невыравниваемое, можно потерять в жене друга и близкого, надежного человека. Не секрет, что для полноценности мирского существования не только женщина нуждается в мужчине, но и наоборот. Утверждение посланника Божьего как бы констатирует одно из правил благополучной семейной жизни: если вы хотите, чтобы жена была вашей второй половинкой, опорой и дополняла вас так же, как и вы ее, тогда наберитесь терпения. Нетерпимость, грубость, жесткость здесь неуместны!

Существуют определенные законы, которые Всевышний заложил в Своих творениях. Ради нашего благополучия пророки обращали внимание на них и давали мудрые советы, которые учили сосуществовать с неизменным, не теряя при этом чувства гармонии и ощущения мирского счастья[8].

[Обращение к опекающим сирот, к распоряжающимся их имуществом до достижения ими совершеннолетия, когда они смогут самостоятельно благоразумно распоряжаться этим:] Передайте сиротам[1] их имущество [часть наследства, оставшуюся от их отцов (родителей), по достижении ими совершеннолетия]. Не заменяйте плохое на хорошее [забирая из имущества сироты что-то хорошее, взамен оставляя то, что хуже из своего либо чужого имущества]. Не присваивайте себе их собственность [не смешивайте их достаток с вашим достатком]. Это (присвоение имущества сирот) — великий грех!

Если [намереваясь жениться на сиротах, опекаемых вами, и тем самым получая в распоряжение их имущество] вы боитесь [осознаете, почувствуете], что не будете [не сможете быть] справедливы по отношению к ним [по причине того, что нет у них отцов, которые могли бы заступиться за них, тогда не женитесь на них], а женитесь на тех женщинах [из полных семей], что приятны вам (которые вам по душе), — двух, трех или четырех. [Четыре — предельное число, максимум. У одного мужчины одновременно не может быть больше четырех жен.] А если боитесь вы [благоразумно осознаете], что не будете одинаково справедливы [к ним во всем, то есть в достаточном материальном обеспечении, идентичном жилье, равномерном внимании и отношении[1]], то — [только] на одной или [если нет возможности жениться на свободной женщине] — на рабыне (на подневольной) [тем самым получая возможность сделать ее свободной]. Это [упомянутые три варианта в соответствии с историческими реалиями той или иной эпохи] — наиболее приближенное к благополучной семейной жизни [наиболее оптимальные схемы супружества, в которых минимизирована вероятность ущемления прав женщины].

Пояснение к аяту:

«…Или [если нет возможности жениться на свободной женщине] — на рабыне». В те времена (четырнадцать веков назад) во всем мире существовало разделение на свободных и рабов, которые имели меньшие права или не имели их вовсе. Коран изначально призывал к освобождению невольных, часто становившихся таковыми в результате военных действий, призывал делать это безвозмездно, во имя Аллаха (Бога).

В Коране и в Сунне упоминаются рабы и их права, нормы установления отношений с ними, так как они были неотъемлемой частью общества того времени, и для процветания, развития социума урегулирование взаимоотношений и регламентация их прав были необходимы. В иных же цивилизациях у пленных и рабов прав не было вообще.

«Это (упомянутые три варианта) — наиболее приближенное к благополучной семейной жизни». Семья — наименьший социальный организм, лежащий в основе любого общества. К образованию ее стоит подходить крайне серьезно и осознанно. К тому же это еще и ответственность пред Богом.

Стоит отметить, что в традиционных мусульманских странах ничтожно мало число полигамных браков (около 0,1–0,2%). Многоженство в исламском мире не так распространено, как кажется.

Вопрос. У меня есть жена и двое детей. Они находятся на родине, далеко от меня. Я по некоторым обстоятельствам должен был покинуть свой дом. Делаю все, чтобы они выехали ко мне, но вот уже больше года они не могут приехать. У меня есть намерение жениться второй раз на девушке своей национальности. Мой вопрос таков: должен ли я спрашивать разрешения у жены? И должен ли я сообщить той девушке, что у меня уже есть жена, то есть можно ли мне после свадьбы сообщить ей, что я женат? И хочу добавить, что я в любом случае собираюсь привезти мою семью сюда ко мне.

Ответ. С точки зрения канонической теории вы не обязаны спрашивать разрешения у первой жены, но, учитывая духовную практику и вероятные последствия, оповестить ее вам необходимо. Что касается второй, то вы обязаны ее полноценно проинформировать. В противном случае вы совершите по отношению к ней зульм, то есть притесните и ущемите ее права и свободы, что явно греховно пред Всевышним.

Странно! Если вы намеревались заводить полноценную вторую семью, то как же вы собирались делать это без оповещения? Вы ведь хорошо знаете, что об этом рано или поздно станет известно и возникнет немало проблем. В Коране четко сказано: «А если боитесь вы, что не будете одинаково справедливы [к ним во всем], то — на одной».

И еще, мусульманин должен знать, что если у него нет возможности в достатке (учитывая местные обычаи и нормы) содержать обе семьи одновременно, то заводить вторую семью для него запретно (харам).

Давайте невестам своим (женам своим) свадебный подарок в качестве безвозмездного дара! И если они (жены) с легкой душою дают вам что-то из этого [тратят дарованное вами на ваши же семейные нужды], то вкушайте как приятную, здоровую пищу [то есть нет греха на вас принять это].

Пояснение к аяту:

В Исламе нет такого понятия, как калым[1], хотя оно встречается в традициях отдельных мусульманских народов, но есть махр — свадебный подарок, передаваемый невесте во время бракосочетания или после. Он должен быть ценным, дорогостоящим. Важно отметить, что во время заключения брака наименование подарка и его стоимость должны быть оговорены при свидетелях. Этот подарок не символизирует «приобретение жены», это — лишь безвозмездный дар жениха невесте.

Не передавайте неразумным [то есть неблагоразумным, неспособным здраво распоряжаться средствами мужчинам, женщинам и детям] их имущество, которое вверено Аллахом (Богом, Господом) в ваши руки [для присмотра, пока те не повзрослеют и не приобретут минимальный жизненный опыт]. Кормите их и одевайте из их же имущества и обращайтесь к ним с благородной (вежливой) речью.

И испытывайте сирот [готовьте к самостоятельной жизни], пока не достигнут брачного возраста [пока не станут готовы обзавестись семьей]. Если станет для вас очевидным их взросление [приобретение навыков для самостоятельного распоряжения материальными средствами], тогда полностью передайте им их имущество. Не растрачивайте же его поспешно до их взросления. Кто [из опекающих] богат, тот пусть воздержится [и не трогает принадлежащее сиротам], кто же беден, тот пусть если и возьмет, то лишь необходимое [на минимум пропитания и одежды, что будет платой за его опеку].

Когда будете передавать сиротам [по достижении совершеннолетия и благоразумия] их имущество [хранившееся у вас временно], то пусть присутствуют свидетели при этом процессе [пусть пройдет это официально при свидетелях]. И достаточно [после всего упомянутого] Божьей осведомленности обо всем и очевидности ответа пред Ним за дела и поступки [если завершили вы опекунские обязанности благородно и по чести].

Мужчинам [вне зависимости от возраста[1]] удел (определенная доля, часть) из того, что оставили [в наследство покойные] родители и близкие, и женщинам [вне зависимости от возраста] удел (определенная доля, часть) из того, что оставили [в наследство покойные] родители и близкие [независимо от того], малочисленное [наследство] или богатое. [Передается наследство] уделом обязательным [то есть в обязательном порядке все делится на определенные Священным Писанием части и распределяется в зависимости от степени родства].

Если во время распределения наследства придут (объявятся) [дальние] родственники [которые не могут претендовать на наследство], сироты и нищие, то дайте им [хоть что-нибудь, пусть даже малое, во избежание обид] и обращайтесь с ними пристойно (вежливо) [так, чтобы зависть, неприязнь не зародились в их сердцах].

Пояснение к аяту:

Подобный шаг не является обязательным, это — лишь жест доброй воли в знак сохранения теплых родственных отношений.

Пусть же страшатся [Бога] те, кто оставляет потомков своих слабыми (немощными, бедными), боясь за них. Пусть же боятся Аллаха (Бога, Господа) и говорят [лишь] правильные (достойные) слова[1].

Кто поедает (тратит на себя) имущество сирот, не имея на то права, воистину, опускается в животы тех огонь [набивают они свои чрева огнем Ада], где и окажутся [в вечности] (и гореть им в адском огне).

Пояснение к аяту:

Приведенные выше аяты описывают ряд положений в защиту прав сирот, что крайне важно для благополучного будущего любого общества. Ведь дети, оставшиеся в раннем возрасте без родителей и лишенные родительского наследства, а также опеки и заботы со стороны окружающих их родных и знакомых, завтра могут пополнить ряды преступников, наркоманов и общественных паразитов.

Заботясь о другом, тем более слабом и немощном, человек заботится и о самом себе, о завтрашнем дне своих же детей. Но сколь малое число людей и представителей государственных структур до конца осознают это!

Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) сказал: «Я и опекающий сироту будем близки друг к другу в Раю подобно этому», — и поднял указательный и средний пальцы, немного разжав их[1].

Повелевает вам Аллах (Бог, Господь) [при распределении наследства родителей] детям передавать из расчета: мальчикам в два раза больше, чем девочкам[1]. Если же [у покойного или покойной остались две] и более дочерей [а сыновей нет], то им [передаются] две трети [всего наследства]. Если же [у покойного или покойной из детей лишь] одна дочь, то ей — половина [всего наследства]. [Если у покойного или покойной лишь один сын, а дочерей нет, то он забирает все (после того, как обязательные отчисления будут произведены другим близким родственникам); если сыновей двое, а дочерей нет, тогда они забирают пополам все оставшееся после раздачи фардовых (обязательных) распределений.]

Если же [у покойного, покойной остались] родители, то каждому из них [передается] шестая часть из оставленного [и это в том случае], если у него [у покойного или покойной] есть дети. Если же детей нет, а родители есть, тогда матери [покойного передается] треть [наследства]. В случае же, когда есть братья [или сестры, двое или более] у него [у покойного или покойной], тогда матери — шестая часть. [Если у покойного лишь один брат или одна сестра, тогда матери покойного передается треть наследства.]

[А распределение наследства между родными покойного начинается] после передачи [соответствующих материальных ценностей согласно] завещанию [если таковое имеется, но размер выплат по нему не может превышать одной трети от всего наследства] и после уплаты долгов. [Выплата долгов крайне важна для положения покойного в период ожидания Судного Дня и в вечности, даже если исполнение финансовых обязательств усопшего (письменно оформленных при свидетелях) оставит наследников и тех, кому было что-то завещано, ни с чем[2].]

Вы не знаете, кто вам ближе (дороже) — ваши родители или дети. [Упомянутые формы распределения наследства возведены] Аллахом (Богом, Господом) в ранг обязательного [независимо от того, к кому и как вы относитесь, кого любите больше, а кого — меньше].

Воистину, Аллах (Бог, Господь) в полной мере обо всем осведомлен [ничто нельзя сокрыть от Него] и бесконечно Мудр.

Пояснение к аяту:

Светские законы Российского государства не вполне соответствуют изложенному в Священном Писании принципу распределению наследства. Поэтому наиболее последовательным в исполнении мусульманских правил и законов людям стоит составить завещание по «коранической схеме». Те, кто не позаботился, могут спровоцировать судебные разбирательства между наследниками, если часть из них будет придерживаться толкования распределения по Корану, а другие — по светским законам. Выиграют в суде последние.

Вам [мужьям в качестве наследства] — половина из того, что оставляют жены [покидая бренный мир], если детей у них нет. Если же дети есть [от вас они или от предыдущего мужа, неважно], тогда — четверть из того, что они [ваши жены] оставили. [И все это] после передачи завещания [если таковое имеется] и после выплаты долгов [покойной].

Им же [вашим женам, если вы умрете] — четверть из того, что оставите, если детей у вас нет. Если же дети есть [родившиеся в браке с этой женой или прежней вашей супругой], то им — восьмая часть [от всего наследства], что оставлено вами. [И все это] после передачи завещания [если таковое имеется] и после выплаты долгов. [Если жен больше одной, тогда между ними поровну распределяется четвертая часть (если нет детей) или восьмая часть (если есть дети).]

Если же у покойных мужчины или женщины нет ни детей, ни родителей, но есть [единоутробные] брат или сестра [по матери], то любому из них — шестая часть [от всего наследства, если один брат или одна сестра]. Если же их [братьев и сестер по матери] будет больше [двое и более], то между ними ровно распределяется треть [наследства, то есть одинаково между мужчинами и женщинами][1]. [И все это] после передачи завещания [если таковое имеется] и после выплаты долгов [покойного, покойной], без нанесения вреда [например, когда завещается треть наследства кому-то не из благих побуждений, а с намерением навредить наследникам; или когда приходят к родственникам умершего с требованием выплаты его долгов, которых на самом деле у него не было].

Все это — повеление от Аллаха (Бога, Господа) [следовать вам этому обязательно и необходимо]. Он — Всезнающ и Терпелив [сразу не наказывает людей, дает им возможность раскаяться и исправиться].

Пояснение к аяту:

Вопрос. Как распределяется наследство, если у покойного остались мама, брат, жена и две дочери?

Ответ. Первым делом необходимо расплатиться с долгами покойного и узнать, не оставил ли он завещания (не более одной трети наследства) в пользу кого-либо.

Мама покойного получает одну шестую часть наследства (см. Св. Коран, 4:11). Жена — одну восьмую (см. Св. Коран, 4:12). Две дочки — две трети от всего наследства (см. Св. Коран, 4:11). Если что-то остается, то это получает брат покойного.

Вопрос. Как распределяется наследство, если у покойного осталось трое детей (два мальчика и одна девочка), жена, мать и три сестры?

Ответ. Необходимо расплатиться с долгами, узнать, не оставил ли покойный завещания.

Мама покойного получает одну шестую часть от всего наследства. Жена — одну восьмую. Все оставшееся после долей матери и жены передается детям. Если они не достигли совершеннолетия, то это передается тому, кто содержит их и воспитывает. Обычно таковой является их мама, то есть жена покойного. Она имеет полное право по мере необходимости тратить на детей их долю (см. Св. Коран, 4:6). Когда дети достигнут совершеннолетия и будут в состоянии разумно и правильно распоряжаться материальным достатком, то все оставшееся от их доли будет передано им из расчета: каждому мальчику в два раза больше (по две пятые части каждому), чем девочке (одна пятая часть от всего) (см. Св. Коран, 4:11).

Сестры от наследства их брата в данном случае ничего не получают.

Вопрос. Я разведен. Дочь живет с бывшей женой. Я женился второй раз. Как распределяется наследство в случае моей кончины между матерью, женой, дочерью и бывшей супругой?

Ответ. Мама ваша получает одну шестую часть от всего наследства. Жена получает одну восьмую часть, так как у вас есть дочь, независимо, от первого она брака или от второго. Дочь получает половину наследства (см. Св. Коран, 4:11). Оставшееся не забирается кем-либо из них, а распределяется далее между ними в таких же пропорциях[2].

Бывшая жена ничего не получает, так как вы разведены и живете отдельно.

Вопрос. Как распределяется наследство, если у покойного остались жена, дочь, сын, бывшая жена и дочь от первого брака?

Ответ. Сначала расплачиваются с долгами покойного и узнают, не оставил ли он завещания в пользу кого-либо.

Далее. Бывшая жена ничего из наследства не получает, так как была разведена с покойным. Вдова получает одну восьмую часть. Все оставшееся передается детям из расчета — мальчику в два раза больше, чем каждой из девочек (см. Св. Коран, 4:11). То есть все оставшееся после передачи части второй жене делится пополам. Одна половина отдается сыну, а вторая распределяется поровну между двумя дочерьми.

Если дети не достигли совершеннолетия, то доля их передается тому, кто содержит их и воспитывает. Обычно это мама. Она вправе тратить на детей из их доли. Когда дети достигнут совершеннолетия, она передаст им оставшуюся часть.

Это [упомянутые в предыдущих аятах положения о сиротах, о семейных отношениях, о распределении наследства, оставленного покойным] — границы Аллаха (Бога, Господа) [которые следует знать, не переступать и которых следует придерживаться]. Кто покорен Ему [Богу] и Его посланнику, того Он [Господь миров] введет в райские обители, возле которых текут реки, и пребудут они там вечно. [Достижение] этого [невообразимого и непостижимого по мирским меркам] — великий успех (триумф).

Кто не покорен Аллаху (Богу, Господу) и Его посланнику и преступает границы [запретного, совершая недопустимое и греховное], тот [в результате совершенных проступков и нарушений] будет введен навечно в Ад, где его постигнет унизительное наказание.

Если ваши жены прелюбодействуют [или если ваши мужья прелюбодействуют], то у вас должно быть четыре свидетеля [видевших это воочию], подобных вам [по вере, порядочности и правдивости суждения, в доказательство вины вашей супруги (супруга) перед официальным судом. Очевидцы должны быть мужчинами]. Если освидетельствование будет [положительным], то заключите ее под домашний арест, пока не умрет [своей смертью по приходе старости] или пока Бог не даст иной путь [разрешения проблемы].

Пояснение к аяту:

Данное положение (домашний арест) было формой наказания замужних прелюбодеек на начальном этапе установления мусульманских канонов. Допускалось таковое только в том случае, если очевидцами, которые воочию видели процесс соития, было клятвенно проговорено свидетельство о грехе перед судом.

Женатых мужчин-прелюбодеев же на тот момент наказывали публичным упреком и оскорбительным, позорным побитием башмаками.

Сохранялось данное положение до того момента, пока кораническим текстом и Сунной не была определена окончательная форма наказания за прелюбодеяние[1].

Кстати, коранические повествования, касающиеся наказаний, обращены к представителям власти и судебных органов. Самосуд в Исламе категорически запрещен и недопустим. Тот же, кто вершит самосуд, наказывается в соответствии с нанесенным другому человеку ущербом во избежание беспорядков в обществе.

И тех двоих из вас, кто совершит это [аморальное преступление], подвергните наказанию. Если же они оба раскаются и исправятся, то не троньте их. Воистину, Аллах (Бог, Господь) принимает покаяния (раскаяния) и безгранично Милостив.

Покаяние Аллах (Бог, Господь) принимает у тех, кто совершает плохое (греховное, скверное) по глупости (слабоволию), а затем [не оставляя на потом] поспешно раскаивается. Этой категории людей Он простит, Он Всезнающ и бесконечно Мудр.

Но не будет принято покаяние у тех, кто совершает многочисленные грехи вплоть до прихода смерти, [когда в состоянии смертельной агонии им становится очевидно, что обратного пути нет, жизнь прошла], они [чаще внутренне] восклицают: «Вот сейчас я раскаялся!»

Также не будет принято покаяние [которым переполнятся уста в Судный День при вынужденном пересмотре поступков и жизненных ценностей] у тех, кто умер неверующим. Этим [двум последним категориям грешников] уготовлено болезненное наказание.

Верующие, вы не вправе «получать в наследство» жен [ваших умерших родственников], насильно жениться на них [что было обычаем у некоторых народов того времени, когда женщина не имела каких-либо прав и могла наследоваться подобно вещи. Женщина в вопросе замужества впредь на равных правах с мужчиной]!

И не чините [о мужья] препятствий [не затрудняйте женам бракоразводный процесс, инициируемый ими; не притесняйте их, не подвергайте насилию] ради завладения частью того, что вы передали им [то есть свадебный подарок (махр), который обычно представляет собой значительную денежную сумму или комплект ювелирных украшений, а порой и дорогостоящую недвижимость]. [Если вы и можете лишить их махра, то] только тогда, когда жена совершит явно непристойный, развратный поступок [прелюбодеяние].

Живите с женами в соответствии с общепринятыми морально-нравственными нормами. А если что-то вам не понравится в них [например, тяжелый характер, вредные привычки, наклонности; обнаружатся физические недостатки и т. п.], то [учтите, примите во внимание], что в том или ином, порицаемом вами, Аллах (Бог, Господь) может заложить много блага. [Никоим образом не спешите разрушать семью, проявите терпение и благоразумие, ведь вы и сами не идеальны.]

Пояснение к аяту:

Любому главе семьи важно помнить слова Пророка: «Наиполнейшей вера будет у того, кто явится наилучшим по своей воспитанности. А наилучшие из вас — это те, которые являются наилучшими к своим супругам (к своим семьям)»[1].

[Притеснение жены, а тем более с желанием разрушить имеющуюся семью и создать новую, крайне греховно.] А если пожелает кто-либо из вас (мужей) развестись с супругой и жениться на другой, тогда как был передан [в качестве свадебного подарка (махра)] жене кантар (примерно 44,928 кг) [золотом][1], то не имеет никто из вас [мужья] права забрать [у жены] даже малую часть этого! Желаете вы забрать это неправдой, совершая явный грех [притесняя и обижая жен для того, чтобы они просили у вас развод и возвратили вам свадебный подарок (махр)]?!

Как же вы можете забрать это, ведь вы [по воле и с благословения Всевышнего] вступили в супружеский союз, и жены взяли с мужей своих серьезный обет (договор) [пред Творцом о супружеской верности, порядочности и надежности]?!

Не женитесь на тех, на ком были женаты ваши отцы[1], кроме того, что уже произошло [то есть если подобные браки были заключены до данного запрета, то они по обоюдному согласию могут быть сохранены, но с момента коранического запрета и до Конца Света подобные браки недопустимы]. Это [женитьба на жене покойного отца или после развода его с ней] является развратом, скверным путем и вызывает гнев [Божий].

Запрещается вам брать в жены матерей ваших [бабушек, прабабушек], дочерей ваших [внучек, правнучек], сестер ваших [кровных или родных лишь по отцу или матери], теток по отцу и по матери, дочерей братьев и дочерей сестер ваших [то есть племянниц], тех, кто кормил вас своим молоком, а также сестер молочных[1] и матерей ваших жен.

[Запрещается брать в жены] приемных дочерей, оставленных на ваше попечение, от жен, с которыми вступили вы уже в супружескую связь, а если не вступили [и развелись] — нет греха на вас [взять их в жены].

[Запрещается брать в жены] супруг родных сыновей [то есть невесток, супруг родных внуков] и вместе — двух родных сестер [а также девушку с ее тетей или племянницей], кроме того, что уже произошло ранее.

Воистину, Аллах (Бог, Господь) является Всепрощающим [может простить вам ошибки, совершенные ранее] и Всемилостивым.

[И запрещается вам брать в жены] замужних женщин, кроме пленниц [попавших к победителям после пленения (в случае, когда муж ее погиб или остался на территории вражеского, ведущего захватническую войну государства). Пленение было обычным явлением для того времени во всем мире. Захват заложников, присвоение чужого имущества или порабощение людей вне войны считалось разбоем, каралось это жестокой публичной смертной казнью или пожизненной ссылкой[1]][2].

[Все ранее оговоренные запреты] — предписание для вас от Аллаха (Бога, Господа) [не нарушайте же их]. Все остальное [браки между мужчиной и женщиной, не подпадающие под вышеупомянутые запретные категории, заключать] разрешено для вас, когда вы имеете [серьезное] намерение жениться и передаете соответствующие [ценные] свадебные подарки, а не планируете [временно] прелюбодействовать. Женившись, свадебный подарок (махр) вы должны передать в обязательном порядке. После этого (обязательного свадебного подарка) нет греха, если вы договоритесь друг с другом, о чем пожелаете [в плане увеличения или уменьшения стоимости его. Главное — серьезность ваших намерений стать мужем и женой на всю оставшуюся жизнь и обоюдность согласия на брак, искренность чувств, правдивость слов].

Воистину, Аллах (Бог, Господь) — Всезнающ и бесконечно Мудр. [Одна из граней Его мудрости — в очерчивании для людей границ запретного, которые им же самим на пользу, во благо.]

Кто же из вас не имеет возможности жениться на свободной верующей девушке (женщине), тогда — [при обоюдном согласии] на рабыне из числа верующих девушек (женщин) [то есть происходящей из низших социальных слоев]. Состояние веры человека лучше всех известно лишь Всевышнему [вы же можете отличить верующего от лицемера или неверующего лишь по внешним характеристикам]. [Несмотря на различия социальных статусов] между вами [есть много] общего [как минимум то, что каждый из вас является человеком и носителем веры. Не обращайте внимания на то, что ваша предполагаемая супруга на данный момент не имеет прав свободного человека].

Женитесь на них с разрешения их семей и передайте им свадебный подарок (махр) в соответствии с принятыми нормами [без задержек и ущемления прав]. Берите их полноценно [с серьезным намерением] в жены, а не для временного удовлетворения плоти и не в качестве подруг (пусть они не будут из числа прелюбодействующих и гулящих).

Если [выйдя за вас замуж] они будут прелюбодействовать [с кем-то], то заслуживают половину наказания свободных женщин [совершивших прелюбодеяние и пришедших в суд с повинной или в сопровождении четырех свидетелей-мужчин, очевидцев грехопадения. Наказание невольных (простолюдинов) — пятьдесят ударов плетью после освидетельствования, в достоверности которого у суда не возникнет ни малейшего сомнения, и вынесения соответствующего судебного вердикта. Наказание свободных же — сто ударов плетью][1].

Это [то есть женитьба в те времена на невольных девушках (на простолюдинках) была проще и дешевле в отношении передаваемого им свадебного подарка (махра)] для тех, кто [не женясь] боится оступиться и совершить [смертельный грех] — прелюбодеяние[2]. Если же вы проявите терпение [не приближаясь к греху, дождетесь более благоприятных времен], то это лучше для вас.

Аллах (Бог, Господь) Всепрощающ и Всемилостив.

Аллах (Бог, Господь) желает разъяснить вам [все до мельчайших подробностей в отдельных вопросах] и направить путем тех, кто был до вас. [Во времена Авраама, Моисея, Иисуса также существовали запреты и дозволения, которые определялись Богом во благо самих же людей в соответствии с жизненными условиями того или иного исторического этапа. Они могли иметь практические различия как между собою, так и с тем, что было ниспослано Мухаммаду, но объединяет их то, что они от Бога и на пользу людям.]

[Разъясняется же все это вам] для того, чтобы простить [ошибки и грехи, если вы раскаетесь и вступите на верный путь]. Он — Всезнающ и бесконечно Мудр.

Аллах (Бог, Господь) [давая вам разъяснения, ожидает, что вы удалитесь от грехов и легкомысленных поступков] желает простить вам [ранее совершенные прегрешения]. Те же, кто следует своим страстям [кто ведет развратный образ жизни и переступает очерченные границы], желают, чтобы и вы отклонились [от правильного пути] как можно дальше.

Аллах (Бог, Господь) желает облегчить вам. Человек [ведь] сотворен слабым. [Ему трудно бывает противостоять сатанинским призывам к греху, устоять перед соблазнами и страстями своей души, но на то и существуют многие другие человеческие качества, способствующие росту личности и самосовершенствованию. Чтобы реанимировать их, пробудить и оживить, от человека требуются целенаправленные постоянные усилия и строгая самодисциплина.]

О верующие, не поедайте богатства меж вами запретными способами! [То есть не зарабатывайте себе на жизнь для приобретения необходимых вещей преступными способами (разбойными нападениями, воровством, обманом, финансовыми аферами, кредитованием других, азартными играми и т. п.).] [Правильное для вас] — торговля при обоюдном согласии между вами [между сторонами, ведущими торговлю]. (1) Не убивайте самих себя [(2) не убивайте себя духовно, не очерняйте свое нутро запретным и греховным; (3) не убивайте друг друга]! Воистину, Аллах (Бог, Господь) необычайно Милостив к вам[1].

О самоубийцах читайте подробный материал здесь.

Кто же вершит это [преступая границы дозволенного, притесняя себя и других] из чувства вражды (озлобленности) и притесняя [проявляя тиранство по отношению к себе или к другим, делая это преднамеренно], тот будет введен в Ад. Это [подобная форма наказания] — легко для Аллаха (Бога, Господа) [не составит для Него ни малейшего труда].

Если удалитесь вы от больших грехов, которые вам [явно] запрещены, тогда простятся вам мелкие прегрешения, и Мы введем вас «щедрым введением» (введем вас в место, полное Божьей щедрости) [то есть в Рай].

Не желайте тех преимуществ, которых Аллах (Бог, Господь) вам не дал, но предоставил другим (которыми Он наделил других). [Женщины, к примеру, сотворены женственными, а мужчины — мужественными. Женщинам Творец дал одни отличительные качества и характеристики, а мужчинам — иные. Такова природа, и неразумно ее изменять. Да и не завидуйте другому в том, чего нет у вас!]

Мужчинам — удел из того, что совершено ими, и женщинам — удел из совершенного ими [то есть и мужчины и женщины абсолютно равны пред Богом в воздаянии за дела и поступки].

Просите [о мужчины и женщины, о люди] у Аллаха (Бога, Господа) милости [чтобы Он даровал вам больше того, что заслужено вами; больше ожидаемого].

Воистину, всезнание Аллаха ничем не ограничено. [Ему, Господу миров, известно все до мельчайших подробностей, особенно то, что касается наилучших Его творений — людей, как женщин, так и мужчин.]

Пояснение к аяту:

«Не желайте тех преимуществ, которых Аллах (Бог, Господь) вам не дал, но предоставил другим».

Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) однажды сказал: «Проникла[1] в вас [в среду моих последователей] болезнь прошлых цивилизаций (народов) — зависть и злоба (ненависть). Эта болезнь — лезвие. Но оно бреет не волосы, а набожность [убивает веру в человеке]. Клянусь Тем, в Чьей власти моя душа [клянусь Господом миров]! Вы не войдете в Рай, пока не уверуете. [Если до наступления смерти не станете осознанно верующими, вам Рая не видать.] И вы не сможете стать верующими [не будет полной ваша вера], пока не начнете испытывать чувство любви и уважения друг к другу. Сказать вам о том, что поспособствует этому? Желайте друг другу мира [не столько механически на словах, сколько на уровне души, искренними и глубокими теплыми чувствами друг к другу, это растопит сердца и удалит неприязнь, ненависть, злобу]»[2].

Пророк Мухаммад (да благословит его Творец и приветствует) также сказал: «[В человеческой сути имеются] три качества, которые сложно[3] поставить под контроль (сложно победить, обезопасить себя от них)[4] [но работать над ними, прося помощи у Всевышнего и делая все от себя зависящее, необходимо]. Это — (1) [обращение внимания на] плохие приметы (предзнаменования) [зависимость от них на уровне мысли, первых впечатлений]; (2) дурные размышления [о других людях, приписывающие им что-то плохое]; (3) зависть [именно черная зависть, когда желаешь того, чтобы человек лишился своего преимущества или благосостояния]». У посланника Божьего спросили: «А как же нам быть, где выход [если так сложно полностью избавиться от этого]?», на что он ответил: «(1) Если увидел плохое [по народной традиции] предзнаменование, то не сворачивай [с пути, не обращай внимания, продолжай начатое]. (2) Если появляются плохие мысли [о ком-то], то не превращай их в истину [не убеждай себя в этом; не проверяй, не производи расследование, не оправдывай свои предположения; не веди разговоры об этом]. (3) А если появилось чувство зависти, то не давай ему хода [не делай что-либо грешное в адрес того, кому позавидовал]»[5].

Также есть похожий риваят (вариант хадиса): «Три вещи [в той или иной степени] постоянно будут сопровождать моих последователей: (1) плохое мнение о других [когда больше замечаешь плохого, нежели хорошего], (2) зависть и (3) дурные предзнаменования [зависимость от них]. Если плохо подумал [о другом], то не подтверждай [не закрепляй эти мысли в сознании, например, размышляя об этом вслух; не развивай их, находясь в поиске «подтверждений» своих подозрений]. Если завидуешь, то попроси у Бога прощения (скажи «астагфирул-ла», то есть «прости меня, Господи»). А если увидел дурное предзнаменование [например, черная кошка перешла тебе дорогу], иди дальше [проигнорируй и продолжай свой путь]»[6].

Известный мусульманский ученый аль-Хасан аль-Басри говорил: «В каждом есть зависть. И тот, кто сдерживает ее и не переводит в какие-либо формы притеснения, нанесения обид, покушения, ложных измышлений, тот оставит ее позади (не понесет урон, убыток от зависти)»[7].

Не стоит тратить время на зависть, перерастающую лишь в неприязнь к другим[8]. Возможно, что кому-то Бог дал больше в том или ином на этапе старта, но у каждого из людей своя жизнь со своими в ней огромными возможностями, которыми мы обычно не пользуемся, со многими талантами, которые мы так до конца жизни и не раскрываем в себе.

Лучше концентрировать внимание на самих себе (на том, что есть и что может быть, если серьезно постараемся), а не на том, что Господь дал другим, причем, возможно, лишь на короткий период. Того, к чему человек неустанно идет, он рано или поздно достигает — таков закон, установленный в мироздании и имеющий продолжение в вечности.

Не сомневайтесь, осведомленность Бога и милость Его не имеют границ.

У каждого [свои] наследники [родные и близкие], получающие часть наследства из того, что оставлено [покойными] родителями или родственниками. Тем же [посторонним, не из числа родственников], кому вы поклялись ранее [что включите их в число наследников], дайте их удел. Воистину, Аллах (Бог, Господь) является свидетелем всему.

Пояснение к аяту:

«Тем же [посторонним, не из числа родственников], кому вы поклялись ранее [что включите их в число наследников], дайте их удел. Воистину, Аллах (Бог, Господь) является свидетелем всему».

На первом этапе формирования мусульманских канонов во времена пророка Мухаммада (да благословит его Всевышний и приветствует) допускалась ранее укрепившаяся традиция братания людей, которая подразумевала, что в случае смерти одного из побратимов они участвуют в распределении наследства друг друга, получая одну шестую его часть. Этих людей не объединяли родственные связи. Закрепляли они такой договор соответствующими клятвами. После ниспослания аята («у каждого [свои] наследники [родные и близкие]») упомянутое положение дружеских договоренностей о доле в наследстве было отменено, но с тем, что ранее данные клятвы и обещания должны быть выполнены: «У каждого [свои] наследники [родные и близкие], получающие часть наследства из того, что оставлено [покойными] родителями или родственниками. Тем же [посторонним, не из числа родственников], кому вы поклялись ранее [что включите их в число наследников], дайте их удел. Воистину, Аллах (Бог, Господь) является свидетелем всему» (Св. Коран, 4:33).

Некоторые ученые-богословы, поясняя данную часть аята, сказали, что она не отменена аятами, где говорится о первостепенности родственников в получении наследства, а несет самостоятельный смысл, подкорректировавший традицию: в Исламе возможна передача в форме завещания одной трети наследства в пользу кого угодно, тем более если имели место быть договоренности, обязательства и клятвы.

Мужья являются главами[1] семьи [они — миротворцы в семье, руководители]. [Являются главами семьи] благодаря тому, чем дополнительно наделил их Всевышний [мужчины обычно физически более сильны, выносливы; эмоционально сдержанны] и по причине тех материальных затрат, что они несут [обеспечивая семью].

Благонравные [жены] — это те, которые покорны [Богу и своим мужьям], оберегают неведомое [другим, то есть не разглашают внутрисемейные тайны и секреты][2] подобно тому, как Аллах (Бог, Господь) оберегает их [возлагая определенные обязанности на их мужей перед ними].Если вы [мужья, являющиеся главами в семье] опасаетесь непокорности (сталкиваетесь с непокорностью) [жен своих, например, если жена не следит за домашним порядком, не смотрит за детьми, праздно тратит свое время и семейный бюджет; на замечания мужа отвечает грубостями и колкими словами], то вам необходимо:

(1) поговорить с ними об этом [постараться пробудить в жене чувство ответственности в ведении домашнего хозяйства, пробудить чувство набожности и порядочности];

(2) [если не подействует], то спите раздельно[3] [то есть по возможности дистанцируйтесь];

(3) [а если и это не поможет] то стукните[4] (отшлепайте) их [пробудите в них совесть силой, подобно крайней мере, применяемой в воспитании непослушных детей][5].

Если же они послушны, то вы [мужья] не имеете никакого права несправедливо относиться к ним [женам вашим].

Воистину, Аллах (Бог, Господь) — Наивысший [во всем], Огромный [пред Которым все ничтожно. Мощь Его безгранична, Он оберегает жен от притеснений мужей, рано или поздно наказывая притесняющего в соответствии с величием Своим и мудростью][6].

Пояснение к аяту:

Способ наказания, указанный как крайняя, третья степень, был описан пророком Мухаммадом: «И [если уж не видите иного способа внутрисемейного урегулирования], то стукните их «дарбан гайра мубаррих» (ударьте слегка, не жестоко)[7]»[8].

Мусульманские ученые, сопоставляя всю каноническую информацию касательно данного аспекта, говорили о допустимости такого рода формы положительного влияния на супругу, но при этом подчеркивали крайнюю нежелательность применения подобного на практике (макрух тахриман)[9]. Необходимо еще отметить, что бить по лицу однозначно запретно[10].

Важно и уместно упомянуть, что сначала Пророком был оговорен полный запрет относительно ударов[11]. Затем через некоторое время[12] был ниспослан аят, допускающий битье в качестве последнего способа повлиять положительно на супругу[13]. Именно положительно! Ученые однозначно высказывались о недопустимости ударов, которые порождают внутрисемейную неприязнь, ненависть. Явным доказательством тому является: (1) поведение самого пророка Мухаммада (он никогда не поднимал руку на другого человека, кроме как вынужденно на поле битвы)[14]; (2) ясное и однозначное пояснение посланника Божьего — «(если и допускается, то только) «ударом, который не будет жесток!»; (3) пророк Мухаммад говорил: «Лучшие из вас (мусульмане) не бьют своих жен!»[15]

Отмечу, что цитируемые некоторыми слова о том, что «мужчина (муж) не отвечает за удары, нанесенные женщине (жене)», не имеют канонической достоверности (да‘иф)[16].

Если вы [муж с женою или их родные] опасаетесь распада семьи [когда появились сложности во взаимоотношениях, неприязнь друг к другу, когда конфликт перерос из чего-то поверхностно-эмоционального в то, что оставило значительный осадок на душе, когда окончательно охладели отношения], то отправьте судью [уважаемого, благоразумного и справедливого человека, старосту] от его семьи и подобного человека от ее семьи[1] [для ознакомления с тупиковой внутрисемейной ситуацией и поиска выхода]. Если они [эти два уважаемых человека] имеют [хоть малейшее] желание примирить [делая все от них зависящее, внимательно выслушивая обе стороны, а также поучительно наставляя, назидая], то Аллах (Бог, Господь) непременно даст им [мужу и жене] Свое благословение [восстановив между супругами добрые отношения любви и взаимоуважения].

Воистину, Он Всезнающ и обо всем осведомлен.

Поклоняйтесь Аллаху (Богу, Господу, Единому и Единственному Творцу) [будьте искренни пред Ним, покорны Ему] и ничто, никого не ставьте вровень с Ним.

И относитесь благонравно к родителям [помогайте им, обеспечивайте в меру их потребностей и ваших возможностей; будьте вежливы с ними в поведении и разговоре].

[Также вы должны относиться по-доброму к] родственникам, сиротам, нищим, соседям, как родным из их числа, так и неродным [как к близким соседям, так и к отдаленным, независимо от их вероисповедания или уровня воспитанности], к компаньонам [сослуживцам, то есть всем тем, с кем мы время от времени сталкиваемся по учебе, по рабочим делам или иным поводам], путникам (гостям) и невольным, которые [находятся] под вашим управлением.

Воистину, Аллах (Бог, Господь) не любит горделивых (надменных, кичащихся, важничающих) и ставящих себя выше других.

Пояснение к аяту:

«[Вы должны относиться по-доброму к] невольным, которые под вашим управлением».

Это касается того времени, когда общество было разделено на свободных и рабов, последние из которых не имели никаких прав. Системой ценностей, которая начала предоставлять им права, приближенные к правам свободных, которая поощряла освобождение невольных и помогала им в этом, явился Ислам (четырнадцать (!) веков назад).

Воспитание в духе равноправия и взаимоуважения в обществе было одной из важных задач миссии последнего посланника Божьего. Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) настоятельно подчеркивал: «Они (невольные, оказавшиеся в рабстве или рожденные в нем) — братья ваши. Аллах (Бог, Господь) пожелал, чтобы они оказались под вашим управлением. Если у кого-то есть раб (невольный), то пусть кормит его из того, что сам ест, одевает из того, что сам надевает; и не обременяйте их непосильным трудом. Если дадите им трудное (тяжелое) поручение, тогда и сами помогайте им!»[1].

«Воистину, Господь не любит горделивых (надменных, кичащихся, важничающих) и ставящих себя выше других».

Пророк Мухаммад как-то сказал: «Не войдет в Рай[2] тот, в сердце которого есть хоть малая частица высокомерия[3]«. Его спросили: «А если [например] человек любит хорошо одеваться, носить красивую обувь?» Он (да благословит его Господь и приветствует) ответил: «Воистину, Аллаху (Богу, Господу) присуще лишь красивое (изящное, совершенное), и Он любит красоту. [То есть любовь человека к красоте, к чему-то изящному, хорошему, аккуратному не есть проявление гордости, надменности]. Высокомерие — это неприятие правды (упрямое несогласие с тем, что очевидно) и пренебрежительное отношение к людям [вне зависимости от того, какой они национальности или вероисповедания]»[4].

[Не любит Он тех горделивых, высокомерных], которые [ко всему прочему еще и] скупы (жадны) [по отношению к родным, близким и всем тем, кто был ранее упомянут] и призывают других к скупости, а также скрывают от людей то, что им дано Богом из Его милости. [Имея достаток, они боятся подобающе красиво одеться, страшатся купить что-то необходимое, но дорогое, опасаясь молвы и просящих. Жить открыто, с достоинством — это не кичливость и не гордыня, а умение добиться благополучия, изобилия и правильно распоряжаться этим, делясь с другими.]

И уготовили Мы [говорит Господь миров] безбожникам [из их числа, ведь упомянутые отрицательные черты присущи скорее безбожникам, нежели верующим] унизительное наказание.

И тех [высокомерных, заслуживающих унизительного наказания], которые расходуют из имущества своего напоказ людям [во имя репутации, престижа, славы, а не безвозмездно во имя Бога] и не веруют ни в Аллаха (Бога, Господа), ни в Судный День.

Сколь же плох друг в лице Сатаны [сколь же скверно и убыточно во многих отношениях дружить с ним и идти у него на поводу].

Что же мешает им уверовать в Аллаха (Бога, Господа) [Единого и Единственного Творца] и в Судный День, а также тратить [помогая тем, кто был ранее упомянут] из того, чем наделил их Аллах (Бог, Господь)?!

Он в полной мере осведомлен о них [знает даже самые потаенные и глубоко сокрытые тропинки их душ].

Пояснение к аяту:

Эти коранические аяты (с 36-го по 39-й) — в числе основополагающих правил и законов взаимоотношений между людьми, а также — между людьми и Богом. Но, к сожалению, многие слабы в следовании и приверженности полезным назиданиям.

Воистину, Аллах (Бог, Господь) не притеснит (не обидит, не проявит несправедливости) даже на вес пылинки (на вес атома)! [В Судный День в личном деле каждого из людей будут четко зафиксированы грехи и благие дела, вплоть до мельчайших. Независимо от того, каким был человек (добронравным или скверным; верующим или безбожником) и кем (французом или узбеком, президентом или разнорабочим, христианином или иудеем)].

Если человек заслуживает [хотя бы] единицу благого воздаяния, то она [в обязательном порядке] будет [многократно] удвоена (увеличена) и обернется огромным благом [в мирском или в вечном по милости Господа].

Пояснение к аяту:

«…Даже на вес пылинки (на вес атома)!» Крайне важно, чтобы столь необходимая составляющая, как «вера», естественное и живое ее чувство, в Судный День на весах наших деяний оказалась хотя бы на вес атома.

Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) сказал: «[После всеобщего Воскрешения и Судного Дня] введет Аллах (Бог, Господь) в Рай тех, кто заслужил Рая, тех, кого пожелает Он по милости Своей. И введет в Ад тех, кто заслужил Ада [своими убеждениями, словами и делами]. А после скажет [ангелам]: «Посмотрите, если в сердце кого-либо [из оказавшихся в Аду] найдете хоть на вес пылинки веру (ничтожно малое количество), выводите их [из Ада]». Их выведут обуглившимися (тела будут подобны углю) и бросят в реку жизни. Выйдут они из нее полностью и самым наилучшим образом восстановленными[1] [и разойдутся, Божьей милостью, по обителям Рая]»[2].

«Аллах (Бог, Господь) не притеснит, не обидит, не проявит несправедливости».

И как же [отреагируют люди в Судный День, когда] приведем Мы свидетелей для каждого народа. [То есть для всех людей Творец приведет пророков и посланников, которые в жизни мирской избирались Его волею из их числа и несли им Слово Божье. Приведены же они будут, чтобы засвидетельствовать: увещевание, призыв к вере в Бога и оповещение о наступлении Конца Света и Судного Дня имели место быть.] И ты [Мухаммад] будешь приведен Нами свидетелем для тех [кто жил с начала твоей миссии и до Конца Света].

В тот День сильно пожелают безбожники и те, кто не прислушался к Пророку, чтобы их сровняли с землею. [Они захотят превратиться в прах навечно, чтобы не увидеть и не испытать ожидающего их ужаса там, где нет такого понятия, как время.]

Ничего [из плохого, что они творили: богохульство, безбожие, притеснение других и многочисленные грехи] они сокрыть не смогут (умолчать об этом не смогут).

Верующие, не приближайтесь к молитве-намазу (не молитесь), когда вы пьяны, пока не начнете понимать то, что говорите[1].

[Также не приближайтесь к молитве] когда вы джунуб [когда вам для восстановления ритуальной чистоты необходимо совершение полного омовения (гусль)], пока не вымоетесь. Исключение — когда вы в пути [и у вас нет воды[2]] (когда вы зашли в мечеть по какой-то необходимости в состоянии отсутствия ритуальной чистоты, но не ради молитвы-намаза)[3].

Если вы болеете, [находитесь] в пути, справили нужду или соприкоснулись с женщиной (имели сношение с супругой) и не можете найти воду [для приобретения ритуальной чистоты, или вода есть, но вы не в состоянии пользоваться ею, например, если она холодна, а вы сильно простужены], тогда совершите таяммум чистой землей, протерев лицо и руки.

Воистину, Аллах (Бог, Господь) Всепрощающ [может простить грех, словно стереть его из личного дела, если человек раскается и исправит проступок; может сокрыть грех человека и не выставить его на всеобщее обозрение в Судный День; простить и не наказать].

Пояснение к аяту:

«Не приближайтесь к молитве-намазу (не молитесь), когда вы пьяны».

Эти слова были ниспосланы после случая, когда человек, возглавивший коллективную молитву в состоянии опьянения, начал путаться в ее выполнении, неверно читая суру Корана[4].

«[Также не приближайтесь к молитве] когда вы джунуб [когда вам для восстановления ритуальной чистоты необходимо совершение полного омовения (гусль)], пока не вымоетесь».

В случае нехватки воды или времени достаточно будет омыть все тело водой один раз, что является обязательным минимумом (фард) в гусле. Относительно этого богословы единодушны. Ученые-ханафиты добавляют — с полосканием рта и промыванием носа.

«Если вы болеете, [находитесь] в пути, справили нужду или соприкоснулись с женщиной (имели сношение с супругой) и не можете найти воду [для приобретения ритуальной чистоты, или вода есть, но вы не в состоянии пользоваться ею, например, если она холодна, а вы сильно простужены], тогда совершите таяммум чистой землей, протерев лицо и руки».

В случае отсутствия воды, когда необходимо (например, для выполнения очередной обязательной молитвы) приобретение ритуальной чистоты, совершается таяммум.

Порядок совершения таяммума, то есть омовения без использования воды, таков:

— начать со слов «бисмил-ляя»;

— произнести намерение о желании совершить молитву или обрести ритуальную чистоту;

— легко ударить ладонями по поверхности земли (песка, камня и т. п.[5]), свободной от нечистот;

— один раз протереть ладонями лицо, предварительно слегка отряхнув их;

— еще раз ударить по земляной поверхности;

— отряхнуть руки и один раз протереть сначала правую, затем левую руки до локтя включительно[6].

«Или вы соприкоснулись с женщиной (имели сношение с супругой)».

Касательно этой части аята существуют два канонических толкования:

1. «Вы коснулись кожи женщины», что нарушило состояние ритуальной чистоты, и для ее восстановления (если есть такая необходимость) следует совершить малое омовение (вуду’). В основном, это толкование богословов-шафиитов.

2. «Вы имели интимные отношения с супругой», в результате чего было нарушено состояние ритуальной чистоты. Для его восстановления необходимо сделать полное омовение (гусль). Это толкование богословов-ханафитов.

В обоих случаях, отсутствует ли вода или она есть, но нет возможности воспользоваться ею (например, из-за болезни), совершается таяммум.

Вопрос. Нарушается ли состояние ритуальной чистоты у мужчины при прикосновении к женщине?[7]

Ответ. Исходя из различий в толковании священных текстов, мнения мусульманских ученых разделились.

Богословы ханафитского мазхаба считают, что состояние ритуальной чистоты при случайном, непреднамеренном прикосновении к женщине не нарушается, даже если мужчина получает от подобного прикосновения какое-то наслаждение.

В 43-м аяте 4-й суры Священного Корана при перечислении случаев, нарушающих ритуальную чистоту, употреблены слова «и если вы дотронулись до женщин». Один из авторитетных комментаторов Корана Ибн ‘Аббас считал: «Под словом «дотронулись» в данном случае подразумевается не просто случайное или обычное прикосновение, а половая близость. Именно в этом значении арабы употребляют выражение «ва ин ляямэстум» («и если прикоснулись вы»)».

Существует несколько хадисов на эту тему, переданных женой пророка Мухаммада (да благословит ее Аллах и приветствует) ‘Аишей:

— «Иногда Пророк прямо перед молитвой-намазом целовал одну из своих жен, затем, не обновляя омовения, приступал к молитве»[8];

— «Бывало, что Пророк совершал ночную молитву-намаз, а я лежала неподвижно рядом. Когда он начинал совершать Витр, то [иногда] дотрагивался до меня своей ногой»[9]. Из приведенного хадиса следует, что Пророк дотрагивался до своей жены во время молитвы и продолжал молиться, не обновляя омовения;

— «[Однажды] не найдя ночью Пророка в постели, я стала искать его в [потемках] комнаты на ощупь. В какой-то момент мои руки дотронулись до его ступни. Он совершал долгий земной поклон, обращаясь с молитвой: «Господи, я прибегаю к Твоей благосклонности (к Твоему довольству мною), удаляясь от гнева Твоего. И прибегаю к прощению Твоему, удаляясь от наказания Твоего...»[10]. Этот хадис тоже указывает на то, что состояние ритуальной чистоты не нарушается от прикосновения женщины.

Шафиитские же ученые утверждают, что состояние ритуальной чистоты нарушается во всех случаях прикосновения мужчины к женщине независимо от того, будет это прикосновение случайным или преднамеренным[11]. Обосновывают они это приведенным выше аятом и считают, что выражение «дотронулись до женщин» необходимо понимать в буквальном смысле, поэтому любое прикосновение к женщине нарушает состояние ритуальной чистоты. Хадис же о поцелуе, приведенный ранее, по мнению богословов шафиитского мазхаба, является недостоверным, поэтому невозможно использование его в качестве аргумента[12].

Разве ты [Мухаммад] не видел тех, кому был дан [ранее] удел [часть] Писания? Они покупают заблуждение [сами же теряют верный курс, сами ввергают себя в пучину безбожия] и желают, чтобы и вы сбились с пути [веры, стали такими, как и они].

Аллах (Бог, Господь) лучше кого бы то ни было знает ваших врагов. Его достаточно будет [для вас] в качестве покровителя и помощника.

Среди иудеев есть те, кто искажает Слово Божье, говоря [при этом]: «Мы слышали (знаем), но не проявим покорности. Слушай, но не будешь услышан [да не услышит тебя Господь!]». [А также говорят] колко своими языками «ра‘ина», желая оскорбить (опорочить) религию.

А вот если бы они сказали: «Мы услышали и покорились; послушай [нас] и не торопи [дай подумать, проанализировать сказанное тобою]», то это было бы лучшим для них и более правильным. Однако же [за их действия, слова, намерения и] безбожие Аллах (Бог, Господь) проклял их [отдалил от Своей милости]. Мало кто из них верует (если и есть у них вера, то ее очень мало, она слаба) [1].

Люди Писания, уверуйте в то, что ниспослали Мы [говорит Господь миров] как подтверждение данного вам ранее. [Коран не отвергает ни Тору, ни Евангелие, а является их продолжением и логическим завершением.] [Уверуйте в истинность заключительного Священного Писания и успейте сделать это] до того, как сотрем Мы лица и развернем их назад (сделаем ровными, подобно затылку) (до того, как лишим возможности видеть и следовать верному пути) или проклянем, как прокляли людей субботы.

[И не забывайте] Божье повеление [беспрекословно] выполняется [ангелами. Если оно будет дано, то никто уже ни на небесах, ни на земле не сможет остановить его или противостоять ему].

Поистине, Аллах (Бог, Господь) не простит приписывание кого-либо или чего-либо Ему в сотоварищи (вознесение чего-либо на Его Божественный уровень) [и это в том случае, если человек так и ушел из жизни с этим грехом, не раскаявшись и не исправившись]. Все же остальное Он может простить тем, кому пожелает [даже если человек умрет с каким-либо грехом, так и не раскаявшись].

Кто приравнивает кого-то или что-то к Его уровню, тот совершает ужасный (страшный, огромный) грех.

Пояснение к аяту:

«Он может простить тем, кому пожелает».

«Творец (в хадисе-кудси) сказал: «О человек! До тех пор, пока ты молишь Меня и просишь у Меня [о прощении с сильным и искренним желанием], Я буду прощать тебе несмотря ни на что! О потомок Адама! Даже если грехи твои по многочисленности своей поднимутся до небес, но ты все-таки раскаешься и попросишь Меня о прощении, то Я прощу тебе несмотря ни на что! Сын Адама, даже если ты придешь ко Мне с таким количеством ошибок, что ими можно было бы заполнить всю эту Землю, но предстанешь предо Мною, являясь приверженцем Единобожия, то Я дам тебе столько же прощения Своего [то есть по количеству ошибок твоих и промахов]!»[1].

Посмотри на тех, которые считают себя чистыми (безгрешными) [уверены, что им все нипочем, как с гуся вода]. [Забывают они, что] это Аллах (Бог, Господь) очищает [репутацию, честь, достоинство; души от грехов] тех, кого пожелает. И даже в малом [заслуженном] не будет кто-либо притеснен (обижен). [Исходящее от человека вернется к нему в соответствующей форме, и не будут ущемлены права его даже в необычайно малом, вне зависимости от того, кем он был в мирской обители (бедным или безмерно богатым; образованным или безграмотным; влиятельным, уважаемым или презираемым, уйгуром или японцем), в любом случае он — человек, у которого есть определенные грехи. И должна была быть вера в Бога. Ему есть к чему стремиться, пока жив.]

Посмотри, как люди лгут в адрес Аллаха (Бога, Господа)! Этого достаточно в качестве очевидного греха.

Разве ты [Мухаммад] не видишь [некоторых] тех, кому был дан удел из Писания [предкам их через пророков было дано Писание]?! Веруют они во все дурное, языческое (сатанинское), говоря при этом, что безбожники на более верном пути, нежели верующие.

Их проклял Аллах (Бог, Господь) [они удалены от Его милости]. Кто же проклят Им, тот больше уже никогда не сыщет себе помощника (ты никогда не сможешь найти для него того, кто мог бы ему помочь).

Они думают, будто настолько властны [и богаты], что могут не дать людям даже бороздку на косточке финика?! [Настолько самоуверенны, что скупятся даже на то, что абсолютно ничего не стоит?!]

Или они [упомянутые ранее, а также неверующие или невоспитанные, бездуховные представители рода человеческого] завидуют людям из-за тех благ, что даровал им Аллах (Бог, Господь) по Своей милости [завидуют и тебе, Мухаммад, из-за того, что именно через тебя было дано последнее Писание, и из-за тех благ, которыми наделил тебя Всевышний]? А ведь Мы [говорит Господь миров] дали роду Ибрахима (Авраама) Писание и мудрость, дали им огромные богатства [например, Дауду (Давиду), Сулейману (Соломону)].

Среди них есть те, кто уверовал, поверил в него [Мухаммада], а есть и те, кто отстранился (отвернулся, отказался). Ада [для последних] как соответствующего наказания будет достаточно.

Тех, кто не поверил Нашим знамениям, в последующем [после Конца Света и Судного Дня] отправим в огонь. Едва сгорев [с невыносимой болью и до полного умерщвления последнего нервного окончания], кожные покровы их будут [вновь и вновь] обновляться [чтобы муки эти не прерывались], дабы они [в полной мере] вкусили ужас адского наказания. [Они захотели бы умереть, но смерти после всеобщего воскрешения уже не будет. После Судного Дня люди перейдут в то измерение, где есть начало, но нет конца; где только жизнь, причем у каждого своя.] Воистину, Аллах (Бог, Господь) Всемогущ и бесконечно Мудр.  

Тех, кто уверовал и совершал благие дела, ожидают у Господа райские сады, возле которых текут реки. Пребудут они там вечно. У них там пары [вторая половина: для мужчины — жена, а для женщины — муж], которые абсолютно чисты [от всех разновидностей грязи: духовной, эмоциональной, физической], и будут пребывать они в райской тени [где ни холодно, ни жарко, ни сквозняков, ни угарного газа, а лишь чистейший воздух. Абсолютный и невообразимый комфорт].

Поистине, Аллах (Бог, Господь) повелевает вам, чтобы вы возвращали вверенное вам на время (чтобы выполняли все обязательства, которые берете на себя перед другими).

[Повелевает, чтобы вы] когда стараетесь рассудить между людьми, делали бы это [лишь] по справедливости [выбрав самый короткий путь к правде, истине]. Сколь прекрасно то, на что наставляет вас Аллах (Бог, Господь) [обязательность во вверенном (взятом на время) и суждение по справедливости]!

Воистину, Он Всеслышащ и Всевидящ [ни одно слово, ни один ваш поступок не могут уйти от Его всеведения][1].

Пояснение к аяту:

Тезисы об обязательности и справедливости — качества, о которых много говорят, но которые редко практикуют сегодня, как, впрочем, и во все времена — воспринимаются не столь остро и живо, а скорее даже с некоторой иронией. Но, невзирая на лица и время, это — непоколебимая основа благополучия, процветания и развития общества. К сожалению, стадное чувство: «мы как все», недальновидность и слабость, выражающаяся в подходе: «раз они воруют, то и мы воруем», представление: «что нельзя купить за большие деньги, то можно купить за очень большие деньги», превращают прогресс в регресс. Не хватает перестройки в умах, живых импульсов в сердце, смелости быть в делах не как все, а это требует времени и наглядного примера для подражания в лице представителей высших эшелонов власти.

О верующие, будьте покорны Аллаху (Богу, Господу), [назиданиям] Пророка и [будьте солидарны в благом с] вашими руководителями. Если вы столкнулись с чем-то спорным, то передайте это воле Аллаха (Бога, Господа) и Его посланника [не надевайте на себя мантию проповедника и ревнителя истины в том, что спорно, а оставьте на волю Господа; не доводите ситуацию до споров и взаимных оскорблений, восстаний и переворотов], если вы веруете в Аллаха (Бога, Господа) и в Судный День [когда все встанет на свои места, когда будут приняты во внимание не только ваши поступки или суждения, но и ваши потаенные намерения].

Это [то есть умение в чем-то сложном и спорном не перейти в конфронтацию, а оставить на волю Творца] — лучшее [решение] с наилучшим концом.

Разве ты не видел тех, кто утверждает, что уверовал в ниспосланное тебе [Мухаммад] и ниспосланное ранее, но при этом решения своих вопросов они ищут у Сатаны, хотя им было велено [навсегда] отстраниться от этого?! Сатана желает [имеет ярое намерение], чтобы они сошли с верного пути, и причем ушли от него как можно дальше.

Если будет сказано им: «Следуйте за тем, что ниспослал Аллах (Бог, Господь), и за Его посланником», то ты [Мухаммад] увидишь, как лицемеры отстраняются от тебя (отворачиваются, чураются).

А вот когда их постигнут невзгоды (несчастья) за то, что совершили ранее, тогда они придут к тебе [Мухаммад] и будут клясться Аллахом (Богом, Господом), что желали только хорошего и [ожидали Божественного] благословения [будто отстраняясь от тебя и делая по-своему, они не имели плохих намерений, не желали плохого].

Аллах (Бог, Господь) знает о том, что в их сердцах. Отвернись от них [дай им понять, что они виноваты, но не отвергай], наставляй (увещевай) их. Скажи им о них самих нечто красноречивое (сумей рассказать им доходчиво и убедительно).

Если Мы [говорит Господь миров] ранее и ниспосылали пророков, то с тем, чтобы к ним прислушивались (чтобы были покорны им) с Нашего позволения (повеления).

И если они притеснят самих себя [совершенными грехами, отступлениями, отстранениями], а затем придут к тебе [Мухаммад] и попросят прощения у Аллаха (Бога, Господа) [раскаются в своей неискренности и душевной неопределенности], а также если ты, Посланник, помолишься за них, то они найдут во Всевышнем Того, Кто простит их и помилует.

И нет сомнений в том, что они [до конца] не уверуют, пока не начнут относиться к тебе как к тому, кто разрешит все их споры [станет для них третейским судьей], а после [получив твое решение] воспримут его лишь положительно (не будут испытывать внутреннего недовольства и дискомфорта) [даже если решение это будет не в их пользу], покорно прислушаются (согласятся).

Если б Мы [говорит Господь миров] предписали им убить самих себя или покинуть свои жилища [подобно тому, как это было предписано иудеям][1], то мало кто из них сделал бы это.

[Этого у них никто и не просит.] Вот если бы они [искренне] следовали [твоим] наставлениям (назиданиям) [в которых нет призыва ни к самоубийству, ни к оставлению своих жилищ, а есть побуждение к благому и праведному], то это оказалось бы лучшим для них и укрепило бы их [благородные убеждения, настроения].

Тогда [если б в их душах произошло такое изменение] Мы [говорит Господь миров] даровали бы им с Нашей стороны огромное воздаяние.

И Мы, без сомнений, направили бы их на верный путь [благодаря их искреннему желанию и стремлению].

Кто покорен Аллаху (Богу, Господу) и Его [заключительному] посланнику [живя и претворяя эту покорность в жизнь], те будут [в райской обители] вместе с людьми, щедро одаренными Богом, — из числа пророков, правдивейших [праведников], мучеников и благочестивых. Их окружение прекрасно.