Ридо (довольство)

Более полное значение арабского слова «ридо» (довольство) примерно таково: когда (1) сложившиеся обстоятельства уже не изменить, нет возможности как-то повлиять на них или (2) возможность изменить положение дел есть, и человек делает то, что в его силах, — в обоих случаях он соглашается с наличествующей ситуацией, обстоятельствами, принимает их, причем с любовью, сколь бы горько ни было. В душе такого человека не появляется удручающий осадок негодования, обиды, его душа легка и спокойна[1].

Часто ли люди бывают довольны имеющимся положением дел, уделом, прожитыми годами и десятилетиями? Наверное, редко, хотя...

Изначально важно различать два состояния человеческих души и тела: довольство и удовлетворенность. Они в целом схожи и подразумевают чувство внутреннего удовлетворения. Отличие состоит в том, что удовлетворять — значит выполнять чьи-либо желания, требования; наделять вдоволь, снабжать достаточно, вволю[2]. И следовательно, удовлетворенность — это ощущение достаточной полноты имения в результате некоего действия, достаточной степени реализации нужды. Довольство же подразумевает ощущение достаточности имеющегося, однако это вовсе не обязательно связано со скромностью запросов[3].

С учетом мусульманской этики и подхода к жизни: верующий человек не останавливается, удовлетворяясь чем-то достигнутым, но на каждом из этапов жизни, на любом отрезке времени или пути он доволен пред Богом общим и частным положением дел. Кстати, довольство — это не только и не столько проговоренное языком «альхамдулил-ля» (слава Богу), сколько постоянство глубины и объема удовлетворенности и благодарности сердцем.

Как достичь такого состояния души? Как это воспитать в себе? Попробуем понять.

«Довольство — это не то, когда ты не чувствуешь проблем (их нужно чувствовать, чтобы уметь последовательно решать), а то, когда ты не возражаешь, не протестуешь против произошедшего (ты соглашаешься с тем, что уже произошло, но не отягощаешься переживаниями, а делаешь от тебя зависящее во благо того, что будет завтра)»[4].

Некий человек в присутствии одного из исламских мыслителей сказал: «Нет ни мощи, ни силы, кроме как у Всевышнего»[5], тот в ответ произнес: «В твоих словах душевная отягощенность, тяжесть, а подобное состояние — проявление недовольства пред Богом (ты уповаешь на силу и мощь Творца, а в душе крайне недоволен, каков же тогда смысл проговоренных слов?!)»[6].

Второй праведный халиф ‘Умар однажды написал к Абу Мусе аль-Аш‘ари: «Все благо — в довольстве! Если ты в состоянии быть довольным происходящим, то будь таковым, в противном случае — проявляй терпение»[7].

Если сердце полно чистого, легкого, воодушевляющего и окрыляющего довольства пред Аллахом, то это знак, что Он доволен тобою. В Священном Коране сказано:

«Аллах (Бог, Господь) доволен ими, и они [всей глубиной души] довольны Им» (см. Св. Коран, 9:100).

Речь идет об «оказавшихся первыми [вступившими в ряды сподвижников на первом этапе формирования миссии заключительного Божьего посланника] из числа мухаджиров [тех, кто в защиту веры и чести покинул Мекку и переселился в Медину] и ансаров [кто принял у себя в Медине переселенцев из Мекки, встретил их горячо и радушно], а также тех [людях, что будут жить на земле до Конца Света], кто с благородством последовал за ними (последовал их примеру) [в лучшем; в вопросах веры и покорности Творцу, в красоте поступков и нравов], ими Аллах (Бог, Господь) [уже] доволен, и они [всей глубиной души] довольны Им. Он уготовил им райские сады [невообразимой красоты], возле которых текут реки, там пребудут они вечно. Это [умение столь плодотворно прожить жизнь, получив такой итог в вечности] — великая удача» (Св. Коран, 9:100).

Слово «благородство» (ихсан), приведенное в аяте, в толковом словаре арабского языка дается как «совершение того, что является благом для других, причем когда делается с чувством милосердия и любви»[8]. А учитывая смысл одного из хадисов, можно дополнить следующим: «Последовавшие за ними [за заключительным Божьим посланником и его сподвижниками] с ихсаном [то есть с ясным ощущением: молиться и жить следует так, будто ты видишь Бога, понимая, что не увидишь Его, но чувствуя, что Он видит тебя[9]]».

Другой аят дает следующий практический шаг подведения себя к чувству довольства, внутреннего комфорта в тех обстоятельствах, в которых мы оказались волею Господа миров:

«Воистину, Аллах (Бог, Господь) повелевает [вам, о люди] быть справедливыми[10], благородными [в поступках] и щедрыми к близким [хотя бы на доброе слово]. Запрещает вам излишества (распутство, разврат) [совершение прелюбодеяния], аморальное [с точки зрения здорового человеческого восприятия; порицаемое, отвратительное, скверное, дурное, постыдное] и [запрещает] притеснение (покушение) [на честь, жизнь и имущество других]. Назидает вам, так прислушайтесь же!» (Св. Коран, 16:90).

Благородными поступками, начинаниями и умением довести дело до положительного эффективного результата; справедливостью; удаленностью от аморальности и невоспитанности, делами стараясь следовать верному пред Богом жизненному пути, человек подводит себя к тому, чтобы Творец всего сущего был им доволен, и это отразится в сердце верующего, даст возможность прорасти в его душе ростку довольства, которое со временем распустит прекрасные цветки и распространит на бескрайних просторах души неповторимый аромат. И достигаемо это не многочисленным повторением зазубренных молитвенных формулировок и не многократными земными поклонами, а фактическими повседневными и многолетними делами и поступками, при совершении которых человек окрылен устремленностью к Богу и желанием оставить на земле то, за что не будет стыдно пред Ним в День Суда.

Когда человек бывает по-настоящему доволен пред Богом имеющимся? Когда и серьезная утрата, потеря, и большой успех воспринимаются одинаково спокойно и не ослабляют, а тем более не парализуют жизненную активность и настрой на оптимизм.