Правильно ли такое понимание: давая больше испытаний, Аллах предоставляет нам возможность искупить грехи еще в этой жизни, облегчая нашу участь в вечности? Абакар.
Невзгоды, страхи, печаль, тоска, кризисы, депрессии, болезни, апатия… Что это? Возможность ли очищения души от бремени грехов (при правильном осознании происходящего), тех грехов, которые человек не смог искупить раскаянием пред Всевышним, или — наказание, кара Божья?
Наказание — когда человек уже не понимает иначе, не может самостоятельно приостановиться, осмыслить поступки, осознать свои действия, что дало бы ему возможность подкорректировать свой путь. Если человек этот верующий, то Всевышний из любви и милости к нему ниспосылает возможности искупления былых ошибок через то или иное наказание еще в мирской обители, не оставляя на Судный День.
Или все перечисленное выше — «закалка», «повышение квалификации», повышение жизненной резистентности[1].
Приведу несколько повествований пророка Мухаммада (да благословит его Творец и приветствует), способствующих раскрытию данной непростой грани мирского бытия.
Возможность очищения от грехов
Пророк Мухаммад (да благословит его Творец и приветствует) сказал:
«Когда какая-либо боль[2] в форме болезни (недуга) или чего-либо другого постигает (поражает, ранит) мусульманина [пусть даже мало-мальски верующего и практикующего каноны], тогда Господь непременно посредством этого снимает с него грехи [прощает их ему, если человек относится к этому спокойно, терпеливо и без возмущения, недовольства]. И это [прощение грехов] подобно тому, как опадают листья с дерева»[3]. То есть процесс очень даже естественен. Он похож на осенний листопад: насколько неизбежна для дерева потеря лиственной кроны с приходом осени, настолько для верующего неизбежно получение прощения ошибок и грехов через ту или иную жизненную боль — они буквально осыпаются с него.
«Что бы ни постигло мусульманина [человека, обладающего хотя бы малостью веры и покорного Богу хотя бы в чем-то незначительном], будь то (1) тяжелый труд (изнурительная, изматывающая работа; тягость, утомление, страдание), (2) недуг (к примеру, продолжительная болезнь), (3) забота (тревога, беспокойство), (4) печаль, грусть, (5) боль (страдания, причиняемые кем-то, обиды, неприятности; нанесенный ущерб, вред), (6) скорбь или (7) будь то даже уколовшая его [случайно] игла — посредством всего этого Всевышний прощает ему проступки (грехи)»[4].
«Проблемы будут постигать верующего мужчину или верующую женщину в них самих (душевные состояния) [депрессии, например], в их детях [болезни, травмы, к примеру, и трудности с воспитанием] или имуществе [потери, непредвиденные затраты, неудачные покупки и т. п.]. [Такого положения дел и изменчивости обстоятельств никому на земле не избежать, такова жизнь мирская.] И продолжится это до тех пор, пока не предстанут они пред Богом неотягощенными даже одной единицей греха [если до конца своей жизни оставались верующими, уверенными в Божьей милости, а не казались таковыми; если не жаловались, а воодушевленно преодолевали представлявшееся на первый взгляд непреодолимым; росли, крепчали и благодарили Творца, несмотря ни на что]»[5]. Спокойное, мудрое и терпеливое прохождение через мирские невзгоды приведет человека (по милости Всевышнего) к полной чистоте души от грехов и прегрешений.
«Если Аллах (Бог, Господь) желает человеку блага, то наказывает его за проступки (грехи) уже в этой жизни [через все, что причиняет человеку боль]. Если же желает зла [в результате упрямого упорствования человека в неверии и безбожии], тогда оставляет это на Судный День [для вынесения убедительного вердикта, который всесторонне обоснован грехами и преступлениями данного человека, главным и решающим из которых явилось безбожие и отрицание основ веры]»[6].
Имам аль-Куртуби в своей книге «ат-Тазкира» приводит следующий хадис-кудси[7]: «И сказал Всевышний: «Если Я хочу помиловать кого-то, то не выведу его из мирской обители до тех пор, пока не воздам ему за все грехи, совершенные им: болью (недомоганием) в теле; проблемами, постигающими его родственников и семью; скудостью материального достатка. И все это до последней единицы греха. Когда настанет его срок умирать, а что-то из грехов все же останется, то последние из них искупятся тяжестью предсмертной агонии. И выйдет его душа чистой, подобной душе младенца.
Клянусь Своим величием! Если есть кто-то, заслуживающий [вечного] наказания [за безбожие свое или пагубные грехи и преступления], то воздам Я [по справедливости Своей] ему в этой жизни за все хорошее, что он когда-либо совершил: здоровьем в теле его, изобилием в достатке и спокойствием в сердце. И это до той поры, пока не вернется к нему все хорошее хорошим же в этой жизни, а если что и останется, то обернется оно легкостью смерти. Придет он ко Мне, и нечем ему будет защититься от Ада»[8].
Наказание
В Священном Коране сказано:
«[Хотите вы того или нет] но кто совершает зло, тому непременно[9] воздастся за это [соответствующим наказанием, которое может принять разные формы: болезнь, финансовые потери, сложности, затруднения, печаль и т. п., — причем в любое время и в любом месте]. И он не найдет для себя покровителя и помощника помимо Аллаха (Бога, Господа)» (см. Св. Коран, 4:123)[10].
Желают того люди или нет, но это закономерность, установленная Творцом в нашем мироздании. Зло бумерангом возвратится, если не в этой жизни, так в Судный День, в вечности.
«Закалка», «повышение квалификации»
«Иголка ли [то есть что-то незначительное] уколет мусульманина (покорного Всевышнему) или нечто большее [что причинит ему боль или страдания], в прямой зависимости от этого (прямо пропорционально этому) [в результате стойкости, самообладания, спокойствия, благодарности Богу, мужества и, конечно же, с принятием необходимых медицинских или иных мер] повышается уровень [набожности человека пред Богом] и стирается прегрешение (грех)»[11].
Большинство мусульманских ученых на основе приведенного хадиса и подобных ему достоверных повествований сделали вывод, что «любые болевые ощущения, болезни, мирские проблемы и заботы, тревоги — во всем этом, несмотря на степень болезненности, продолжительность, осложнения и т. п., заложено искупление грехов, повышение уровня набожности и Божественное воздаяние (аджр, хасанат)»[12] за правильное отношение к необратимому, независящему от нас; за спокойствие, терпение и умение продолжать жизненный путь, не падая духом, сохраняя благородство, чистоту помыслов и убеждений, благодарность несмотря ни на что.
Пророк Мухаммад (да благословит его Творец и приветствует) сказал: «Воистину, [тот или иной] человек имеет определенное положение (степень) пред Аллахом (Богом, Господом). И [если] он не достигает его (ее) [по той или иной причине] делами своими [например, из-за неорганизованности, лени], тогда Господь начинает ниспосылать ему то, что неприятно (нежеланно, нелюбимо, ненавистно), проводя его через своего рода испытания, и это до тех пор, пока не будет он поднят на данный уровень (на эту степень) [определенную для него Богом, Божьей милостью и щедростью]»[13].
Ссылки на богословские первоисточники и комментарий:
[1] Резистентный — обладающий хорошей сопротивляемостью, устойчивостью к чему-либо.
[2] Слово, приведенное в хадисе, можно перевести как «боль, страдание, обида; неприятность; вред, ущерб».
[3] Хадис от Ибн Мас‘уда; св. х. аль-Бухари и Муслима. См., например: ан-Найсабури М. Сахих муслим. С. 1037, хадис № 45-(2571); ан-Навави Я. Сахих муслим би шарх ан-навави. В 10 т., 18 ч. [б. г.]. Т. 8. Ч. 16. С. 127, хадис № 45-(2571); ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 495, хадис № 8097, «хасан».
[4] Хадис от Абу Хурайры, а также от Абу Са‘ида аль-Худри; св. х. Ахмада, аль-Бухари, ат-Тирмизи, Муслима, аль-Байхакы и др. См., например: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари. Т. 4. С. 1807, хадисы № 5641, 5642; аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. В 18 т., 2000. Т. 13. С. 127, хадисы № 5641, 5642; ан-Навави Я. Сахих муслим би шарх ан-навави. В 10 т., 18 ч., [б. г.]. Т. 8. Ч. 16. С. 130, хадисы № (2573) 52; аль-Амир ‘Аляуд-дин аль-Фариси (675–739 гг. по хиджре). Аль-ихсан фи такриб сахих ибн хиббан. Т. 7. С. 166, хадис № 2905, «сахих», а также хадис № 2925 (от ‘Аиши), «сахих».
[5] Св. х. ат-Тирмизи, аль-Хакима и др. См., например: Заглюль М. Мавсу‘а атраф аль-хадис ан-набави аш-шариф [Энциклопедия начал благородных пророческих высказываний]. В 11 т. Бейрут: аль-Фикр, 1994. Т. 9. С. 344; ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи [Свод хадисов имама ат-Тирмизи]. Бейрут: Ибн Хазм, 2002. С. 687, хадис № 2404, «хасан сахих»; аль-Кардави Ю. Аль-мунтака мин китаб «ат-таргыб ват-тархиб» лиль-мунзири. В 2 т. Каир: ат-Тавзи‘ ван-нашр аль-исламийя, 2001. Т. 2. С. 390, хадис № 2134.
[6] Хадис от Анаса, а также от ‘Аммара ибн Ясира и Абу Хурайры; св. х. ат-Тирмизи, аль-Хакима, ат-Табарани, аль-Байхакы и др. См., например: ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи. 2002. С. 686, хадис № 2401; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 29, хадис № 385, «сахих».
[7] Слова Всевышнего, переданные через пророка Мухаммада. То есть эти слова, хоть и звучат как прямая речь самого Творца, не относятся к тексту Священного Писания. Они — назидательный смысл, переданный Богом, Господом миров, через заключительного Пророка и Посланника.
[8] См.: аль-Куртуби М. Ат-тазкира фи ахваль аль-мавта ва умур аль-ахира [Напоминание о состояниях мертвых и делах вечности]. Каир: аль-Мактаба аль-кайима, [б. г.]. С. 30.
[9] Грамматическая расстановка слов требует именно такого перевода, то есть «непременно». [10] Также см., например: аль-Амир ‘Аляуд-дин аль-Фариси. Аль-ихсан фи такриб сахих ибн хиббан. Т. 7. С. 170, хадис № 2910, «сахих», и № 2923.
[11] Хадис от ‘Аиши; св. х. Ахмада, Муслима. См., например: ан-Найсабури М. Сахих муслим [Свод хадисов имама Муслима]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 1998. С. 1038, хадис № 46–(2572); ан-Навави Я. Сахих муслим би шарх ан-навави. Т. 8. Ч. 16. С. 127, 128, хадис № 46–(2572); аль-Амир ‘Аляуд-дин аль-Фариси. Аль-ихсан фи такриб сахих ибн хиббан. Т. 7. С. 167, хадис № 2906, «сахих», а также хадис № 2919, «сахих»; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 495, хадис № 8098, «сахих».
[12] См., например: ан-Навави Я. Сахих муслим би шарх ан-навави. Т. 8. Ч. 16. С. 128.
[13] Хадис от Абу Хурайры. См., например: аль-Амир ‘Аляуд-дин аль-Фариси. Аль-ихсан фи такриб сахих ибн хиббан. Т. 7. С. 169, хадис № 2908, «хасан».
