Большинство имамов и муфтиев на постсоветском пространстве вторят о запрете кармина[1], перенося в наше время средневековое мнение о запрете употребления в пищу насекомых. Мнение, которое стало неким само собой разумеющимся правилом. В итоге представители духовенства и простые верующие «со знанием дела» говорят, что кармин в Исламе запрещен. А так ли это на самом деле? Ведь мусульманское богословие – это прежде всего Коран и Сунна, а уже после – мнения ученых-богословов разных времен и народов. И любое мнение должно иметь сильное обоснование, иначе оно не значимо. Чем же обоснован запрет кармина?
Основной и, учитывая текст Корана и Сунны, единственный аргумент в пользу запрета кармина следующий. Господь миров в Коране говорит: «Он [пророк Мухаммад, призывая вас к вере в Бога] <…> разрешает все хорошее (тойибат) и запрещает все скверное (хабаис) [дурное, зловредное, отвратительное – все, что вредит своими последствиями][2]» (см. Св. Коран, 7:157).
Обосновывая этим аятом, богословы трех мазхабов – ханафитского, шафиитского, ханбалитского, а также мединские богословы и некоторые маликиты заключали, что насекомых нельзя употреблять в пищу[3].
Согласно мнению большинства, слово хабаис в аяте может означать только то, что считается мерзким, что брезгуют, например, употреблять в пищу. Исходя из такого толкования аята, запрещено употреблять в пищу не только то, что вызывает опьянение (например, алкоголь)[4] и канонически нечисто (свинина)[5], но и то, что внушает естественное отвращение. Например, богослов прошлого Ибн ‘Абидин[6] пишет: «[Среди факторов, влияющих на запрет] – отвращение, которое иногда бывает естественным, как в случае с насекомыми и другими мелкими ползающими животными, а иногда – временным (случайным), как в случае с животным, питающимся нечистотами»[7].
Честно говоря, это не убедительно, как обоснование для канонического запрета (тахрим). В качестве контраргумента обратите внимание на следующие три пункта:
1. В указанном аяте нет прямого и категоричного указания на запрет употребления в пищу насекомых. Именно поэтому ряд ученых считают приведенное выше обоснование недостаточным для запрета. Одно из признанных всеми и основополагающих правил в мусульманском богословии звучит так: основа во всем – разрешенность, канонически запретить можно лишь то, запрет чего прямым текстом присутствует в Коране или достоверной Сунне. Все остальное может считаться нежелательным или запрещенным лишь по мнению того или иного ученого либо группы ученых и – по косвенному обоснованию. И будет это лишь мнением, а не богословским однозначным запретом.
2. Известный муфассир имам аль-Куртуби[8]в комментарии к аяту (7:157) пишет: «…по мнению имама Малика, ат-тойибат (хорошее) означает канонически дозволенное (халяль). Все дозволенное описано Всевышним как тойиб, то есть хорошее, ведь это слово, в котором похвала и почтение[9]. А вот аль-хабаис (скверное) – это канонически запретное (харам). Именно поэтому сподвижник Ибн Аббас сказал: «Аль-хабаис (скверное) [упомянутое в аяте] – это мясо свиньи, риба (ростовщичество) и тому подобное [запрещенное прямым текстом Корана, харам]»[10]. На этом основании имам Малик считает канонически разрешенным все, что не запрещено из пищи прямым текстом Корана и Сунны, даже если оно вызывает у кого-то отвращение, например, змеи, скорпионы, навозные жуки и им подобные.
А вот мнение имама а-Шафи‘и [продолжает аль-Куртуби] звучит так: «Ат-тойибат (хорошее)[11] – это именно приятное на вкус. Но он не распространяет это определение на все, иначе под него попали бы и [вкусное] вино, и [хорошо приготовленная] свинина. Он ограничивает это понятие лишь дозволенным. Однако аль-хабаис (скверное) он считает всеохватывающим, и любая пища с такой характеристикой относится им к канонически запретному (харам), например, скорпионы, навозные жуки и им подобные.
Таковы два богословских подхода [к практическому применению аята, заключает аль-Куртуби]»[12].
3. Другим доводом в пользу того, что критерием дозволенности (халяль) или запретности (харам) служит никак не личное чувство отвращения или симпатии, является следующий хадис. Передается от Абу Саида аль-Худри, как сподвижники, сильно проголодавшись, нашли [растущий] чеснок и съели его в большом количестве. После этого они отправились в мечеть. Пророк Мухаммад, почувствовав [неприятный] запах, сказал: «Кто поел этого скверного (хабис)[13]растения даже малость, тот пусть не приближается к нам в мечети!» Люди стали говорить: «Запретно, запретно! [сделали вывод, что употребление чеснока канонически запрещено, харам]». Однако когда это [такая трактовка его слов] дошло до Пророка, он сказал: «О люди! Я не могу запретить то, что Аллах (Бог, Господь) разрешил мне. Просто запах этого растения мне неприятен (вызывает отвращение)»[14].
Надеюсь, обоснование данным хадисом понятно: даже если сам пророк Мухаммад посчитал что-то скверным (хабис), у него это вызвало отвращение, оно не становится канонически запрещенным (харам).
Имам Ибн аль-Музэйин[15], поясняя хадис, пишет: «[Слова] «поел этого скверного (хабис) растения» означают то, что вызывает отвращение и имеет неприятный запах (зловонно). Услышав такое порицание, сподвижники подумали, что само растение запрещено (харам), и сказали об этом. Вероятно, они сделали такой вывод потому, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) назвал его хабис (скверным), и они провели параллель со словами из Корана «разрешает все хорошее и запрещает все скверное». Но пророк Мухаммад разъяснил, что употребленное им слово «хабис» (скверный) не обязательно влечет за собой запрет. Оно может подразумевать то, что необычно, непривычно, не применяется. Именно поэтому имам аш-Шафи‘и не может использовать аят «и запрещает все скверное» в качестве доказательства запрета всего, что обычно вызывает отвращение, например, насекомые. Скверное (хабис) можно разделить на два вида: то, что скверно в обычаях людей, и то, что скверно по канонам Ислама. В упомянутом аяте речь идет именно о скверном по канонам Ислама. Ведь Аллах (Бог, Господь) разрешил лук и чеснок, хотя их запах отвратителен. При этом Господь запретил вино и свинину, хотя они могут восприниматься как нечто приятное на вкус»[16].
Мой вывод, как человека, профессионально занимающегося мусульманским богословием с 1992 года[17] и написавшего за последние десятилетия (с 1997 года) множество богословских исследований и материалов[18], таков. Употреблять ли продукты, содержащие кармин, или нет — каждый может решить для себя сам, опираясь на свое восприятие насекомых вообще или кармина в частности. Необходимо учитывать, что Ислам как универсальная система ценностей был дан Всевышним для всех народов и культур[19], и есть целые страны, регионы, где употребление различных насекомых является исторически сложившейся частью кулинарной традиции.
Категорично утверждать, что кармин «запрещен в Исламе», неуместно, так как для подобного заявления должна быть основа в виде однозначного текста из Корана или Сунны, а ее, как вы поняли из данного исследования, нет. Есть разные богословские мнения, но нет прямого текста из первоисточников, нет однозначности. Запретить самому себе лично – пожалуйста, можно. Высказать мнение о запрете, по-своему обосновав, – можно. Но заявлять о запрете кармина от имени религии – нельзя.
Ссылки на богословские первоисточники и комментарий:
[1] Кармин (E120) — это натуральный красный краситель, получаемый из самок насекомых кошенили, живущих на кактусах, и используемый в пищевой промышленности (колбасы, йогурты, сладости), косметике (помады) и текстиле. Его производят путем извлечения карминовой кислоты из тел насекомых, а затем осаждения ее с солями алюминия для создания стойкого ярко-красного пигмента, цвет которого варьируется от оранжевого до пурпурного в зависимости от pH среды.
[2] Текст, заключенный в квадратные скобки в моих переводах Корана и Сунны, – это мои богословские пояснения с учетом авторитетных тафсиров и современного контекста.
[3] За исключением саранчи. См.: ан-Намари Ю (Ибн ‘Абдуль-барр). Аль-кафи фи фикх ахль аль-мадина аль-малики [Достаточный в маликитском фикхе населения Медины]. Бейрут: аль-Фикр, 1992. С. 186.
[4] В Коране сказано: «О верующие! Воистину, [и нет сомнений в этом] спиртное, азартные игры… мерзость из дел Сатаны. Сторонитесь же этого! Возможно, вы преуспеете. Поистине, Сатана хочет посеять между вами вражду и ненависть через спиртное и азартные игры и отвратить вас от упоминания Господа и от молитвы. Не прекратить ли вам [заниматься этими скверными и гнусными делами]?! [Прекратите же заниматься этим!]» (см. Св. Коран, 5:90, 91).
[5] В Коране сказано: «Воистину, запретил Он [Господь миров] вам мертвечину, кровь, мясо свиньи и то, что заколото не с именем Аллаха (Бога, Господа)» (см. Св. Коран, 2:173).
[6] Ибн ‘Абидин (Мухаммад Амин) (1784–1836 гг. по григорианскому) — выдающийся ученый ханафитского мазхаба. Родился и умер в Дамаске.
[7] Амин М. (известный как Ибн ‘Абидин). Радд аль-мухтар. Т. 1. С. 368.
[8] Мухаммад ибн Ахмад аль-Куртуби (умер в 671 г. по хиджре, в 1273 г. по григор.) — крупный исламский богослов, автор книг, которые переиздают и читают до сих пор. Наиболее известным его трудом является тафсир Корана в 20 томах. По происхождению араб. Родился в Кордове, в мусульманской Испании (аль-Андалус). После падения Кордовы под натиском христиан переехал в Александрию (Египет), затем в Каир, а после — в селение севернее Асьюта, где и скончался.
[9] Словом «ат-тойибат», по мнению имама Малика, в аяте обозначено все то, что канонически разрешено, то есть не относится к категории явно запретного (харам). Напомню ключевое правило в мусульманском богословии: основой во всем является разрешенность.
[10] Имам ат-Табари в своем тафсире также приводит слова Ибн Аббаса с полной цепочкой передатчиков: «Как мне передал аль‑Мусанна от Абдуллаха, а тот от Муавии, от Али, от Ибн Аббаса [следующее толкование]: «И запрещает им скверное», а это мясо свиньи, ростовщичество (риба), а также все то из запретных яств, что они считали дозволенным, из пищи, которую запретил Аллах». См.: ат-Табари М. Тафсир ат‑Табари «Джами аль‑баян ‘ан та’виль айи аль‑Кур’ан». Каир: Хаджр, 2001. Т. 10. С. 493.
[11] «Ат-тойиб» переводится с арабского как «хороший, приятный; вкусный».
[12] См.: аль-Куртуби М. Аль-Джами‘ ли ахкям аль-кур’ан [Свод установлений Корана]. В 20 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1988. Т. 7. С. 191.
[13] Это единственное число от слова «аль-хабаис» (скверное), использованного в аяте.
[14] См.: ан-Найсабури М. Сахих муслим [Свод хадисов имама Муслима]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 1998. С. 224, хадис № 76–(565).
[15] Имам Ибн аль-Музэйин (настоящее имя Абу аль-‘Аббас Ахмад ибн ‘Умар аль-Куртуби) — известный богослов и мухаддис. Родился в 578 году по хиджре в Кордове, в мусульманской Испании (аль-Андалус).
[16] См.: Ибн аль-Музэйин. Аль-Муфхим лима ашкяля мин китаб талхыс муслим. Бейрут: Ибн Кясир, 1996. Т. 2. С. 168.
[17] Являюсь выпускником Международной исламской академии и факультета исламского права Университета аль-Азхар (Египет). Годы учебы: с 1992 по 1998.
С 1991 года работаю в системе ДУМ (Духовных управлений мусульман) РФ. С 1997 года по настоящее время являюсь проповедником (имам-хатыбом) Московской Мемориальной мечети на Поклонной горе. Председатель Совета улемов ДУМ РФ. Автор свыше 30 книг.
[18] Они доступны на моем богословском сайте umma.ru.
[19] В Коране Господь миров говорит: «Мы отправили тебя [Мухаммад, предварительно подготовив и избрав из числа самих же людей] для всего человечества [для всех тех, кто появится на земле в твой исторический период и после тебя до Конца Света] в качестве (1) несущего радостную весть [от Бога о Рае для прислушивающихся к тебе, приобщающихся к вере и изменяющих свою жизнь к лучшему], а также в качестве (2) предостерегающего [оповещающего о проблемах мирских и муках вечных для тех, кто отвергнет тебя и Писание, что будет дано Нами через тебя]. Однако большая часть людей [так и] не узнает [не поймет, не осознает всю важность твоей миссии]» (Св. Коран, 34:28).
