Свет веры в Судный День
«В тот День [в Судный День] увидишь ты, как у уверовавших [в земной обители] мужчин и женщин спереди и по правую сторону от них струится яркий свет. Благая весть вам — райская обитель, сады, под которыми текут реки, где пребудете вы вечно. Это [такой итог веры и благочестия, стараний и труда в земной обители] — великая победа!
В тот День [в Судный День] скажут лицемеры и лицемерки [формально практиковавшие отдельные ритуалы, но не верившие в жизнь после смерти и сомневавшиеся до последней минуты в существовании Бога, в постулатах веры, о которых говорили посланники их периода. Скажут они] верующим: «Подождите (посмотрите на нас) [не уходите, не удаляйтесь], мы возьмем немного вашего света (позаимствуем)!» К ним обратятся [их остановят ангелы-стражи]: «Назад! Возьмите свет [там, где вы его оставили! Ведь у вас его никогда и не было. Свет — это вера, не покидавшая верующего ни в радости, ни в горе, а вы никогда до конца не верили, постоянно сомневались и следовали тому, что сулило вам очередную земную материальную выгоду]».
Между ними [верующими и лицемерами] воздвигнется [без каких-либо промедлений и строительных процедур] стена. Внутренняя часть ее ворот — милость [Божья] (там территория милости) [именно по ту сторону верующие и окажутся]. А внешняя часть — наказание [Господа, в котором останутся лицемеры, что-то практиковавшие, но так за всю свою земную жизнь и не уверовавшие].
[Через воздвигнутую стену] издалека [лицемеры] воззовут [закричат]: «Разве мы не были вместе с вами [в земной обители, не участвовали в отдельных религиозных мероприятиях, например]?!» Им ответят: «Да, конечно, однако же вы (1) совратили ваши души [неустанно греша и расточительствуя] (отвратили) [от веры и благочестия], (2) находились [постоянно] в ожидании (подкарауливали, выжидали в засаде) [быть ли с верующими или примкнуть к язычникам, безбожникам — где больше выгоды и пользы; кто одержит верх; греша, не спешили раскаиваться и исправляться], (3) вы сомневались (относились с недоверием, скептически) [относились с подозрением к истинности миссии заключительного посланника, не верили в то, что заключительное Писание, Коран, — от Бога], (4) вас обманули (обольстили, ослепили, ввели в соблазн) мечты (желания) [ограниченные приобретением земного достатка, великолепия, роскоши или признания, которые поглотили все ваше внимание, вскружили вам голову, забрали все ваши силы и энергию; вы хотели лишь земного, причем как можно больше; все это по кругу повторялось из года в год, вы не желали что-то менять и призадуматься о вечном], пока не пришло повеление Аллаха (Бога, Господа) [в обличии смерти, которая в одночасье лишила вас всего, ради чего вы жили]. И [в итоге] обманывающее (ложное) отстранило вас от Бога. [Этот приговор вы сами себе подписали, выбрав то, что выбрали, следуя до самой смерти тому, чему решили следовать.]
Сегодня [в Судный День, когда решается ваша вечность] ни вы (лицемеры), ни безбожники откупиться [от ожидающего вас] не сможете. Ваша обитель [сколь бы ранее вам это ни казалось выдумкой религиозных деятелей и чем-то абсолютно невозможным] — Ад, он ваш опекун [позаботится о вас]. Такой исход ужасен!» (Св. Коран, 57:12–15).
Обитатели Рая в вечности
Обитатели Рая не станут ангелами, а останутся теми же самыми людьми, но только волею Творца много более совершенными: иное понятие материи, отсутствие таких привычных вещей для мирской обители, как старение, болезнь и смерть.
*
*
Возраст всех, кто будет находиться в Раю, — 30 лет или 33 года[1]. Как-то раз к посланнику Аллаха пришла пожилая женщина и взмолилась: «О Посланник, обратись ко Всевышнему с мольбой о моем вхождении в Рай?» На что Пророк ответил: «В Рай не войдут пожилые». Услышав эти слова, женщина горько заплакала. Тогда Пророк зачитал аят:
*
*
Умственно и физически неполноценные люди
Каково положение людей, которые с рождения имеют психические отклонения? Смогут ли они стать полноценными в вечности? Кто те люди (в вечности), которые с детства недоразвиты умственно и физически? Им не дано прочесть ни одной молитвы. Почему наказаны их души?
Люди с психическими расстройствами не имеют обязательств пред Богом в этой жизни, а в вечности по милости Творца будут полноценными обитателями Рая. Там у них никаких заболеваний уже не будет. Относительно того, «почему наказаны», то это еще как посмотреть. Кто в выигрыше? Тот, кто приобретает вечность, имея несколько десятков лет внешнюю ущемленность и недоразвитость (которые уже в этой жизни компенсируются дополнительным вниманием к нему со стороны других людей)? К тому же в душе своей он может быть полон прекрасных устремлений, он может найти и уловить суть своего пребывания на земле, найти свое место в обществе (если, конечно, оно гуманно и пожелает помочь ему). Как минимум — Всевышний проводит его через эту жизнь, чтобы испытать других и дать ему легкую (облегченную) возможность заслужить проявление Божьей милости в вечности. Или в выигрыше тот, кто потерял вечность, так как ему не хватило рассудительности, воли, трезвого расчета? Прожил жизнь со своими счастьями-несчастьями, то выпивая, то опохмеляясь, не веря в Бога и не понимая, зачем вообще сюда пришел.
Я с рождения не чувствую запаха. А в Коране и в хадисах часто упоминается о запахе Рая. Не наказание ли это?
Если это (отсутствие обоняния) неизлечимо, то, как мне кажется, в этом нужно усматривать не проявление наказания, а именно определенную грань милости Творца. Что же касается вечности, пусть по безграничной милости Господа вы, будучи праведным, унаследуете лишь и только Рай, в котором — то, что никогда не видели глаза, не слышали уши и не вдыхали легкие.
Гурии или женщины с планеты Земля?
В Коране написано о гуриях, которые будут даны в Раю верующим мужчинам, а как быть с женщинами? Какое место в Раю занимает женщина? В Коране написано, что Рай предназначается мужчинам.
Одним из 99 имен Бога является имя аль-‘Адль (сама Справедливость), и эта справедливость Творца распространяется как на эту жизнь, так и на вечность, как на мужчин, так и на женщин. Особенность арабского коранического стиля заключается в том, что при повествованиях, касающихся мужчин, автоматически подразумеваются и женщины. Кроме того, в Коране немало сур, указывающих на то, что женщины получат один к одному с мужчинами, а возможно, и больше:
*
*
*
Термин хуруль-‘айн является сугубо каноническим и переводится как «райская красавица, обладающая неописуемо выразительными, восхитительными глазами»[5]. Людям, не обращенным мысленно к вечности и руководствующимся рамками лишь мирского, не дано понять смысла повествований, связанных с этой темой.
*
Важно понимать и осознавать, что развратные ожидания и настроения здесь неуместны. Параллели с публичными домами и беспорядочной половой жизнью — дурачество. У пророка Мухаммада (да благословит его Всевышний и приветствует) спросили: «Кто прекраснее: женщины из мира сего [праведно прожившие жизнь и оказавшиеся милостью Творца в Раю] или райские красавицы [которые, по достоверным пророческим описаниям, необычайно прекрасны]?» Пророк ответил: «Женщины из мира сего [когда окажутся в Раю] более прекрасны, чем райские красавицы. [И если дать образное сравнение, то первые чудеснее вторых] это можно сравнить с тем, как внешний облик отличается от внутреннего. [А ведь сколь огромна подчас разница между внешней красотой человека и тем, каким он предстает, когда вывернут наизнанку?!]». — «Почему так? [Быть может, к примеру, они не были красивы в мирской обители?]» — уточнили у него. «За их молитвы, за их пост и поклонение Богу», — пояснил он[7].
Правда ли, что в Раю у мужчин будет от 2 до 70(!) жен?
Может быть и только одна, с которой он прожил в любви и счастье свою мирскую жизнь. Это специалисты по дискредитации основ веры обычно «копаются» в том, во что они сами совершенно не верят, но им интересно и занимательно выискивать отдельные мнения и какие-то цитаты из подстрочника, чтобы в очередной раз выдать нечто экстравагантное и шокирующее, например, сколько градусов будет в райском вине. Верующий не организует поиски относительно того, «а что же там, каких параметров и в каком количестве?», он стремится к тому, чтобы Господь миров был им доволен, чтобы Он проявлял Свою милость к нам, простил погрешности, помогал в достижении поставленных благородных целей и задач.
Будущие обитатели Рая в мирской жизни
Если человек живет рационально, целеустремленно и по совести, ему полезно знать о качествах, с помощью которых он сможет стать счастливым в мирском и, с благословения Творца, приблизится к благу в вечном. Главная характеристика обитателей Рая, которая многократно упоминается в Священном Коране, — наличие веры и совершение благих дел.
Пророк Мухаммад (да благословит его Творец и приветствует) сказал: «Сами обрадуйтесь и других (будущие поколения) обрадуйте: кто засвидетельствует, что Бог один [нет иных богов и божеств, кроме одного Творца всего сущего], являясь при этом правдивым [на самом деле искренне веря в это своим сердцем и разумом], тот с этим войдет в Рай [даже если какое-то время ему придется пребывать в Аду за грехи и проступки, в которых он не успел раскаяться и исправиться до смерти]»[9]. «Благие дела [которые, наряду с верой, являются главной причиной попадания в Рай] никогда не смогут [гарантированно] провести человека в Рай!» — сказал однажды Пророк. «Это касается и тебя, о посланник Божий?!» — спросили сподвижники. «Да, и меня, кроме как по милости Господа»[10].
Никакие, даже самые масштабные и многочисленные, благие дела не соизмеримы с вечностью в райской обители. Вера и благие дела человека — причины для проявления милости Всевышнего по отношению к нему, той милости, которая в мирской обители для всех, а в вечности — для тех, в чьих сердцах на момент смерти была вера, хотя бы с пылинку.
«Нет сомнений, оправдаются надежды верующих [о милости Творца и райской обители, благодать обитания в которой не имеет конца]! [Ожидает радостная весть] тех из них, кто (1) набожен, совершая молитву-намаз [а место расположения набожности — сердце]; кто (2) отворачивается от всего бесполезного (игнорирует его, безразличен к нему) [из категории слов, дел, поступков, времяпрепровождения, не говоря уже о вредном]; кто (3) знает, что такое духовное очищение[11] [умеет зарабатывать и делиться с теми, кто нуждается в помощи и поддержке]; кто (4) не прелюбодействует, а имеет интимные отношения лишь со своими женами [женщины — лишь со своими мужьями][12], и нет в их адрес упрека [то есть в установлении, сохранении и развитии внутрисемейной гармонии и взаимопонимания они безупречны]. Кто же стремится к чему-то большему (то есть к тому, что помимо этого, к греховному) [по последнему четвертому пункту], они — преступившие границу дозволенного. [Ожидает радостная весть] тех из них [из числа верующих], кто (5) обязателен во всем вверенном ему на некий срок и соблюдает договоренности, а также тех, кто (6) «заботится» о своих молитвах-намазах [выполняет своевременно, ощущая в них потребность и получая духовное упоение, а не оставляет «на потом» или на пенсионный период]. Они [мужчины и женщины, в чьей жизни обосновались и гармонично в нее вписались упомянутые характеристики] — наследники, а унаследуют Фирдавс и пребудут там вечно» (Св. Коран, 23:1–11).
*
Далее подробно прокомментирую этот аят. «…И в радости, и в горе». Верующий умеет и правильно, целенаправленно, не жалея сил, работать, зарабатывать, и разумно тратить на благо близких, родных и вообще всех людей. Щедрость его и великодушие не зависят от размера кошелька, настроений, обстоятельств. Он сохраняет чувство набожности и широту души ради Всевышнего не только в мыслях или словесных рассуждениях, но и в фактических делах, несмотря ни на что.
«…Подавляют (сдерживают) чувство гнева[14] (раздражения, ярости[15])». Значение слова «гайз» (гнев, ярость), употребленного в аяте, имеет большую смысловую нагрузку, так как им характеризуется одна из высших форм человеческого негодования, пробуждающаяся в человеке при посягательстве на его имущество или детей, а также на его честь и достоинство[16]. То есть верующий, заслуживающий милости и прощения Творца, умеет управлять собой в самых неприятных, оскорбительных или унизительных для него ситуациях. Это не говорит о том, что мусульманин все должен терпеть, особенно когда его пытаются выставить дикарем, на которого каждый кому не лень так и норовит выплеснуть информационный, эмоциональный негатив. Это указывает на умение с именем Творца и с Его помощью, не поддаваясь чувствам даже в самых неприятных ситуациях, руководствоваться разумом. Ведь «обиженный и гневающийся человек — как волнующееся замутненное озеро, которое никогда не даст четкого отображения реальной действительности».
Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) говорил: «Силен не тот, кто побеждает в борьбе, а тот, кто управляет собою (умеет совладать с собою) в порыве гнева». Когда один из людей попросил у Пророка наставления, он ответил: «Не гневайся». При повторной просьбе он также повторил: «Не гневайся»[17].
«…И умеют прощать». Это о тех, которые умеют прощать даже самые жгучие обиды и оскорбления, не оставляя ни малейшего осадка в своих душах, хотя могли бы ответить на зло, желая справедливости. Верующий не просто подавляет, сдерживает гнев, который может перерасти в постоянную раздражительность, вспыльчивость, моральную подавленность с готовностью «зарядить» любому, кто «не так посмотрел», он проходит мимо невежества и бескультурья, не обращая на это ни малейшего внимания.
Он идет мимо тех или иных мимолетных провокаций и потрясений с безмятежным сердцем, ровной поступью, ведь он несет с собой самое ценное и одновременно самое хрупкое — веру, которую подобно олимпийскому огню надо в целости и сохранности передать своим детям, следующим поколениям. При этом он видит свою цель и, подобно сильному льву, прямо устремляется к ней, не рыская в лабиринтах жизни, не теряя силы и энергии на многочисленных скалящихся, рычащих, скулящих обитателей «леса». Он буквально по секундам считает крупицы своего драгоценного времени, всеми фибрами души устремляясь к решению поставленных перед собой задач, всесторонне совершенствуя себя и неустанно работая над своими недочетами и ошибками…
Естественно, искренне набожные — это люди с широким кругозором, с острым, проницательным умом; люди волевые и целеустремленные:
*
«Воистину, Аллах (Бог, Господь) любит делающих добро (любит добродетельных, созидающих)». В аяте использовано слово «мухсин», то есть — благодетельный, внимательный и щедрый к другим, при этом не принижающий их достоинства. Он не делает благое с одолжением, не попрекает и не напоминает о том хорошем, что сделал. К тому же он проявляет щедрость и великодушие большее, чем принято в данной местности, времени, обстоятельствах. «Мухсин» не отвечает на зло злом, в его сердце не появляется осадок, а тем более душевные раны и шрамы. Он знает, что в Судный День обидчик в полной мере возместит ему за причиненную боль. Но он не жаждет часа расплаты потому, что, прощая, делает это лишь для Божьего довольства, а это — величественно. Это — путь пророков и посланников Божьих.
«… Совершив явный грех [в отношении других] или притеснив себя». К первому (скверный поступок, «аль-фахиша») относятся те большие грехи, которые касаются не только грешника, но и других людей. Это, к примеру, прелюбодеяние, воровство, клевета и т. п. Ко второму — лишь то, что касается самого грешника, и только. Например, употребление спиртного.
«…Сразу вспоминают о Всевышнем». По сути своей и по реальным делам эти люди набожны, но они все-таки лю-ди, духовность которых может временами значительно ослабевать, а внешнее воздействие порой оказывается невыносимо сильным и соблазнительным. Да, человек может оступиться, но не стоит забывать, что ему отвечать пред Богом. Как только верующий оступается, в нем моментально (или через некоторое время) срабатывают сигналы SOS[18], взывающие о прощении и милости Господа; в его голове начинают появляться здравые, спасительные мысли, слова, реализуемые в делах и способствующие очищению души, разумному искуплению.
«К тому же они не упорствуют в совершении проступков». Совершение греха несвойственно им, не присуще, и они на практике знают о том, что такое «раскаяться и искупить грех», что такое «стремление, создание предпосылок не повторить его впредь».
«…Зная [об их греховности]». Они знают, что данный поступок греховен, но оступились, в чем-то потеряли бдительность, самоконтроль, оказались на время безвольны. Важным среди качеств, также способных приблизить к благу в вечном, названо и терпение:
Другое важное качество — следовать взятым на себя обязательствам. Прежде чем взять на себя те или иные обязательства, важно задать себе простой вопрос: смогу ли я их выполнить? Человек верующий, в идеале (!), должен быть вдвойне более внимателен, давая слово, обещание, беря в долг или, например, подписывая договор, где указаны обязательства сторон. В Священном Коране сказано:
*
*
В Коране также сказано:
Когда слышишь подобное (на плохое отвечают хорошим), вспоминается история про смиренно подставленную вторую щеку для очередной оплеухи, но чаще — это звучит просто как отголосок правильных, красивых идей, с которыми мы соглашаемся, а затем с чувством выполненного долга легко отправляем их в никуда, окончательно забыв об этом на очередном скользком жизненном вираже. «Умение ответить на плохое лучшим» ошибочно трактуется только в контексте взаимоотношений людей. Как некоторые говорят, жизнь — череда белой и черной полос, поэтому 50% жизни и есть поле применения того самого умения на жизненные невзгоды, боль, разочарование и усталость ответить лучшим — жить[19].
Жить ярче, осмысленнее, продуктивнее... «Не судить, не роптать[20], а понимать» — таков девиз верующего, который всегда живет на яркой стороне, ведь эта яркость нужна до тех пор, пока он жив, а если он жив, значит, все можно изменить к лучшему.
Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) говорил: «Обитатели Рая — три [категории людей]: (1) обладатель власти [руководитель любого ранга], бывший [в мирской обители] справедливым, благородным [в первую очередь к подчиненным] и благословенным [хорошее и благое у него, с Божьей помощью, получалось]; (2) милосердный человек с добрым сердцем, [милосердный в первую очередь] к родным, близким и верующим; (3) целомудренный [воздерживающийся от всего явно запретного] и не просящий у других семейный человек [трудности и неурядицы, семейные расходы и заботы не толкают его на преступление или попрошайничество; он знает о своих общественных и семейных обязанностях, делая все, что в его силах, а в остальном полагается на Бога].
Обитатели Ада — пять [категорий людей]: (1) слабый, безвольный человек, который следует за другими [куда ветер подует, туда и клонится] и не стремится обзавестись семьей и материальным достатком; (2) предатель, в достижение желанного готовый предать любого; (3) тот, кто утром и вечером [всякий раз, когда есть возможность] старается обмануть другого в вопросах, касающихся семьи или материального достатка; (4) скупой (или лживый) и (5) безнравственный (с дурным характером), грубый в речи своей»[21]. Научные познания, идеи, достижения и открытия, прогресс по самым различным, полезным и благодатным направлениям также приближают человека к райской обители в вечности.
Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) говорил: «Кто идет по пути знаний [кто отправляется куда-либо для получения новых и полезных познаний; прикладывает усилия и испытывает затруднения на пути], тому Аллах (Бог, Господь) облегчает тем самым путь в Рай»[22].
Заключительный посланник Творца (да благословит его Всевышний и приветствует) оповестил: «Среди людей [верующих и благородных делами, поступками] есть те, которые не относятся к пророкам, а также не являются отдавшими свои жизни за веру и Отчизну, но в Судный День именно им будут завидовать белой завистью и первые, и вторые по причине привилегированности пред Богом (особого Его отношения к ним)». У Пророка спросили: «Просим тебя, дай нам знать, кто они и каковы их характеристики (их дела, поступки), мы [хотя бы] полюбим их [будем уважительно относиться к ним, дружить с ними]!» — «Они — выстраивающие хорошие, добрые отношения с другими лишь на любви к Богу [без какой-либо корысти], притом что в этом общении они никак не связаны [долгом] родственных связей и нет материальной подоплеки. Клянусь Аллахом (Богом, Господом)! Их лица — свет, и они как в свете (окружены им). Когда другие боятся, они — не боятся [страх не пускает свои корни в их душах и сознании, он минует их, не задерживаясь], когда другие опечалены [угрюмы, опускают руки от усталости, тягот жизни, долгого отсутствия ожидаемого результата], они — не печалятся [все также идут вперед, несмотря на душевные переживания]», — пояснил посланник Божий, процитировав после этого 62-й аят 10-й суры[23]:
У Пророка спросили: «Кто близок к Богу (то есть кто из числа авлия’)?» Он (да благословит его Всевышний и приветствует) ответил: «Те, посмотрев на кого вы вспоминаете о Нем (кто своим присутствием уже напоминает о Господе миров)»[24].
Может ли человек радоваться духовным или материальным мирским результатам, успехам? Да, может, если он был и остается искренним пред Богом и если он в состоянии уберечь свое сердце от примесей лицемерия, чванства[25] или самолюбования[26].
Ссылки на богословские первоисточники и комментарий:
[1] См.: аз-Зухайли В. Ат-тафсир аль-мунир. В 17 т. Т. 1. С. 115; ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи. 2002. С. 721, 722, хадис № 2550, «хасан».
[2] См.: Св. Коран, 56:35, 36.
[3] См.: аль-Кяндахляви М. Хаят ас-сахаба. Т. 3. С. 265; ас-Сабуни М. Сафват ат-тафасир. Т. 1. С. 1448.
[4] В аяте употреблено слово «азвадж», форма множественного числа от слова «завдж», которое переводится как «пара, чета», «муж, супруг», «жена, супруга».
[5] «Глаза — зеркало души» приближает к пониманию.
[6] А для женщин-обитательниц Рая — молодые юноши, являющиеся сверстниками.
[7] Хадис от Уммы Салямы; св. х. ат-Тирмизи. См., например: аз-Зухайли В. Ат-тафсир аль-мунир. Т. 1. С. 116; Аль-му‘джам аль-‘арабий аль-асасий. С. 362.
[8] Местоимение во множественном числе, употребляемое от имени Творца в Священном Коране, указывает на Его величие, а не на множественность.
[9] Хадис от Абу Мусы; св. х. Ахмада и ат-Табарани. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 10, хадис № 51, «сахих». Вопрос. Правда ли, что если человек в свой предсмертный миг скажет «Ашхаду алляя иляяхэ илля ллах, ва ашхаду анна мухаммадан расулюл-лах» или «Ашхаду алляя иляяхэ илля ллах, ва ашхаду анна мухаммадан ‘абдуху ва расуулюх» («Я свидетельствую, что нет бога, кроме Единственного Господа, и свидетельствую, что Мухаммад — раб Его и посланник»), то он попадает в Рай? Ответ. С пониманием сути и подтверждением смысла этих слов своим сердцем — да, но только после Судного Дня, когда будет понятно, каково количество его грехов и сколь долго ему пребывать в Аду в искупление их.
[10] См., например: ан-Найсабури М. Сахих муслим. С. 1133, хадис № 75–(2816); ан-Навави Я. Сахих муслим би шарх ан-навави. Т. 9. Ч. 17. С. 173, хадис № 75–(2816).
[11] Возможен и такой перевод: «Те, кто выплачивает обязательную милостыню (закят)».
[12] В этой части аята есть упоминание и о невольницах (наряду с женами там упомянуты и невольницы), но в данном случае, производя не подстрочный перевод, а перевод смыслов, мы не сказали об этом, так как данное положение потеряло свою актуальность с окончанием в мире периода рабовладельчества. Наиболее значительный вклад в искоренение его внесла именно мусульманская культура, в которой одним из самых греховных деяний является порабощение свободного человека, а одним из наивысших благодеяний (на период наличия этого в мировой практике) — освобождение раба с предоставлением ему условий для свободной жизни. Что касается мифов о бесправном положении женщины в Исламе, то это, как и многое другое, внедряемое в сознание людей, — результат черного пиара, который исходит в основном от тех, кто превратил свободные мусульманские земли в свои колонии, а предшествовало этому разрушение местных духовных и жизненных ценностей. В значительной степени это касается периода английской (европейской) колониальной экспансии. Кстати, радикализм, подхватываемый фанатиками и невеждами, из той же серии. Возвращаясь к вопросу о рабстве, США законодательно отказались от этого недуга лишь в 1865 году. Что же касается периода ниспослания Священного Корана (четырнадцать веков назад), то ведь ни для кого не секрет, что тогда во всем мире было разделение на свободных и рабов. Последние имели меньшие права (с точки зрения мусульманских канонов) или не имели их и вовсе (в других обществах и с точки зрения канонов остальных цивилизаций того времени). Коран изначально призывал к освобождению невольных, часто становившихся таковыми в результате военных действий, которые были нормой в мировой практике. Происходило это (освобождение невольных) безвозмездно, во имя Аллаха (Бога).
[13] Подробнее см., например: аз-Зухайли В. Ат-тафсир аль-мунир. Т. 2. С. 405–420.
[14] Гнев — чувство сильного негодования, возмущения; состояние раздражения, озлобления.
[15] Ярость — сильный гнев, бешенство.
[16] См., например: аз-Зухайли В. Ат-тафсир аль-мунир. Т. 2. С. 407.
[17] См., например: аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. В 18 т., 2000. Т. 13. С. 635, хадисы № 6114 и 6116.
[18] От англ. save our souls — «спасите наши души».
[19] Когда я размышлял над этим тезисом, в сознании всплыли жизненные ситуации двух людей, мужчины и женщины, проживающих на разных континентах, говорящих на разных языках, исповедующих разные религии… Объединила их схожесть беды, в которую они попали. А вот выбирались они из нее по-разному. Первая ситуация произошла с молодой женщиной в самом расцвете сил, выступавшей на общественном поприще и жившей очень насыщенно и динамично. И вот удар: диагноз — рак… Планы рухнули, жизнь стала черно-белой, бессмысленной, отвернулись друзья, нет любимой работы, потухшие глаза и высохшее лицо? Как бы не так! После перенесенной операции и долгого курса химиотерапии, а позже — реабилитации, она возвращается, да с таким энтузиазмом и жаждой жизни! Другая ситуация — мужчина, подхвативший вирус иммунодефицита от случайной попутчицы, которая подарила ему смертельную болезнь, а он ей — ребенка. В сотый раз проклиная себя, ее, ребенка, виня тех, кто его не понимает, этот человек потерял цвет, вкус, красоту жизни. На плохое он ответил… худшим. А ведь, возможно, в этой болезни для него было лекарство, которым он смог бы воспользоваться в вечности…
[20] Ропот — недовольство, протест, выражаемый негромко, не вполне открыто.
[21] Хадис от ‘Ияда ибн Химара; св. х. Муслима и др. См., например: ан-Найсабури М. Сахих муслим. С. 1149, хадис № 63–(2865); аль-Амир ‘Аляуд-дин аль-Фариси Аль-ихсан фи такриб сахих ибн хаббан. Т 16. С. 490, хадис № 7453; аль-Кари ‘А. Миркат аль-мафатих шарх мишкят аль-масабих. В 11 т. Бейрут: аль-Фикр, 1992. Т. 7. С. 3106–3108, хадис № 4960, «сахих».
[22] Хадис от Абу Хурайры; св. х. ат-Тирмизи. См., например: ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи. 2002. С. 748, хадис № 2651, «хасан»; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 530, хадис № 8756, «хасан».
[23] Хадис от ‘Умара ибн Хаттаба; св. х. Абу Дауда и др. См., например: Абу Дауд С. Сунан аби дауд. С. 392, хадис № 3527, «сахих»; Заглюль М. Мавсу‘а атраф аль-хадис ан-набави аш-шариф. Т. 3. С. 437; аль-Кари ‘А. Миркат аль-мафатих шарх мишкят аль-масабих. В 11 т., 1992. Т. 8. С. 3138, хадис № 5012; аз-Зухайли В. Ат-тафсир аль-мунир. Т. 6. С. 227.
[24] См., например: аз-Зухайли В. Ат-тафсир аль-мунир. В 17 т. Т. 6. С. 227.
[25] Чванство — тщеславная гордость, важничанье; кичливость, спесь. [26] Однажды сподвижники пророка Мухаммада спросили у него о приятном чувстве, которое появляется в душе после положительной оценки людьми тех или иных искренне совершенных тобою благих поступков. Божий посланник ответил: «Это — скорая радостная весточка [от Господа миров] для верующего». Хадис от Абу Зарра; св. х. Ахмада, Муслима, Ибн Маджа и аль-Багави. См., например: ан-Найсабури М. Сахих муслим. С. 1059, хадис № 166–(2642); ан-Навави Я. Сахих муслим би шарх ан-навави [Свод хадисов имама Муслима с комментариями имама ан-Навави]. В 10 т. Бейрут: аль-Калям, 1987. Т. 8. С. 428, хадис № 166–(2642); аль-Мунзири З. Мухтасар сахих муслим [Сокращенный вариант свода хадисов имама Муслима]. Бейрут: аль-Ямама, 1996. С. 154, хадис № 500; аль-Амир ‘Аляуд-дин аль-Фариси (675–739 гг. по хиджре). Аль-ихсан фи такриб сахих ибн хаббан. Т. 13. С. 82, хадис № 5768, «сахих».
