Таклид (араб. تقليد — подражание, традиция) — руководствоваться мнением другого [как правило, мнением ученого-богослова] и его решением в каком-либо богословско-правовом вопросе, не вникая в доказательную базу и аргументацию этого мнения и решения.
Человек, совершающий таклид, называется «мукаллидом».
Кому дозволяется таклид?
По мнению большинства ученых-богословов, таклид является дозволенным в отношении любого человека, не обладающего углубленным познанием в области богословия. Более того, в некоторых случаях является даже обязательным.
Почему таким людям дозволяется таклид?
Это объясняется тем, что не каждому человеку предоставляется возможность заниматься углубленным и детальным изучением богословия. Как правило, этим занимались и занимаются только отдельные личности. Поэтому рядовому верующему ничего не остается, кроме как руководствоваться мнением какого-либо ученого-богослова.
Кому не дозволяется таклид?
По мнению большинства ученых-богословов, таклид не дозволяется в отношении ученого-богослова, обладающего углубленным познанием в области богословия и способного самостоятельно изучить тот или иной возникший богословско-правовой вопрос и вынести по нему решение.
В некоторых случаях ученому-богослову все же допускается ссылаться на мнение другого ученого-богослова, но при условии, что последний будет обладать большими познаниями, чем он сам.
Каким требованиям должен отвечать ученый-богословов, чтобы делать на него таклид?
Как быть, если одновременно имеются мнения нескольких ученых-богословов?
В подобном случае допускается таклид любому из них.
В том же случае, если их мнения по одному и тому же вопросу будут противоречить друг другу, то рекомендуется делать таклид тому, который покажется более достойным как своими познаниями, так и своей праведностью[1].
Ссылки на богословские первоисточники и комментарий:
[1] См.: Министерство по делам вакуфов и вопросам ислама. Таклид // Энциклопедия фикха, 2-е изд. В 45 т. Кувейт, 1983. Т. 13. С. 154-168.
Или же [происходящее с ними, не определившимися и двуличными по своей сути, возможно, некоторыми из них] можно уподобить следующему: [ночь], с неба льет проливной дождь, кругом кромешная тьма, грохочет гром и сверкает молния. Страшась смерти от раскатов грома или ударов молнии они [стараясь не слышать душераздирающего грохотанья] пальцами затыкают свои уши [надеясь, что тем самым избегут беды, катастрофы]. Но в полной власти Аллаха (Бога, Господа) находятся [не только верующие, а и все без исключения] неверующие (безбожники) [потому, как бы ни затыкали уши, им не уйти от заслуженного. Следует, пока жив, прислушаться к себе, к своему внутреннему голосу и к предупреждениям, наставлениям, предприняв нечто более эффективное и перспективное, нежели беруши в уши и шоры на глаза]. Молния вот-вот ослепит их. [Столь она ярка в этой темноте!] Всякий раз, как небосклон освещается ее блеском, они начинают двигаться. [Та или иная ослепительная истина, очевидное знамение помогают им на время прозреть.] Но как только возвращается тьма [обстоятельств и суеты], они останавливаются [в своем духовном и личностном росте]. Если бы Аллах (Бог, Господь) пожелал, то лишил бы их и слуха, и зрения [привел в непригодность основные системы навигации движения по жизни, которые нужны не только для того, чтобы слушать музыку или смотреть телевизор]. Воистину, возможности Господа абсолютно ничем не ограничены [а потому не стоит отгораживаться от проблем затыканием ушей и успокаивать себя кратковременными духовными вспышками] (Св. Коран, 2:19, 20).
Читать полностью

Можно ли мусульманину стать миллиардером и стремиться к большому богатству? Где проходит грань между здоровым стремлением к достатку и ненасытностью? В статье рассматривается хадис о «долине золота» и раскрывается исламский взгляд на богатство, счастье, закят и долгосрочный успех.
Почему одни идеи помогают обществу развиваться, а другие ведут к расколу, конфликтам и разрушению? В статье рассматривается коранический взгляд на общественное равновесие, уважение и опасность распространения радикальных убеждений.
Почему одни люди воспринимают свои расходы, обязанности и труд как потери, а другие — как новые возможности и инвестиции в будущее? В статье рассматривается коранический взгляд на то, как отношение человека влияет на его земное и вечное благополучие