«Не вызывай жалость бедностью
и не кичись достатком»
В Исламе большое значение отводится материальной обеспеченности, умению создать капитал, дабы содержать себя, свою семью, близких на достойном уровне и помогать другим. В аятах Священного Корана и хадисах пророка Мухаммада (да благословит его Творец и приветствует) недвусмысленно дается понять, что верующий человек более любим Богом, если он материально обеспечен, финансово независим. Например, Пророк говорил: «Благородно [достойно] стремитесь к мирским благам (уровням, степеням) [для становления самостоятельными, богатыми, сильными, влиятельными]. Поистине, каждому дается легко то, что предписано ему из земного [великолепия и разнообразия, из мирских возможностей, усердная реализация которых открывает перед ним земные и вечные перспективы]» [1].
В другом достоверном хадисе среди двух категорий людей, которым можно позавидовать белой завистью (то есть взять их в качестве примера и постараться добиться такого же результата), пророк Мухаммад упомянул богатого верующего человека, правильно распоряжающегося своим капиталом (умеющего его заработать, сохранить и приумножить), а также выделяющего значительную часть прибыли на помощь другим [2].
Пророк Мухаммад также говорил: «Если Аллах (Бог, Господь) дал тебе [человек] материальный достаток [то есть в результате твоих стараний благословил на умение хорошо зарабатывать, грамотно сберегать, приумножать, инвестировать], то пусть признак Божьего дара и щедрости будет виден [заметен]» [3]. В другом похожем хадисе сказано: «Если Аллах (Бог, Господь) дал тебе [человек] материальный достаток, то пусть это будет заметно [другим]. Поистине, Он [Господь миров] любит видеть на человеке красоту признака Божьего [дара и щедрости]. И Он не любит, когда человек [вне зависимости от степени достатка] прибедняется перед другими (стараясь выглядеть жалким и несчастным)» [4]. То есть неверно и неэтично пред Богом намеренно скромничать и прибедняться, вызывая у окружающих жалость, но и, отмечу, кичиться достатком также не следует, о чем сказано в других аятах [5] и хадисах; это две крайности, нелюбимые Богом и ввергающие человека в грех. Золотая середина — быть, а не казаться, и быть естественным, воспитанным, богатым и щедрым. К примеру, пророк Мухаммад (да благословит его Творец и приветствует) сказал: «Поистине, Аллах (Бог, Господь) любит верующего, набожного [6], богатого [в первую очередь материально], незаметного [не выделяющегося, не демонстрирующего свое превосходство над другими]» [7].
Пророк Мухаммад как-то сказал: «Не войдет в Рай [8] тот, в сердце которого есть хоть малая частица высокомерия [9]». Его спросили: «А если [например] человек любит хорошо одеваться, носить красивую обувь?» Он (да благословит его Господь и приветствует) ответил: «Воистину, Аллаху (Богу, Господу) присуще лишь красивое (изящное, совершенное), и Он любит красоту. [То есть любовь человека к красоте, к чему-то изящному, хорошему, аккуратному не есть проявление гордости, надменности]. Высокомерие — это неприятие правды (упрямое несогласие с тем, что очевидно) и пренебрежительное отношение к людям [вне зависимости от того, какой они национальности или вероисповедования]» [10].
Следует отдельно упомянуть об активно поощряемом в современном мире гиперпотреблении и о рекламируемой индустрии роскоши. Сколь бы человек ни был богат, он может продолжать все больше тратить на себя и свою семью, ненасытно поднимая планку люксового потребления. Для большинства это происходит абсолютно незаметно и внушаемо многочисленной рекламой на подсознательном уровне. Здесь уже для верующего, зарабатывающего десятки, сотни миллионов долларов или поднявшегося на миллиардный долларовый уровень, важно держать свою голову и желания под осознанным, разумным контролем.
В этом контексте полезно вспомнить хадис: «Проявляйте скромность пред Аллахом (Богом, Господом) (будьте очень скромны пред Ним)! Кто по-настоящему скромен пред Богом, тот <…> вспоминает об обветшании и смерти [то есть не забывает о том, что все стареет, дряхлеет и выходит из моды; не забывает, что жизнь земная временна и в ней следует многое успеть, соревнуясь с другими в благом, сторонясь явно запретного и готовя себя через все это к вечному]. Кто стремится [не только к земному благополучию, но и] к вечному, тот оставляет красоту этой жизни [гонку за новым и модным; роскошь]. Кто сделает все это [то есть такой созидательный, конструктивный и скромный подход станет для него чем-то естественным, на самом деле комфортным, без пафоса, без желания выделиться из толпы, а лишь из скромности пред Богом и сосредоточенности на главном], тот по-настоящему проявит скромность пред Богом [Господом миров]» [11].
Имам Ибн Кясир в комментарий к 27-му аяту 42-й суры [12] приводит слова известного комментатора Корана богослова Катады: «Лучшая жизнь — это та жизнь, которая не развращает тебя, которая не превращает в забавляющегося, легкомысленного, отвлеченного». Он же передал хадис, в котором сказано: «Единственное [опасное и соблазнительное], относительно чего я [говорит пророк Мухаммад] боюсь за вас [за своих последователей], — это мирская красота, которую выведет Всевышний (которая появится у вас) [она из века в век будет все более прекрасной и обольщающей]» [13]. Здесь говорится о ситуации, при которой смысл жизни верующего человека не есть превращение ее в нечто грандиозное и величественное, созидательное и творческое, когда многолетними усилиями и самодисциплиной, работой и ее результатами превращаешь-таки свое бытие в шедевр, а — что очень распространено сегодня — при которой весь смысл ограничивается лишь тем, чтобы заработать на очередное материальное благо (квартира, дом, машина, одежда, дорогое украшение или часы и т. п.) и гордиться этим приобретением, пока не появится цель в виде очередного более дорогого или совершенного земного роскошного блага. Для разумного, слышащего смыслы священных текстов верующего человека жизнь земная должна становиться чем-то большим, нежели он сам, большим, чем постоянное ненасытное потребление, переходящее с увеличением достатка в гиперпотребление.
Пророк Мухаммад (да благословит его Творец и приветствует) сказал: «Будь аскетичен (проявляй умеренность) в [изобилии] мирских благ [ограничивайся главным, нужным, важным, малым и качественным; не гори желанием постоянного ненасытного потребления, которое нарастает с увеличением денежных средств и возможностей их тратить в свое удовольствие]. Тогда [если сможешь ограничиться самым главным, необходимым для твоего земного и вечного счастья и отгородиться ото всего лишнего, навязываемого рекламой, окружением либо простым желанием новизны] Аллах (Бог, Господь) непременно полюбит тебя. Будь аскетичен (проявляй умеренность) [ставь разумные ограничения для себя] в том, что в руках людей [выйди из всеобщего потока жадного потребления и гонки за всем новым и модным], и люди полюбят тебя [будут испытывать к тебе глубокое искреннее уважение]» [14].
И в заключение еще один важный хадис: «Для кого мирская жизнь станет [главной] его тревогою [суета начнет проедать его; страхи, беспокойство и тревоги не дадут ему спокойно спать и есть; всё и вся в его делах и поступках, устремлениях и желаниях, даже мольба, обращенная к Богу, будут вертеться вокруг преходящего, мирского], того Всевышний сделает разрывающимся (дела его будут разорваны Им) [в клочья и раскиданы повсюду, он станет напряженно стараться собрать их воедино и хоть что-то успеть], а [в итоге, ни в чем ничего серьезного не добившись, теряя надежду и уверенность в собственных силах и возможностях [15], он придет к тому, что Господь] поставит ему [печать] нищеты [прямо] меж глаз: в мирской обители он получит лишь то, что уже [минимально] определено для него [и лишит себя Божьей милости и щедрости].
Чьим же стремлением (конечной точкой устремленности, сутью его намерений) [окажется] вечность [то, как дела мирские вернутся к нему в Судный День в форме необратимых наказаний либо Божественных воздаяний], (1) дела того Всевышний соберет воедино [необходимые обстоятельства, возможности, люди будут вовремя появляться на его жизненном пути, нежданно-негаданно окажутся рядом [16]; Творец благословит его на сосредоточенность, собранность, четкое видение мирских и вечных целей, задач, на оптимальность их решения]; (2) а также наполнит сердце его счастьем (всесторонней самодостаточностью); (3) мирская же жизнь, желая того или нет, падет к его ногам [врата земного изобилия и всестороннего благополучия будут по мере необходимости беспрепятственно открываться пред ним]» [17].
Итак, Бог любит богатых и незаметных, как говорил пророк Мухаммад (да благословит его Творец и приветствует). Полезно понять это острым умом и реализовать усердным трудом, а также ежедневной самодисциплиной на протяжении лет и десятилетий (с Божественного на то благословения).
Ссылки на богословские первоисточники и комментарий:
[1] Св. х. Ибн Маджа, аль-Хакима, ат-Табарани и аль-Байхакы. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 18, хадис № 191; Ибн Маджа М. Сунан [Свод хадисов]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 1999. С. 232, хадис № 2142, «сахих».
[2] «Не стоит завидовать кому-либо, кроме двух категорий людей: (1) тех, кому Всевышний дал богатство (достаток) и позволил [разумно] управлять им [преодолев внутреннее чувство скупости, жадности], тратя [из него] на благие дела [на протяжении жизни] все без остатка, и (2) тех, кому Он [Господь миров] дал мудрость [обширные знания, в том числе знание Священного Писания, хорошую теорию и практику применения] и они пользуются ею (мудростью) [в своей жизни], а также обучают ей [других. Завидуйте таким людям белой завистью!]». Хадис от Ибн Мас‘уда; св. х. аль-Бухари. См., например: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари. В 5 т. Т. 1. С. 51, хадис № 73; аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. В 18 т., 2000. Т. 2. С. 219–222, хадис № 73 и комментарий к нему, а также т. 4. С. 352, 353, хадис № 1409 и комментарий к нему.
[3] Св. х. Абу Дауда, ан-Насаи, ат-Тирмизи и аль-Хакима. См., например: Абу Дауд С. Сунан аби дауд [Свод хадисов Абу Дауда]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 1999. С. 444, хадис № 4063, «сахих»; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр [Малый сборник]. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1990. С. 26, хадис № 330.
[4] Св. х. аль-Бухари и ат-Табарани. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр [Малый сборник]. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1990. С. 26, хадис № 331, «сахих».
[5] «[Человек!] Не ходи по земле высокомерно (надменно) [разумно соизмеряй свои возможности и тот мир, что окружает тебя:] ты, поистине, никогда не сделаешь сквозного отверстия в Земле [не хватит ни сил, ни технологий] и высоты гор тебе никогда не достичь [ты ограничен в росте, да и строительные сооружения, равные по высоте самым высоким горам, тебе не построить]» (Св. Коран, 17:37).
«Не искривляй свое лицо перед людьми (не делай гримасу отвращения, брезгливости) и не ходи по земле самодовольно и кичливо. Поистине, Аллах (Бог, Господь) не любит всякого надменного, самодовольного, хвастливого» (Св. Коран, 31:18).
[6] Набожный — это тот, кто сторонится явно запретного (например, убийство, насилие, алкоголь, наркотики, прелюбодеяние) и делает в меру сил и возможностей обязательное (пред Богом, родными, обществом).
[7] Св. х. Муслима. См.: ан-Найсабури М. Сахих муслим [Свод хадисов имама Муслима]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 1998. С. 1190, хадис № 11–(2965).
[8] Имеются в виду высшие уровни райской обители. См.: аль-Амир ‘Аляуд-дин аль-Фариси (675–739 по хиджре). Аль-ихсан фи такриб сахих ибн хаббан [Благородный поступок в приближении (к читателям) свода хадисов Ибн Хаббана]. В 18 т. Бейрут: ар-Рисаля, 1991 (1997). Т. 12. С. 494.
[9] Напомню, что чувство собственного достоинства и высокомерие — это разные вещи.
Чувство собственного достоинства — благодарное и почтительное отношение к самому себе, сознание собственного достоинства, своей ценности; самоуважение.
Высокомерие — пренебрежительное отношение к окружающим, уверенность в своем превосходстве над ними.
[10] Хадис от Ибн Мас‘уда; св. х. Муслима, Абу Дауда, ат-Тирмизи и др. См., например: ан-Найсабури М. Сахих муслим [Свод хадисов имама Муслима]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1998. С. 63, хадис № 147–(91); ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи [Свод хадисов имама ат-Тирмизи]. Бейрут: Ибн Хазм, 2002. С. 584, хадис № 2004, «хасан сахих»; Нузха аль-муттакын. Шарх рияд ас-салихин [Прогулка праведников. Комментарий к книге «Сады благонравных»]. В 2 т. Бейрут: ар-Рисаля, 2000. Т. 1. С. 445, хадис № 1/612, «сахих».
[11] Хадис от Ибн Мас‘уда; св. х. Ахмада, ат-Тирмизи, аль-Хакима и др. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 65, хадис № 973, «сахих»; ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи. 2002. С. 702, хадис № 2463.
[12] В Коране Господь миров говорит: «Если бы Аллах (Бог, Господь) «расстелил» [дал в невероятном изобилии земные] блага рабам Своим [людям, то есть дал им все, чего они хотят], тогда они непременно стали бы творить распутство на земле [ненасытно и аморально жить, беспросветно грешить] (покушаться) [от скуки или по иным причинам на чужое имущество или жизнь] (притеснять). Однако же Он низводит [предоставляет людям возможности, земные дары и достаток] в определенном количестве, [дает] то, что пожелает. Поистине, Он касательно рабов Своих [как людей, так джиннов] обо всем осведомлен и все видит» (Св. Коран, 42:27).
[13] У данного хадиса имеется несколько риваятов. Подробнее см., например: ас-Сабуни М. Мухтасар тафсир ибн кясир [Сокращенный тафсир Ибн Кясира]. В 3 т. Бейрут: аль-Калям, [б. г.]. Т. 3. С. 277; ан-Насаи А. Сунан [Свод хадисов]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1999. С. 278, хадис № 2581, «сахих»; ан-Навави Я. Сахих муслим би шарх ан-навави [Свод хадисов имама Муслима с комментариями имама ан-Навави]. В 10 т., 18 ч. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, [б. г.]. Т. 4. Ч. 7. С. 141, хадис № 121 (1052); Заглюль М. Мавсу‘а атраф аль-хадис ан-набави аш-шариф [Энциклопедия начал благородных пророческих высказываний]. В 11 т. Бейрут: аль-Фикр, 1994. Т. 3. С. 511.
[14] Хадис от Сахля ибн Са‘да; св. х. Ибн Маджа, ат-Табарани, аль-Хакима и др. См., например: Ибн Маджа М. Сунан [Свод хадисов]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1999. С. 444, хадис № 4102, «сахих»; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 65, хадис № 960, «сахих».
[15] Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) говорил: «Вы не лишитесь Божественной благодати, милости Его до тех пор, пока не «согласитесь» с чувством скуки, душевного томления, не пойдете у него на поводу». См., например: аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. В 18 т., 2000. Т. 2. С. 136, хадис № 43.
[16] В Коране Господь миров говорит: «Кто набожен пред Богом [следует морально-нравственным нормам, переданным через пророков и развитым праведниками; обязателен в меру сил и возможностей в выполнении предписаний; сторонится явно запретного; следует законам и закономерностям, установленным Всевышним в этом мироздании], тому Господь непременно предоставит спасение, выход [из на первый взгляд безвыходной ситуации, неразрешимой проблемы, непреодолимой беды, нестерпимой боли] и наделит (одарит) его уделом [интеллектуальным, духовным или материальным достатком] оттуда, откуда он его и не ожидает [откуда он даже и не предполагает, не рассчитывает его получить]. Кто полагается на Аллаха (Бога, Господа), тому Его достаточно. Воистину, Он довершает и завершает желанное Ему. Творец определил для каждой вещи «кадр» (см. Св. Коран, 65:2, 3).
Кадр (араб.) — определенность, ограниченность каждой вещи (ситуации, трудности) местом, количеством, размером, временем и т. п. А потому неприятности не бесконечны, если мы идем и благоразумно преодолеваем их.
[17] Хадис от Зейда ибн Сабита; св. х. Ибн Маджа и ат-Табарани. См., например: аз-Зухайли В. Ат-тафсир аль-мунир. В 17 т. Т. 8. С. 667; Ибн Маджа М. Сунан. 1999. С. 444, хадис № 4105, «сахих»; аль-Кардави Ю. Аль-мунтака мин китаб «ат-таргыб ват-тархиб» лиль-мунзири. Т. 2. С. 331, хадис № 1948.
