Эвтаназия в Исламе

«Эвтаназия — намеренное ускорение смерти или умерщвление неизлечимого больного с целью прекращения его страданий; на пути внедрения эвтаназии в клиническую практику стоит ряд нерешенных нравственных проблем»[1].

«Эвтаназия (от греч. eu — хорошо и thanatos — смерть), намеренное ускорение смерти или умерщвление неизлечимого больного с целью прекращения его страданий. Вопрос о допустимости эвтаназии остается дискуссионным»[2].

«Эвтаназией называется всякое действие, направленное на то, чтобы положить конец жизни той или иной личности, идя навстречу ее собственному желанию, и выполненное незаинтересованным лицом» (определение нидерландского законодательства).

В специальной литературе различают два вида такой смерти.

Активная эвтаназия, суть которой заключается в применении активных действий по ускорению смерти страдающего человека с безнадежным прогнозом на последнем этапе болезни[3].

Пассивная эвтаназия — это отказ от мер, способствующих поддержанию жизни смертельно больного[4]. Говоря об эвтаназии без уточнения, подразумевают обычно именно активную эвтаназию.

В РФ эвтаназия запрещена законодательно. Активная эвтаназия разрешена в Нидерландах и Бельгии, пассивная — во Франции, Швейцарии, Австралии, в нескольких штатах США[5].

Считаю полезным перевести книжный слог в плоскость практического применения, в чем поможет известный французский медик Жак Судо, проведший границу между тем, что является эвтаназией, и тем, что ею не является:

1. Эвтаназия присутствует в том случае, когда применяется препарат, вызывающий смерть, а также если больного лишают всего того, что ему необходимо для жизни (еда), или всего того, что для него благотворно (реанимация, которая позволила бы ему прийти в себя и самостоятельно поддерживать жизнь, или такое лечение, которое способно дать шанс на продолжение жизни в нормальных условиях).

2. Эвтаназии нет в случае, когда прекращается или упускается такое лечение, которое имело бы неблагоприятное влияние на больного (например, лечение, которое лишь продлило бы жизнь, не облегчив состояния пациента).

3. Эвтаназии нет в случае прекращения реанимации, когда состояние церебральной смерти является необратимым (всякое лечение не дает уже никакого результата, не облегчает страданий, не дает никакого шанса на дальнейшее выздоровление, а только продолжает время агонии и приносит невыносимые страдания семье и несоразмерные расходы государству).

4. Эвтаназии нет в случае нереанимации плохо сформированного новорожденного ребенка или в тяжелом патологическом случае, если он естественным образом ведет к смерти (когда лишь искусственно можно продолжать жизнь, без надежды на улучшение и на возникновение способности к самостоятельному существованию).

5. Эвтаназии нет, если «дают спокойно умереть» больному смертельной болезнью, которая естественным образом приводит к смертельному исходу в краткий срок — в случае, когда всякая терапия позволила бы лишь на короткое время продлить жизнь в невыносимых условиях.

С точки зрения мусульманских канонов первый вариант недопустим и расценивается как убийство. Испытывает ли больной болевые ощущения или находится продолжительное время в коматозном состоянии, никто не имеет права ускорить его смерть.

Описанное же во всех последующих пунктах (п. 2–5) рассматривается мусульманскими богословами как допустимое. Решение принимается квалифицированными врачами, больным и его родственниками.

На новом рубеже развития науки передовые медицинские технологии позволяют врачам даже в самых сложных ситуациях поддерживать жизнь пациентов в течение длительного времени. Конечно, больные имеют право в любой момент отказаться от медицинской помощи, однако просьба сделать смертельную инъекцию — это совсем другое дело.

Перед лицом неминуемого, скорого наступления смерти и однозначной невозможности выздоровления (безусловно, по констатации врачей) дозволено по совести принять решение о прекращении такого вида помощи, который бы продлил жизнь в необратимых и мучительных условиях лишь на короткий срок, но нельзя приостановить проведение обычного вида лечения, прописываемого всем больным в подобных случаях. Здесь необходимо уточнить, что «обычным видом» лечения является питание, гидратация, удаление бронхиальной секреции, внешнее лечение ран, пролежней или кожных инфекций.

Канонические аспекты эвтаназии

1. Самоубийство, как и убийство «из сострадания», в Исламе недопустимо. А активную эвтаназию обычно в научно-популярной литературе называют самоубийством, когда человек исполняет это собственноручно, и убийством «из жалости и милосердия, из сострадания», когда ему в этом помогают другие.

В Священном Коране сказано: «Не убивайте самих себя! Воистину, Аллах (Бог, Господь) необычайно Милостив к вам» (см. Св. Коран, 4:29);

*

«Не убивайте душу, которая свята пред Аллахом (пред Богом), кроме как имея на то право [например, палач, выполняющий вынесенный официальным судом вердикт о смертной казни; воин на поле битвы]» (см. Св. Коран, 6:151).

Пророк Мухаммад говорил: «Кто [намеренно] сбросится с горы и убьет себя, тому быть навечно[6] в адском огне, неустанно повторяя там акт самоубиения; кто [намеренно] примет смертельную дозу яда и убьет себя, тому быть навечно в адском огне, повторяя свой акт самоубиения; кто [намеренно] убьет себя чем-то металлическим [холодным, огнестрельным оружием и т. п.], тому быть навечно в адском огне, повторяя там свой акт самоубиения»[7].

2. Лечиться необходимо, даже если заболевание обычно имеет смертельный исход. «Всевышний сотворил болезнь. Он же сотворил и лекарство. Лечитесь же!» — призывал пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует)[8].

Некий бедуин спросил однажды у Пророка: «О посланник Божий! А нужно ли нам лечиться?» Пророк Мухаммад ответил: «Да, лечитесь! Аллах низвел болезни и вместе с ними лечебные средства (лекарства). Кто-то знает о них, а кто-то — нет»[9].

У пророка Мухаммада также спросили: «Мы обращаемся к другим [чтобы они читали нам] рукъя-заклинания[10], лечимся лекарствами, принимаем меры, предостерегаясь от чего-то опасного. Разве эти вещи могут защитить нас от того, что уже определено Аллахом (Богом)?» Посланник Всевышнего ответил: «Эти действия, поистине, и являются тем, что Им определено»[11]. То есть действия людские изначально известны Творцу: если человек поступает так — это определено так, а если по-иному, то оно по-иному и определено. Исцеление же дается в результате врачевания, лечения. Если вы не следуете причинам, которые Им же, Всевышним, предоставлены, то нет повода исцелять вас.

Заболевания, наносящие урон человеческой душе или телу, подчас несут в себе испытание, а иногда — наказание Господне и искупление греха (при соответствующем анализе происходящего). Важным является правильное отношение к болезни, а также верный диагноз и форма лечения[12].

3. Медицина должна развиваться и подойти вплотную к пророческому утверждению о том, что любая болезнь лечится, кроме старческой слабости и смерти.

Последний посланник Божий, пророк Мухаммад, говорил: «От любого заболевания есть лекарство»[13]. Исключениями из данного правила, упомянутыми в одном из хадисов, являются старческая слабость и смерть[14].

4. Предел противостояния законам и закономерностям Божьим.

Бороться с тем, что установил Творец в качестве закона природы в этом мироздании, — бесполезно, однако знать и изучать механизмы мирского бытия — важно, дабы понять, где та разделительная черта между познанием и противостоянием. «Установленные Богом законы (земные взаимосвязи) никогда не изменятся (не будут подменены) [пока существует жизнь земная]» (см. Св. Коран, 35:43).

Все живое в мирской обители смертно. Никто не в состоянии изменить это.

«Скажи [Мухаммад]: «Воистину, смерть, от которой вы убегаете, идет вам навстречу [никому не избежать этого]. Затем вы будете возвращены к Знающему как скрытое, так и явное, и Он [Господь миров] объявит вам о том, что вы делали [пока жили в земной обители]» (Св. Коран, 62:8).

5. Если квалифицированные медики и соответствующие специалисты выносят решение, что нет смысла продолжать лечение, что это лишь продлит мучения больного, тогда применение медикаментозного и иных форм лечения можно остановить, кроме гигиенического ухода за больным.

По богословскому заключению, сформулированному в результате современных медицинских исследований, чертой между жизнью и смертью является смерть мозга[15]. Если мозг умер, тогда вся аппаратура, искусственно поддерживающая жизнедеятельность организма, может быть выключена. Это — смерть, биологическая смерть.

И последнее. Люди по-разному воспринимают ситуации, по-разному анализируют, ощущения и ассоциации могут кардинально отличаться. Но верующие стараются пройти трудный этап с позитивным настроем и осознанием, что сложности могут очистить их ото всех как малых, так и больших прегрешений пред Богом, ведь заключительный посланник Творца четко оговорил: «Смерть [и все то, что связано с нею из страданий и сложностей] — искупление грехов для любого мусульманина [человека, покорного Единому и Единственному Творцу]»[16]. Проводя через страдания, связанные со смертью, Бог милует душу, очищая ее ото всего, что может отяготить и доставить неприятности в вечности.

Итак, основным предметом дискуссии в научных кругах стала активная эвтаназия (или как ее еще называют «метод наполненного шприца»).

С учетом вышеприведенных определений и уточнений, активная эвтаназия с точки зрения мусульманской этики и канонов запрещена и недопустима.

У медицины есть все перспективы (Богом данные) развиваться в направлении полного излечения самых сложных, смертельных заболеваний или хотя бы перевода их в вялотекущие, хронические недуги, не имеющие столь быстрых, разрушительных и необратимых процессов для организма. И это не наркотическое обезболивание, а непосредственная борьба, со знанием того, что неизлечимых болезней не существует. Вопрос в поиске методов и способов лечения.