Мертвечина, согласно мусульманской терминологии, это труп животного, умершего своей смертью либо забитого не по мусульманским канонам[1].
О запрете употребления мертвечины говорится в Священном Коране, а также в Сунне заключительного Божьего посланника пророка Мухаммада.
В Коране Господь миров говорит:
*
Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) сказал: «Он [Творец всего сущего] запретил мертвечину [все то, над чем не произведен мусульманский обряд заклания] и ее плату [покупать или продавать]»[2]. В другом достоверном хадисе сказано: «Поистине, если Аллах (Бог, Господь) запретил употребление в пищу чего-либо, то запретил и его плату [то есть покупать это и продавать, зарабатывать на этом]»[3].
Передается, что когда пророк Мухаммад вошел в Мекку [вместе с мусульманами в 9 году хиджры, то] сказал: «Воистину, Аллах (Бог, Господь) и Его посланник запретили продажу хамра [всего того, что опьяняет, одурманивает рассудок], мертвечины, свиней и идолов». [Его] спросили: «О посланник Божий, а что ты скажешь о жире мертвечины, которым люди покрывают [борта и днище] судов, а также смазывают кожу [кожаные изделия, защищая от высыхания] и который используют для освещения? [Допускается ли торговать этим?][4]« Он ответил: «Нет, это харам [запретно. Торговать этим запрещено![5]]. Аллах (Бог, Господь) наказал иудеев [в свое время] за то, что когда Он запретил им [употреблять в пищу] жир [мертвечины], они стали растапливать и продавать его, а [вырученные деньги] проедали [тратили на свои нужды]»[6].
Продажа, потребление и использование в личных целях товаров, содержащих части тела мертвечины
Богословы ханафитской и шафиитской правовых школ считают, что кожа мертвечины пригодна для использования, но только после процесса дубления[7]. Свое мнение они аргументируют следующими достоверными хадисами:
«Любая кожа, которая прошла процесс дубления (выделки), становится канонически чистой и пригодной для использования»[8].
«Однажды пророк Мухаммад (да благословит его Творец и приветствует) проходил мимо мертвой овцы и спросил: «Почему вы не взяли ее шкуру, которую могли бы выдубить и использовать?» [Люди] ответили: «Она (овца) же мертва!» Тогда [посланник Всевышнего] сказал: «Запретно только употребление ее [мяса] в пищу»[9].
О допустимости использования кожи мертвечины имеется постановление (фетва) Исламоведческого центра фетв министерства вакфов и религиозных дел Кувейта[10].
Абсолютное большинство ученых считает шерсть и волосяной покров мертвечины канонически чистыми и пригодными для использования. Свою точку зрения они аргументируют аятом: «А из шерсти и волосяного покрова животных вы имеете возможность делать себе домашнюю утварь (элементы мебели, интерьера), которая эксплуатируется в течение определенного времени; также это является для вас предметом торговли (наслаждения), имеющим [немалый] срок годности» (см. Св. Коран, 16:80) и вышеприведенным хадисом: «Запретно только употребление ее [мяса] в пищу».
Относительно использования костей мертвечины (рогов, копыт, когтей) мнения богословов разошлись. Некоторые запретили, а некоторые разрешили[11]. Египетский Дом фетв вынес постановление (фетву) о допустимости использования ввиду их частого применения в быту[12].
Касательно сычуга[13] мертвечины, используемого в производстве сыров, мнения богословов также разошлись. Большинство считает недопустимым (харам) употреблять такие сыры в пищу, так как все части тела мертвечины, включая сычуг, канонически нечисты (наджаса), непригодны для использования. Имам Абу Ханифа, Ахмад ибн Ханбаль в одном из своих мнений, а также Ибн Таймия считали, что сычуг мертвечины может использоваться в производстве сыров и будет пригодным для потребления (халяль), так как сподвижники, покинувшие Аравийский полуостров и переселившиеся в города, населяемые немусульманами, употребляли в пищу сыр, зная о том, что его получают из сычуга козлят, забитых не по мусульманским канонам[14]. На основании данного мнения Шариатская правовая академия США, одним из основателей которой является ведущий мусульманский правовед современности Вахба аз-Зухайли, вынесла заключение (фетву) о допустимости потребления таких сыров[15].
Лекарства, получаемые из сырья животного происхождения (таблетки, капсулы, мази и т. п.), разрешается использовать в лечении, если нет иных лекарственных заменителей. Так считают богословы ханафитской и шафиитской правовых школ[16].
И важно отметить, что сырье животного происхождения, подвергшееся термической обработке[17] или иному внешнему либо внутреннему воздействию, при котором меняется состав, характеристики (да и называется вещество в научной практике уже по-другому), и пути к возвращению в прежнее состояние нет[18], становится канонически «чистым», пригодным для использования[19]. В подтверждение этого имеется ряд фетв[20].
В начале данного материала мной был приведен хадис: «Поистине, если Аллах (Бог, Господь) запретил употребление в пищу чего-либо, то запретил и его плату [то есть покупать это и продавать, зарабатывать на этом]». Из данного хадиса следует, что допустимость купли-продажи чего-либо определяется допустимостью использования. В материале подробно изложены мнения и аргументация ученых-богослов как прошлых столетий, так и современности. Каждый вправе выбрать то мнение, которое приемлемо для него, с учетом тех обстоятельств, в которых он оказался, а также возможностей, которые имеет.
Ссылки на богословские первоисточники и комментарий:
[1] См.: Мавсу‘а фикхия кувейтия [Мусульманская правовая энциклопедия Кувейта]. Кувейт: Министерство вакфов и исламских дел, 1983. Т. 39 С. 380.
[2] См.: Абу Дауд С. Сунан аби дауд [Свод хадисов Абу Дауда]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1999. С. 388, хадис № 3485, «сахих».
[3] См.: Абу Дауд С. Сунан аби дауд [Свод хадисов Абу Дауда]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1999. С. 388, хадис № 3488, «сахих».
[4] Подробнее см.: аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари [Открытие Создателем (для человека в понимании нового) через комментарии к своду хадисов аль-Бухари]. В 18 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 2000. Т. 5. С. 535, пояснение к хадису № 2236.
[5] Можно ли, не торгуя этим, как-то использовать в том, что не касается питания человека и его тела? Мнения ученых на этот счет разошлись. Некоторые запретили, а некоторые разрешили. Большинство высказалось в пользу запрета. Подробнее см.: аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари [Открытие Создателем (для человека в понимании нового) через комментарии к своду хадисов аль-Бухари]. В 18 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 2000. Т. 5. С. 535, пояснение к хадису № 2236; ан-Навави Я. Сахих муслим би шарх ан-навави [Свод хадисов имама Муслима с комментариями имама ан-Навави]. В 10 т., 18 ч. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, [б. г.]. Т. 6. Ч. 11. С. 6, 7, пояснение к хадису № 71–(1581); Мавсу‘а фикхия кувейтия [Мусульманская правовая энциклопедия Кувейта]. Кувейт: Министерство вакфов и исламских дел, 1983. Т. 39. С. 393, 394.
[6] См.: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари [Свод хадисов имама аль-Бухари]. В 5 т. Бейрут: аль-Мактаба аль-‘асрийя, 1997. Т. 2. С. 658, хадис № 2236; ан-Найсабури М. Сахих муслим [Свод хадисов имама Муслима]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1998.С. 645, хадис № 71–(1581).
[7] Маликиты и ханбалиты считают ее непригодной как до дубления, так и после. См., например: Мавсу‘а фикхия кувейтия [Мусульманская правовая энциклопедия Кувейта]. Кувейт: Министерство вакфов и исламских дел, 1983. Т. 39. С. 390. Электронная версия книги: feqh.al-islam.com
[8] Хадис от Ибн ‘Аббаса; св. х. Ахмада, ат-Тирмизи, ан-Насаи и Ибн Маджа. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 176, хадис № 2947, «сахих»; Ибн Маджа М. Сунан [Свод хадисов]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1999. С. 389, хадис № 3609, «сахих».
[9] См.: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари [Свод хадисов имама аль-Бухари]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1998. С. 291, хадис № 1492; ан-Найсабури М. Сахих муслим [Свод хадисов имама Муслима]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1998. С. 159, хадис № 363; Ибн Маджа М. Сунан [Свод хадисов]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1999. С. 389, хадис № 3610, «сахих».
[10] fatwa.islamweb.net
[11] См.: Мавсу‘а фикхия кувейтия [Мусульманская правовая энциклопедия Кувейта]. Кувейт: Министерство вакфов и исламских дел, 1983. Т. 39. С. 391, 392.
Электронная версия книги: feqh.al-islam.com
[12] dar-alifta.org.eg
[13] Сычуг — часть желудка жвачных, так называемый железистый желудок. В сычуге телят, питающихся молоком, вырабатывается реннин — пищеварительный сычужный фермент, расщепляющий пептиды. Выделенный из сычугов молодых телят и ягнят, этот фермент используется при изготовлении сыра.
[14] Мавсу‘а фикхия кувейтия [Мусульманская правовая энциклопедия Кувейта]. Кувейт: Министерство вакфов и исламских дел, 1983. Т. 39. С. 388.
Электронная версия книги: feqh.al-islam.com
[15] amjaonline.org.
[16] Богословы маликиты и ханбалиты думают обратное. См., например: Мавсу‘а фикхия кувейтия [Мусульманская правовая энциклопедия Кувейта]. Кувейт: Министерство вакфов и исламских дел, 1983. Т. 39. С. 387. Электронная версия книги feqh.al-islam.com
[17] См. примечание к статье «Свиной бизнес».
[18] Му‘джаму люгати аль-фукаха’ [Словарь богословских терминов]. Бейрут: ан-Нафаис, 1988. С. 59.
[19] См.: Мавсу‘а фикхия кувейтия [Мусульманская правовая энциклопедия Кувейта]. Кувейт: Министерство вакфов и исламских дел, 1983. Т. 10. С. 278, 279; аль-Кардави Ю. Фи фикх аль-акалият аль-муслима [О религиозном праве мусульманских меньшинств]. Каир: Шурук, 2013. С. 137.