В данном материале разберем, что такое «сомнительное», которое упоминается в контексте того, чего следует канонически сторониться.
Что такое «сомнительное» в Исламе?
Начнем с главного хадиса по теме.
Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине, дозволенное (халяль)[1] явно [и очевидно]. И поистине, запретное (харам)[2] явно [и очевидно]. А между ними – сомнительное (неясное, неопределенное). Многие люди не имеют представления о нем [не знакомы с тем, что «между ними»]. Кто сторонится сомнительного (подозрительного), тот очищает (приводит в порядок) религию свою [то есть личную религиозность] и честь [не будет подвергнут лишней критике]. Кто же погрузится в сомнительное (подозрительное), тот [в итоге, рано или поздно] попадет в запретное (харам) [например, убьет кого-то или украдет что-то][3]. [Это] подобно тому, как пастух пасет [стадо] возле заповедной зоны [куда его овцам нельзя; чужая территория]. Он [вместе со своим стадом] может оказаться [ненароком] в ней.
Внемлите! У каждого правителя есть своя заповедная зона, и таковой у Аллаха (Бога, Господа) является то, что Он [явно] запретил [на это есть прямые и достоверные аргументы из Корана и Сунны].
Внемлите! Поистине, в теле [человеческом] есть кусочек мяса. Если с ним все в порядке, то и со всем телом все в порядке. Но если он испортится, то и все тело испортится. Слушайте! Это – сердце!»[4].
Примеры сомнительного для современного мусульманина
Электронная игра – сомнительное!
Энергетический напиток – сомнительное!
Посещение ночного клуба – сомнительное!
Слушать аморальную музыку (безнравственный контекст и неприятное звучание) – сомнительное!
Это из категории моих личных «сомнительных», которых мое сердце верующего человека побуждает сторониться. Эти четыре пункта не отнести к явно запретному (харам), но сомнительным, ведущим к запретному (согласно тексту хадиса), они, на мой взгляд, являются.
В основе всего сотворенного Аллахом (Богом, Господом) заложена разрешенность[5], то есть все разрешено (халяль), кроме того, что явно запрещено (харам). Таково однозначное мнение всех мусульманских ученых за весь период развития мусульманского богословия[6].
У каждого свое воспитание, окружение, менталитет, культура, восприятие. К категории «сомнительного, ведущего к запретному» относится все то, что ощущаемо таковым здоровым человеческим сердцем. И вот вам достоверный хадис. Вабисо ибн Ма‘бад однажды пришел к пророку Мухаммаду (да благословит его Творец и приветствует). Пророк спросил его: «Ты пришел, чтобы узнать у меня, что такое аль-бирр (доброта, любовь; праведность, благочестие, набожность)?» Тот ответил: «Да». Пророк сказал: «Спроси свое [здоровое, привыкшее к правильным намерениям и поступкам] сердце. Аль-бирр (праведность) — это все то, к чему душа твоя, сердце относятся спокойно. А вот грех — это все то, что вызывает смятение в душе и колебания (сомнения) в груди. Даже если люди дадут тебе заключение (совет)»[7].
Достоверный хадис «оставь то, в чем сомневаешься, и делай то, в чем ты уверен»[8] следует рассматривать именно в упомянутом контексте.
Аяты Корана о дозволенном и разрешенном
И еще важный момент. В Коране четко сказано:
*
Всевышний этими двумя аятами дает понять, что недопустимо явно запретное превращать в разрешенное, как и разрешенное – в запретное, полагаясь при этом на собственные «логические» умозаключения либо домыслы, не подкрепленные соответствующими аргументами, достоверными и однозначными доказательствами.
Как поступать с сомнительным
Сомнительное, ведущее к запретному – это то, что вредит своими последствиями. Это все то дьявольское, к чему здоровое человеческое восприятие относится с недоверием.
В то же время следует не допускать перегибов и помнить, что сомнение – это один из инструментов Дьявола (васваса, нашептывание). Следование сомнениям может привести к психологическим, а иногда и физическим отклонениям. И кстати, именно порождение религиозных сомнений в голове адепта используют для вербовки в радикальные и террористические группировки.
Сомневаешься — не делай. Но превращать то, в чем ты сомневаешься (либо сомневается кто-то из мусульманских блогеров в Интернете, либо даже ученых-богословов, которых слушаешь и смотришь), в канонически запретное, является недопустимым! Все то, что не имеет прямого запрета, — разрешенное. Твой религиозный учитель или ты сам можете говорить о нежелательности, но никак не о каноническом запрете (харам).
Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) сказал: «Воистину, Аллах (Бог, Господь) установил обязательные положения (фарды), так не растеряйте же их! Очертил границы [определенное число ежедневных обязательных молитв-намазов, например, определенная форма соблюдения обязательного поста и количество дней; конкретные наказания за конкретные преступления и т. д.], так не переходите же их [не нарушайте, не усложняйте, не ужесточайте]! Он [Господь миров] запретил некоторые вещи [например, явный грех, как-то: воровство, ложь, сквернословие], так не совершайте же их! А о других вещах Он умолчал. Не по забывчивости, а из милости к вам. Так не организуйте же поиски (исследования) относительно них [для выяснения обязательности или запрещенности. Они относятся к разрешенному, ведь все, что не запрещено прямым текстом Корана или достоверной Сунны, остается по умолчанию разрешенным[10]]»[11].
Ссылки на богословские первоисточники и комментарий:
[1] Халяль — канонически дозволенное для мусульман.
[2] Харам — запретное, канонически недозволенное для мусульман.
[3] См.: Нузха аль-муттакын. Шарх рияд ас-салихин [Прогулка праведников. Комментарий к книге «Сады благонравных»]. В 2 т. Бейрут: ар-Рисаля, 2000. Т. 1. С. 431, пояснение к хадису № 1/588.
[4] Св. х. аль-Бухари и Муслима. См.: Нузха аль-муттакын. Шарх рияд ас-салихин. Т. 1. С. 430, хадис № 1/588; ан-Найсабури М. Сахих муслим [Свод хадисов имама Муслима]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 1998. С. 651, хадис № 107–(1599). Также см.: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари [Свод хадисов имама аль-Бухари]. В 5 т. Бейрут: аль-Мактаба аль-‘асрийя, 1997. Т. 1. С. 41, хадис № 52; аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари [Открытие Создателем (для человека в понимании нового) через комментарии к своду хадисов аль-Бухари]. В 18 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмия, 2000. Т. 2. С. 168–172, хадис № 52 и пояснение к нему.
[5] См.: ан-Назави А. Аль-кава‘ид аль-фикхийя [Канонические правила]. Дамаск: аль-Калям, 1991. С. 107.
[6] См., например: аль-Кардави Ю. Аль-халяль ва аль-харам фи аль-ислам [Разрешенное и запрещенное в Исламе]. Бейрут: аль-Мактаб аль-ислами, 1985. С. 22–25.
[7] Св. х. Ахмада и ад-Дарими. См., например: Нузха аль-муттакын. Шарх рияд ас-салихин [Прогулка праведников. Комментарий к книге «Сады благонравных»]. В 2 т. Бейрут: ар-Рисаля, 2000. Т. 1. С. 432, хадис № 4/591, «хасан».
[8] Хадис от Анаса и др.; св. х. Ахмада и др. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр [Малый сборник]. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1990. С. 256, 257, хадис № 4211, «сахих».
[9] Разные имена (на разных языках) одного и того же персонажа человеческой истории из мира джиннов, которому дана отсрочка от адского наказания до конца существования рода человеческого. Посредством мимолетных воздействий и соблазнов Сатаны люди проверяются на духовную, моральную и нравственную стойкость и прочность, которые им пригодятся в Судный день как явное доказательство праведности и набожности. Будем надеяться и работать над тем, чтобы души наши были именно такими — праведными и набожными, а не падшими и аморальными. А для этого нам следует внимательно относиться к тому, что думаем, что говорим и что делаем, периодически наблюдать за собою со стороны и совершенствоваться во всех трех упомянутых направлениях.
[10] Сюда нельзя относить сигареты, так как их не существовало во времена Пророка. Богословское заключение об их запретности (харам) сформулировано современными мусульманскими учеными на основе научно и экспериментально доказанной степени вреда — постепенное разрушение здоровья и убийство человека.
[11] Хадис от Абу Са‘ляба аль-Хушаний; св. х. ад-Дар Кутни, аль-Хакима, а также это тридцатый хадис из «сорока хадисов имама ан-Навави». См., например: Нузха аль-муттакын. Шарх рияд ас-салихин [Прогулка праведников. Комментарий к книге «Сады благонравных»]. В 2 т. Бейрут: ар-Рисаля, 2000. Т. 2. С. 457, 458, хадис № 25/1834 и пояснение к нему; Заглюль М. Мавсу‘а атраф аль-хадис ан-набави аш-шариф [Энциклопедия начал благородных пророческих высказываний]. В 11 т. Бейрут: аль-Фикр, 1994. Т. 3. С. 166; аль-Кари ‘А. (умер в 1014 г. по хиджре). Миркат аль-мафатих шарх мишкят аль-масабих. В 10 т. Бейрут: аль-Фикр, 2002. Т. 1. С. 278, хадис № 197 и пояснение к нему.
