Тавассуль (васийля)

О чем это

Тема тавассуля имеет очень длинную историю, и до сих пор по ней богословы не пришли к единому мнению. У каждой из сторон этого многовекового спора есть свои убедительные аргументы, а потому не представляется возможным вынести окончательное решение в пользу одной из сторон. Но, к сожалению, лишь богословскими полемиками это не ограничилось. Каждая из сторон начала фанатично доказывать свою правоту. Полемика перешла из плоскости аргументации по второстепенному вопросу в плоскость жестких споров, ругани и обвинений в безбожии, в выходе из Ислама.[1]

Объективно смотря на происходящее, можно заметить, что в контексте данной темы в адрес представителей самых разных суфийских течений[2] направлены обвинения в ширке (язычестве). С другой стороны, саляфиты[3], вооружившиеся всем, чем только можно, находятся в непримиримой и ярой борьбе с любыми проявлениями ширка (элементов язычества). При этом границы богословского термина «ширк» (язычество, многобожие) они раздвинули слишком широко и трактуют его необычайно вольно, вешая ярлык «ширк» порой на то, что никакого отношения к этому, по сути, не имеет, но додумывается и предполагается худшее, а в итоге они заключают, что это ширк.

Определение термина

Основным смысловым значением слова «тавассуль» является «приближение посредством чего-то к чему-то». Один из толковых словарей арабского языка дает такое значение слову «тавассуль»: «Приближение к Богу посредством поступка, пророка или праведника». А однокоренное слово «васийля» поясняется в нем как «все то, что приводит к конкретной цели»[4]. Арабский богословский словарь дает следующее определение слову «тавассуль»: «Когда что-то становится промежуточным звеном»; например, говорят: «Человек может приближаться к Богу посредством благого поступка»[5].

Коран о тавассуле

В Коране слово «аль-васийля» встречается в двух местах:

«Верующие, бойтесь Аллаха (Бога, Господа) и приобщайте себя к тому, что сделало бы вас ближе к Нему. Будьте старательны (усердны) [стойки, целеустремленны] на Его пути, возможно, вы достигнете успеха [благоденствия в обоих мирах]» (Св. Коран, 5:35).

*

«[Поймите же, наконец] те, кого вы [обожествляете и] просите [о помощи, защите и спасении], сами стремятся к Господу, ищут наиболее короткие пути к Нему, молят Его о милости и страшатся Его наказания. Ведь Его наказание, воистину, вселяет страх [не только в души простых грешников, но и заставляет содрогнуться ангелов и пророков, не говоря уже о праведниках (шейхах, устазах, авлия’), которые порой излишне возносимы и чуть ли не обожествляемы после их смерти некоторыми из вас]!» (Св. Коран, 17:57).

Сунна о тавассуле

В Сунне слово «аль-васийля» встречается в нескольких местах. Приведу два хадиса:

1. Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) сказал: «Кто, слыша призыв [то есть после прослушивания азана][6], скажет: «Аллаахумма, рабба хаазихи дда‘вати ттааммати ва ссоляятиль-кааима. Ээти мухаммаданиль-васийлята валь-фадыйля, ваб‘асху макааман махмуудан аллязии вэ‘адтахь. Иннакя ляя тухлифуль-мии‘аад[7]«[8], тот получит мое заступничество в Судный День»[9].

2. Он (да благословит его Всевышний и приветствует) также сказал: «Если услышите муаззина[10], то повторяйте произносимое им [тихо, про себя][11]. Затем просите [у Всевышнего] благословения для меня [проговорите салават]. Поистине, кто просит для меня одно благословение, того Аллах (Бог, Господь) одаривает десятью. После этого просите для меня аль-васийля — степени в Раю, которой удостаивается один из рабов Божьих. Я желаю быть им. Кто просит для меня [у Бога] аль-васийля, тот обретет мое заступничество [в Судный День]»[12]. В данном хадисе слово «аль-васийля» пояснено пророком Мухаммадом как степень в Раю.

Здесь считаю уместным сделать информационную вставку о заступничестве (аш-шафа‘а), которая хорошо вписывается в контекст темы. Наш современник Мухаммад аль-Газали[13] поясняет: «Заступиться в Судный День пред Богом невозможно будет за две категории людей: тех, которые умерли (1) убежденными безбожниками и (2) очевидными язычниками. Чтобы получить право быть тем, за кого могут заступиться пред Богом в Судный День, нужно быть верующим и совершать благодеяния. В чем практический смысл заступничества? Возможны два варианта. Первый касается тех, которые окажутся в Раю за свои дела, а заступничество поднимет их выше по уровням Рая, выше заслуженного ими. Второй касается тех, которые приблизились к тому, чтобы оказаться в Раю, но количество благодеяний не превысило количество грехов, а потому в Рай их путь лежал бы через Ад. Заступничество пророка или праведника, коим Аллах (Бог, Господь) даст такое право, может поспособствовать Божьему прощению, и они окажутся в Раю. Внешней видимой причиной во всем этом Бог сделает заступничество пророка или праведника, но оно не работает без Божьего одобрения и благословения. Если Бог решил, что человек не заслужил помилования, то никакое заступничество не поможет»[14].

Суть термина

Теперь мы понимаем, что «аль-васийля» (однокоренное «тавассулю» слово) – это некий путь к Богу либо то, что приближает человека к Богу; также есть значение Рая или степени в нем. Разногласия возникли именно в части «то, что приближает человека к Богу». Если человек верующий при жизни пророка или праведника старался посредством них стать ближе к Богу, например, прося у них, чтобы помолились за него, то в этом нет ничего предосудительного, нет греха. Все единодушно согласны с тем, что такое в Исламе канонически обосновано и возможно. То же касается и благих дел, совершаемых верующим: он делает их причиной приближения к Богу. Относительно этих двух вариантов понимания тавассуля разногласий между учеными нет и никогда не было.

Разногласия касаются того, когда тавассуль реализуют уже через умерших пророков, посланников Божьих или праведников, посредством их самих либо их почетного положения пред Богом. Проблема в том, что просят у умерших, используют их святость пред Богом и высокое положение как некое посредническое звено между человеком и Богом.

Нужно заметить, что богословское утверждение (хукм) о допустимости того или иного либо его недопустимости зависит и от того, что подразумевается под данным термином. А потому необходимо упомянуть, что суфии (именно основная часть их ученой среды) говорят о дозволенности тавассуля только в том случае, когда целью обращения является лишь и только Аллах (Бог, Господь), а не человек, сколь бы великим праведником он ни был. Учитывая этот важный аспект их трактовки тавассуля, представляется абсолютно неуместным обвинять практикующих тавассуль суфиев в язычестве, безбожии и выводить их из Ислама.

Аргументация ученых-суфиев и ученых-саляфитов будет представлена мною двумя отдельными материалами.

Мнение ученых университета аль-Азхар[15]

Ученые аль-Азхара относят данную тему к тем, вокруг которых возникли очень серьезные споры, заявляя: «Одни сказали о канонической допустимости (машру‘) тавассуля, а другие категорично высказались против этого. Представители обоих мнений перешли рамки уважительной богословской полемики и превратились в непримиримо фанатичных, что на первом этапе разногласий разрушает целостность мусульманского сообщества, а далее ведет к яростному обвинению друг друга в безбожии».

Фанатично отрицающие тавассуль взяли себе в качестве аргумента те тексты Корана, где говорится об очевидных безбожниках и язычниках, наложили эти смыслы на мусульман, которые верят в Аллаха (Бога, Господа), верят в истинность миссии заключительного Божьего посланника Мухаммада и следуют религиозным предписаниям. Например, они берут в качестве аргумента аят:

«Внемлите! Никто иной, помимо Аллаха (Бога), не заслуживает поклонения. [Господь принимает лишь искренне совершенное пред Ним Одним, без обожествления чего-либо иного.] Те же, кто взял себе в покровители кого-то помимо Него, [говорят:] «Мы поклоняемся им лишь с одной целью: дабы приблизили они нас к Аллаху (Богу), помогли снискать Его благосклонность (милость)». Воистину, [в Судный День] Господь рассудит их во всех спорных вопросах (разрешит их разногласия). Поистине, Аллах (Бог, Господь) не наставляет на верный путь [не благословляет всякого] лживого и неблагодарного» (Св. Коран, 39:3).

На основе данного аята и подобных ему отрицающие допустимость тавассуля говорят о язычестве его сторонников, хотя допускающие тавассуль не молятся на то (или на того), что (кого) считают причиной приближения себя к Богу.

При этом фанатичные последователи тавассуля переходят границы дозволенного: излишне превозносят почитаемых ими праведников, приписывая им сверхвозможности, вплоть до управления обстоятельствами, ситуациями и миром, в том числе и после смерти. Порой слепое почитание и превознесение отдельных пророков или праведников наводит на мысль, что они при этом забывают о Боге, Господе миров.

Обращу внимание читателя на то, что ученые аль-Азхара не опровергают мнение ни первых, ни вторых, но строго высказываются против фанатизма и суждений, которые не имеют должной аргументации.

Как же трактуют тавассуль ученые аль-Азхара?

Во-первых, касательно пророков и посланников. Как заключительный Божий посланник, пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует), так и остальные пророки, бывшие до него, являются связующим звеном между человеком и Богом, они помогают человеку стать ближе к Богу. И это в следующем контексте:

«Кто покорен Посланнику, тот покорен Аллаху (Богу, Господу). Кто же отвернется [от тебя и от твоего призыва], то [помни, что] Мы не ниспосылали тебя в качестве хранителя для них» (Св. Коран, 4:80

*

«Скажи [Мухаммад]: «Если вы любите Аллаха (Бога, Господа), тогда следуйте за мной, и Он полюбит вас, простит ваши прегрешения. Он Всепрощающ и бесконечно Милостив» (Св. Коран, 3:31).

Известно, что при жизни пророк Мухаммад периодически в своих мольбах-ду‘а молился за верующих. Также в ученой среде нет сомнений и разногласий относительно наличия у него права заступничества в Судный День, и результат этого заступничества, как и любого другого в Судный День, будет полностью зависеть от Божьего одобрения, благословения, помилования.

Относительно реализации тавассуля через умерших пророков, посланников Божьих, посредством их почетного положения пред Богом, то ученые аль-Азхара не категоричны в запрете и допускают те формы мольбы-ду‘а, которые уместны в общем контексте смыслов Корана и Сунны[16].

Во-вторых, касательно праведников. Нет ничего греховного в том, что один попросит другого помолиться за него, предполагая, что праведность и благонравие другого сделают мольбу-ду‘а сильнее и убедительнее, действеннее. В этом будет смысл тавассуля, и при этом грех отсутствует.

В-третьих, касательно умерших праведников. Ученые аль-Азхара уходят здесь в разные подробности, изложение которых считаю излишним. И они же, после перечисления всех нюансов и тонкостей, делают большой акцент на ограничения: девять пунктов, подробно провозглашающих то, что поклоняться нужно лишь Аллаху (Богу, Господу), ничто иное не вознося на его Божественный уровень; и все в этой жизни лишь по Его желанию и с Его благословения.

Мнение ученых-суфиев

Читайте в моем отдельном материале.

Мнение ученых-саляфитов

Читайте в моем отдельном материале.

Итог

Подводя итог, считаю уместным высказать свое мнение как человека, прожившего большую часть жизни (с 1974 года) в русскоговорящей среде, практикующего мусульманскую религиозную практику более 30 лет (с 1986 года), получившего высшее богословское образование по Шариату в аль-Азхаре в 90-х и официально работающего в системе ДУМ РФ с 1991 года.

Тавассуль канонически обоснован, однако в некоторых своих формах приближается к границе языческих убеждений и практик. Нет смысла возводить его в культ, делать неотъемлемой частью мусульманской культуры, важным народным обычаем. К тому же в русскоговорящей среде тавассуль может трансформироваться в канонически пограничные между верой и язычеством формы, так как русский язык в значительной степени пропитан христианской культурой, превозносящей Иисуса, апостолов, мучеников и святых до тех уровней, которые граничат с уровнем святости Бога и с точки зрения мусульманского вероубеждения являются очевидным проявлением язычества. Я знаю, что христиане веруют в Единого Бога, поклоняются Ему, и при этом у них свои особые богословские трактовки относительно Иисуса, апостолов и святых. Но это в итоге привело к повсеместному распространению иконостаса, и обычные верующие, например, целуют мощи святых и молятся иконам, превознося земное и рукотворное до уровня святости Бога и выше.

Уместным в наших реалиях считаю:

  • просить напрямую(!) лишь у Бога, Господа миров, что можно делать на любом языке,
  • использовать лишь те формы тавассуля, относительно дозволенности которых нет разногласий между учеными всех мусульманских течений,
  • чаще проговаривать салават пророку Мухаммаду, ведь он (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Кто просит [у Аллаха (Бога, Господа)] для меня благословения один раз [проговаривая салават][17], тому возвращается в ответ десять Божественных благословений [для него лично]»[18].

Подписывайтесь на нашу страницу в Instagram

Ссылки на богословские первоисточники и комментарий:

[1] За основу для данного богословского исследования я взял материал из книги нашего современника Мухаммада ‘Абдул-Латыфа Махмуда «Аль-ихтиляфат аль-фикхия лядей аль-иттиджяхат аль-исламия аль-му‘асыра».

[2] Для верстки на сайте // Подробнее о суфизме можете прочитать здесь…

[3] Для верстки на сайте // Подробнее о саляфизме можете прочитать здесь…

[4] См.: аль-Му‘джам аль-‘араби аль-асаси [Фундаментальный толковый словарь арабского языка]. Министерство воспитания, культуры и наук: Ларус, [б. г.]. С. 1309.

[5] Му‘джаму люгати аль-фукаха’ [Словарь богословских терминов]. Бейрут: ан-Нафаис, 1988. С. 151.

[6] См., например: аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари [Открытие Создателем (для человека в понимании нового) через комментарии к своду хадисов аль-Бухари]. В 18 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмия, 2000. Т. 3. С. 120, пояснение к хадису № 614.

[7] «Иннакя ляя тухлифуль-мии‘аад» – эта часть упомянута в своде хадисов имама аль-Байхакы. См.: аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. 2000. Т. 3. С. 121, пояснение к хадису № 614.

[8] Перевод: «О Аллах, Господь этого совершенного призыва и начинающейся молитвы! Дай пророку Мухаммаду аль-васийля и достоинство. Предоставь ему обещанное высокое положение. Поистине, Ты не нарушаешь обещанного!»

[9] См., например: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари [Свод хадисов имама аль-Бухари]. В 5 т. Бейрут: аль-Мактаба аль-‘асрийя, 1997. Т. 1. С. 199, хадис № 614; аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. 2000. Т. 3. С. 120, хадис № 614.

[10] Муаззин (муэдзин) — призывающий на молитву, читающий азан.

[11] Св. х. аль-Бухари и Муслима. См., например: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари [Свод хадисов имама аль-Бухари]. В 5 т. Бейрут: аль-Мактаба аль-‘асрийя, 1997. Т. 1. С. 199, хадис № 611; ан-Найсабури М. Сахих муслим [Свод хадисов имама Муслима]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 1998. С. 165, хадис № 10–(383).

[12] Св. х. Муслима. См., например: ан-Найсабури М. Сахих муслим [Свод хадисов имама Муслима]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1998. С. 165, хадис № 11–(384); Нузха аль-муттакын. Шарх рияд ас-салихин [Прогулка праведников. Комментарий к книге «Сады благонравных»]. В 2 т. Бейрут: ар-Рисаля, 2000. Т. 2. С. 27, хадис № 5/1037; аш-Шавкяни М. Нейль аль-автар [Достижение целей]. В 8 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1995. Т. 2. С. 56, хадис № 506.

[13] Мухаммад аль-Газали (1917–1996) — один из величайших мусульманских ученых-богословов прошлого столетия. Автор многочисленных книг по мусульманскому богословию.

[14] Я произвел сокращенный смысловой перевод слов Мухаммада аль-Газали с необходимыми для непросвещенного читателя пояснениями. Оригинал слов ученого вы можете найти в его книге «Аль-джаниб аль-‘атыфи миналь-ислям» (с. 29, 30).

[15] Аль-Азхар является одним из старейших университетов мира, наиболее престижным мусульманским духовным учебным заведением. Был основан в Каире династией Фатимитов. Появился изначально как медресе при мечети аль-Азхар в 970 году по григорианскому календарю, то есть более тысячи лет назад.

За свою длинную историю университет прошел через самые разные периоды, с каждым из которых он креп и развивался. Я обращу ваше внимание лишь на несколько последних:

1. 1930 год. В этот год был издан закон № 49, в результате которого появилось три факультета: «аш-Шари‘а», «Усулюд-дин» и «Ал-люга аль-‘арабия». Система образования была поделена на три этапа: первая ступень (начальная школа), вторая ступень (средняя школа) и высшее образование (те самые три факультета). Через этот закон аль-Азхар смог расширить перечень предметов, которые преподавались в нем.

2. 1936 год. В этот год был издан закон № 26, внесший позитивные коррективы в образовательный процесс университета. Ко всему прочему появились магистратура и докторантура.

3. 1961 год. В этом году была сформулирована миссия университета как одного из главных мусульманских духовно-просветительских центров мира, которая грамотно и активно реализуется и по сей день.

Я сам в свое время (с 1992 по 1998 гг.) отучился в этом университете: за два года завершил четырехгодичное «аль-ма‘хад ас-санави» (вторая ступень) и еще четыре года обучался на факультете Шариата, диплом об окончании которого получил в 1998 году.

[16] Не вижу необходимости уходить в эти подробности, так как некоторые приемлемые варианты мольбы-ду‘а могут нормально и канонически позволительно звучать в арабском оригинале из уст грамотного богослова, но при этом из уст обычного араба, а тем более при переводе на другой язык могут потерять должное богословское звучание, перейдя в категорию языческого посредничества и обожествления.

Имеющие профессиональное богословское образование и желающие понять эту часть темы более подробно могут найти грамотные богословские источники и изучить их.

[17] Например, говоря «аллахумма солли ‘аля сайидина мухаммад ва саллим» либо при упоминании его имени говоря «соллял-лаху ‘алейхи ва саллям» (да благословит его Всевышний и приветствует).

Салават — испрашивание у Господа благословения для пророка Мухаммада.

[18] Хадис от Абу Хурайры; св. х. Ахмада, Муслима, Абу Дауда, ан-Насаи, ат-Тирмизи. См., например: ан-Найсабури М. Сахих муслим [Свод хадисов имама Муслима]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1998. С. 175, хадис № 70–(408); Абу Дауд С. Сунан аби дауд [Свод хадисов Абу Дауда]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1999. С. 181, хадис № 1530, «сахих»; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр [Малый сборник]. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1990. С. 532, хадис № 8809, «сахих».

Материал принес пользу? Поделитесь ссылкой с друзьями в социальных сетях.
Аят: 1:1