В Священном Коране сказано:
Сподвижник пророка Мухаммада Ибн ‘Аббас, поясняя этот аят, говорил: «То есть обучайте свои семьи и воспитывайте»[1].
На слова восхищения своей утонченной воспитанностью пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) отвечал: «Господь дал мне воспитание и воспитал наилучшим образом»[2].
Сподвижник Пророка Анас ибн Малик, который на протяжении десяти лет практически постоянно был рядом с ним и помогал ему во всем, подчеркивал: «Пророк Мухаммад никогда не ругался (никогда и никого не оскорблял), никогда не вел себя неприлично (бесстыдно, непристойно) и никого не проклинал! [Всегда был предельно воспитан и тактичен]. Если кто-то заслуживал упрека, говорил: «Он оступился? [Ну как же так?!][3]«[4]. В другом хадисе сказано: «Я помогал Пророку [прислуживал ему и был рядом с ним] на протяжении десяти лет. За весь этот период, клянусь Богом, он ни разу не сказал мне [даже] «уф» (выражение недовольства). Он ни разу не упрекнул словами: «Почему ты это сделал так, а не вот так?»[5]
Джабир ибн ‘Абдулла передал: «Что бы и когда бы ни попросили у Пророка (да благословит его Всевышний и приветствует), он никогда не говорил «нет»[6].
Как-то раз один из сподвижников пророка Мухаммада увидел его [обнимающим и] целующим своего внука аль-Хасана. Он в недоумении воскликнул: «У меня десять детей, но я ни одного из них не целовал!» Пророк сказал: «Поистине, кто не милует, тот не милуем. [Кто не проявляет милости к другим, к тому не будет проявлена милость людей и Бога]»[7].
Что же касается нас, стремящихся к наилучшему примеру, олицетворенному в пророке Мухаммаде[8], то необходимо изо дня в день прикладывать значительные усилия в работе над собою. Великий имам ‘Али ибн Абу Талиб говорил:
Ушла обязательность, надежность (людей) подобно (безвозвратному) уходу вчерашнего дня. Люди (сегодня) обманщики[9] и аферисты[10]. Показывают они друг другу чистоту намерений и взаимоуважение, А сердца их полны скорпионами[11].
В Священном Коране сказано:
Аят не вступает в противоречие с социальной необходимостью противодействия злу, о которой говорится в других аятах и хадисах, а подчеркивает первостепенность работы над собой. Ведь именно тогда общественное противодействие злу или безбожию превращается (по милости Творца) из пустых слов, выкриков и лозунгов в то, что убедительно, что удаляет зло с корнем и оживляет души.
Мусульманские ученые об адабе (воспитанности)
«Единобожие обязывает к вере. Вера обязывает к наличию приверженности канонам. Каноны обязывают человека быть воспитанным. Тот же, кто лишен воспитанности, далек от канонов, веры и Единобожия».
«Воспитанность — это строгая приверженность тому, что приукрашивает дела, поступки».
«Отсутствие воспитанности требует удаления (дистанцирования): если не умеешь себя вести на ковре (дома, в обществе), тогда будешь стоять у двери (останешься на задворках жизни); если не умеешь культурно стоять у двери, тогда займись управлением животных (корми и выгуливай скот)».
«Кто сможет победить, одолеть, подчинить слабые стороны своего характера, тот искренен в поклонении Всевышнему».
У аль-Хасана аль-Басри[13] спросили: «Сейчас многие занялись изучением культуры поведения (адаб). Занимаясь этим, на что следовало бы обратить внимание, для того чтобы извлечь всестороннюю пользу?» Он ответил: «На (1) приобретение религиозных познаний и понимание их; (2) правильный подход к мирским благам (делами — в мирском, а сердцем — в вечном); (3) знание своих обязанностей пред Всевышним».
Ибн аль-Мубарак[14] говорил: «Мы более нуждаемся в элементарной воспитанности, нежели в большом количестве знаний». Он также изрек: «Люди изучают культуру и этику, а ведь по-настоящему культурен тот, кто познал себя (знает сильные и слабые стороны своего характера, может регулировать свои эмоции, умея узреть их на этапе зарождения, и контролировать так, как посчитает необходимым)».
Да, «по-настоящему культурен тот, кто познал себя».
Когда Абу Хафс[15] пришел в Багдад, ему сказали: «Ты дал своим ученикам и соратникам воспитание султанов и королей (дал им великолепное воспитание)», на что тот ответил: «Внешняя хорошая воспитанность указывает на хорошую воспитанность внутри».
Интересно говорил аль-Джунейд[16]: «Когда искренни любовь и взаимоуважение меж людьми, тогда условия (обстоятельства) проявления воспитанности смягчаются».
А Зун-нун аль-Мисри[17] отметил: «Если ученик выходит за границы культурного поведения, то он возвращается к тому, с чего начал». То есть первым делом верующий должен закрепить в своем поведении необходимые элементы культуры и воспитанности, и только после этого он сможет понять, где и какие пропорции строгости иль послаблений уместны.
Имам ‘Али ибн Абу Талиб, происходящий из знатного арабского рода и являвшийся двоюродным братом пророка Мухаммада, говорил:
О грешник, невежественно гордящийся своей знатностью! Все родились от матери и отца. Ты когда-нибудь видел, чтобы кто-то был из серебра иль железа, меди иль золота? Ты ведь знаешь, что основой всех является глина, И есть ли там что-то помимо мяса, костей и нервов? Воистину, гордиться можно благоразумием Скромностью, целомудрием и воспитанностью[18].
Ему также принадлежит следующее наставление:
Усердно прививай детям воспитанность с малых лет, И тогда глаза твои будут радоваться увиденному в старости. Ведь воспитанность и благопристойность, которую ребенок впитывает в себя в раннем детстве, — рисунок на камне (то есть то, что останется в его сути навсегда). Это (воспитанность) — та сокровищница, драгоценности которой (постоянно) приумножаются, А гримасы жизни и ее потрясения никак не влияют на это. Воспитанный (просвещенный), даже если поскользнется он, То упадет на то, что застелено шелком (не упадет лицом в грязь). Людей можно разделить на две категории: обладатели знаний и Бдительно слушающие. Остальные же подобны порожней речи (пустословию) и мутному осадку[19].
Воспитанность пред Всевышним
«Что такое аль-ихсан?» — задал Пророку вопрос пришедший в облике человека архангел Джабраил (Гавриил). «Это когда ты поклоняешься Богу подобно тому, как будто видишь Его. Конечно же, ты не видишь Его, но Он ведь видит тебя», — ответил пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует)»[20].
Миллионы людей знают эти слова, но сколь мало тех, кто руководствуется ими в своей жизни. Конечно же, ты, человек, не можешь видеть Его, ведь Он не ограничен ни местом, ни временем. Но зато ты можешь быть устремлен к Нему всей душой, не скованной физическими законами. Ты можешь постепенно становиться тем, кто бдителен в делах, поступках и словах. Бдителен пред Ним! То есть начать видеть себя со стороны и замечать свои недостатки, с чувством трепета и смирения осознавая, что Он Своим знанием повсюду и наблюдает за тобой, ведь Он ближе к тебе Своей осведомленностью, чем твоя шейная вена (см. Св. Коран, 50:16).
Один из праведников первых поколений мусульман сказал: «Вот уже двадцать лет, как я не вытягиваю перед собою ног, даже сидя в одиночестве. Ведь воспитанность и культурное поведение пред Всевышним первостепенны». Поясню: вытягивать перед собою ноги сидя на полу, находясь среди людей, в мусульманской этике так же неприлично, как, например, класть их на стол. Но ведь воспитанность должна быть проявлена и пред Господом миров, Который Всевидящ и Всеведущ, Свят Он и Велик. Пред Ним нужно стараться быть особенно внимательным к себе.
У Ибн Сирина[21] однажды спросили: «Какие проявления воспитанности наиболее близки ко Всевышнему?» Богослов ответил: «Познание Аллаха (Бога) как Господа (ощущение Его господства и главенства над всем и вся), выполнение Его предписаний, благодарность Ему, когда все благополучно, проявление прекрасного терпения (спокойного и без натуги, без потери психологического равновесия), когда плохо и трудно».
В вопросе воспитанности пред Господом миров, полезно будет обратить внимание на некоторые строки из Священного Корана:
1) Воспитанность и этика пред Всевышним в мольбе-ду‘а пророка Айюба (Иова).
Сколь утонченная воспитанность пред Господом миров, Творцом всего сущего! Относительно себя он упомянул лишь то, что можно уподобить тихому и трепетному постукиванию во врата милости Аллаха. Относительно Бога — подчеркнул безграничную и неописуемую милость. Но при этом не сформулировал просьбу! То есть проговаривал он это с абсолютным глубинным (духовным) знанием и уверенностью в том, что Господь обо всем Сведущ[23].
Пророк Айюб был очень богат, у него было много детей и жил он в достатке. Да при этом человеком он являлся невероятно щедрым и богобоязненным. Неустанно призывал людей к вере в Единого и Вечного Бога. Но в какой-то момент у него начались материальные проблемы, потери, он лишился достатка, затем детей. Преодолев все это спокойно и с терпением, делая все, что в его силах, он столкнулся с очередным испытанием — тяжелым заболеванием, которое внешне не уродует, но полностью обессиливает[24]. Полоса трагических событий и затруднений продолжалась около восемнадцати лет[25]. Но ни разу за все эти годы он не пожаловался и не выказал недовольства пред Богом или людьми. Преодолевал все с полной уверенностью в милости Творца. Его супруга на протяжении всех этих лет была рядом с ним надежной поддержкой и опорой.
Удивительно, но пророк Айюб обратился с мольбою о помощи ко Всевышнему, да и то в столь краткой форме только тогда, когда уже полностью обессилел, когда физическая немощность стала влиять на сохранение высокого пророческого уровня набожности и одухотворенности, начала мешать «постоянной обращенности к Богу с мольбой о прощении»[26]. Он произнес: «Воистину, меня постигли потери, а Ты — милостивей всех милостивых!» Без задержек последовал ответ, описанный в Коране следующими словами:
2) Воспитанность и этика пред Всевышним в мольбе-ду‘а Юнуса.
В данном аяте есть косвенный намек на то, как можно восстановить связь со Всевышним после постигшего чувства гнева, которое заманивает человека в многослойную ловушку Сатаны: «Ля иляяхэ илля энта, субхаанакя, инни кунту миназ-зоолимин» (Нет бога, кроме Тебя [о Господи]! Ты бесконечно далек от всех недостатков (от всего того, что не присуще Тебе) [Ты всесилен, для Тебя не составит труда вытащить меня из того, в чем я оказался морально и физически]. Воистину, я был из числа ошибающихся (притеснивших себя, нанесших себе урон). Если человек осознанно произносит эти слова, когда огонь эмоций еще только разгорается, то Творец помогает потушить его (крики, вопли, ссоры, споры, драки, разрушительные и необдуманные действия), не дать попасть в очередной дьявольский капкан, подобно тому, как освободил Он Юнуса из тьмы ночи, тьмы бушующего моря и тьмы желудка огромного кита. Как только были произнесены упомянутые слова, кит подплыл к берегу, раскрыл пасть, и Юнус спокойно вышел на сушу.
Заметьте, Юнус не стал молить о скорейшем выходе из смертельно опасной для него ситуации, а лишь всей глубиной души и чистотой сознания подчеркнул Единственность Творца, Его величие, совершенство и признал свой огрех, раскаялся.
Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) сказал: «Насколько прекрасна мольба Юнуса (Ионы), с которой он обратился к Господу, находясь в желудке кита: «Ля иляяхэ илля энта, субхаанакя, инни кунту миназ-зоолимин». Что бы ни попросил верующий у Господа, обращаясь с этой мольбой, Он непременно ответит ему»[34].
3) Теперь обратимся к описываемому в Священном Коране диалогу пророка Иисуса с Богом в Судный День.
Заметьте, что в своих словах Иисус делает акцент не на оправдании себя, а на подчеркивании всезнания и полной осведомленности Творца обо всем и вся, что есть в этом мире и где-либо.
Скромность, сдержанность пред Богом… Иисус не просит напрямую о прощении и помиловании для своих последователей, а подчеркивает безграничную власть, мощь и мудрость Творца. Несмотря на величественность своей миссии[35], Иисус в полной мере ощущает свою ничтожность пред Богом и кротко подчеркивает величие Всевышнего и Его всевластие.
Один из мусульманских богословов прошлых столетий интересно заметил: «С точки зрения культуры и воспитанности людей можно разделить на три категории:
Люди ограниченные в своих устремлениях мирской обителью. Таковые в воспитании и культуре делают наибольший акцент на красноречивости, повторении ранее от кого-то услышанных фраз и модных иностранных выражений, дабы блеснуть познаниями в обществе, а также на запоминании имен известных исторических личностей и отдельных фрагментов из поэзии.
Религиозные люди. Они делают наибольший акцент на воспитании души (душевных качеств и черт характера), изучении границ (запретного) и умеют подавлять слабости человеческой природы.
И, наконец, познавшие Всевышнего. Наибольшее внимание в воспитании себя они уделяют: (1) чистоте сердец[36]; (2) собственной речи и мыслям (неразглашение секретов, что меж людьми, а также того, что должно оставаться меж нами и Всевышним); (3) строгому выполнению обязательств (как перед людьми, так и пред Всевышним); (4) бережному отношению ко времени (не только теоретическое, но и практическое знание ценности времени и важности его полезного использования); (5) проявлению предельной воспитанности в ситуациях приобретения того или иного (нового знания, совета, блага, достатка и т. п.), а также в периоды духовного подъема. Кстати, (6) на мимолетные мысли, фантазии[37] эти люди не обращают практически никакого внимания»[38].
И в заключение важный штрих к рассматриваемой нами теме из Сунны пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). Сподвижник Усама ибн Шарик передал: «Мы сидели рядом с Пророком будто с птицами на головах [без единого движения и шороха очень внимательно слушали его]. Никто из нас не разговаривал. Пришла толпа бедуинов со своими вопросами: «О посланник Божий! Дай нам фетву (поясни вот это), дай нам фетву (поясни вот то). [Некоторые вопросы касались затруднений в религиозных обязанностях.] Он сказал: «О люди! Поистине, Аллах (Бог, Господь) снял с вас затруднения[39] [и многое может вам простить]. Исключением же является случай, когда один задел честь и достоинство другого. Это — [очень тяжелый, проблемный] грех и погибель. [Продолжая быть невоспитанным, не следя за речью, человек приведет себя к очевидной погибели в обоих мирах. Больше беспокойтесь о том, чтобы не наговаривать на других, не задевать их честь и достоинство!]»[40].
То есть набожный пред Всевышним должен быть очень внимателен к своей речи и всему тому, чем может задеть честь и достоинство другого. Ведь подобный грех покаянием не стирается. В Судный День за данную категорию грехов, как мы знаем из достоверных хадисов, придется расплачиваться личными благими делами. Если же таковых не окажется, то — забирать и взваливать на свои плечи грехи того, чья честь была задета нами[41].
Ссылки на богословские первоисточники и комментарий:
[1] См., например: аль-Куртуби М. Аль-Джами‘ ли ахкям аль-кур’ан [Свод установлений Корана]. В 20 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийа, 1988. Т. 18. С. 127, 128; аз-Зухайли В. Ат-тафсир аль-мунир [Освещающий тафсир]. В 32 т. Дамаск: аль-Фикр, 1991. Т. 28. С. 315, 316; аль-Кушайри А. Ар-рисаля аль-кушайрийа. Дамаск: аль-Асад, 2000. С. 434.
[2] См., например: Заглюль М. Мавсу‘а атраф аль-хадис ан-набави аш-шариф [Энциклопедия начал благородных пророческих высказываний]. В 11 т. Бейрут: аль-Фикр, 1994. Т. 1. С. 190; аль-‘Аджлюни И. Кяшф аль-хафа’ ва музиль аль-ильбас. В 2-х ч. Бейрут: Ихья ат-турас аль-‘араби, 1351 г. по хиджре. Ч. 1. С. 70, хадис № 163; аль-‘Аджлюни И. Кяшф аль-хафа’ ва музиль аль-ильбас. В 2-х ч. Бейрут: Аль-кутуб аль-‘ильмия, 2001. Т. 1. С. 62, хадис № 164 и пояснение к нему; аль-Муттакы А. Кянз аль-‘уммаль [Кладовая тружеников]. В 18 т. Бейрут: ар-Рисаля, 1985. Т. 11. С. 406, хадис № 31895; аль-Куртуби М. Аль-Джами‘ ли ахкям аль-кур’ан. Т. 18. С. 149; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр [Малый сборник]. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийа, 1990. С. 25, хадис № 310, «сахих». Хотя имам ас-Суюты и сказал о высокой степени достоверности этого хадиса («сахих»), но наиболее вероятно, что он имел в виду абсолютную достоверность смысла хадиса, о чем говорили все авторитетные мухаддисы. Что же касается иснада, то, несмотря на то что есть риваяты от ‘Али ибн Абу Талиба, Ибн Мас‘уда, Абу Бакра и др., во всех иснадах имеются нарушения. Подробнее см.: аль-‘Аджлюни И. Кяшф аль-хафа’ ва музиль аль-ильбас. Ч. 1. С. 70, 71, хадис № 163 и пояснение к нему; аль-‘Аджлюни И. Кяшф аль-хафа’ ва музиль аль-ильбас. В 2-х ч. Бейрут: Аль-кутуб аль-‘ильмия, 2001. Т. 1. С. 62, хадис № 164 и пояснение к нему.
[3] В тексте хадиса использовано образное выражение, подстрочно переводимое как «что с ним?! Его лоб испачкался пылью (землей)».
[4] Хадис от Анаса ибн Малика; св. х. аль-Бухари. См.: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари [Свод хадисов имама аль-Бухари]. В 5 т. Бейрут: аль-Мактаба аль-‘асрийя, 1997. Т. 4. С. 1906, хадис № 6031; аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари [Открытие Создателем (для человека в понимании нового) через комментарии к своду хадисов аль-Бухари]. В 18 т. Бейрут: аль-Фикр, 1996. Т. 12. С. 68, хадис № 6031 и пояснение к нему; аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари [Открытие Создателем (для человека в понимании нового) через комментарии к своду хадисов аль-Бухари]. В 18 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмия, 2000. Т. 13. С. 555, хадис № 6031 и пояснение к нему.
[5] Хадис от Анаса ибн Малика; св. х. Муслима. См.: ан-Найсабури М. Сахих муслим [Свод хадисов имама Муслима]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 1998. С. 945, хадис № 51–(2309); ан-Навави Я. Сахих муслим би шарх ан-навави [Свод хадисов имама Муслима с комментариями имама ан-Навави]. В 10 т., 18 ч. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийа, [б. г.]. Т. 8. Ч. 15. С. 69, хадис № 51–(2309). Также см.: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари [Свод хадисов имама аль-Бухари]. В 5 т. Бейрут: аль-Мактаба аль-‘асрийя, 1997. Т. 4. С. 1908, хадис № 6038.
[6] Хадис от Джабира ибн ‘Абдуллы; св. х. Муслима. См.: ан-Найсабури М. Сахих муслим [Свод хадисов имама Муслима]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 1998. С. 946, хадис № 56–(2311); ан-Навави Я. Сахих муслим би шарх ан-навави [Свод хадисов имама Муслима с комментариями имама ан-Навави]. В 10 т., 18 ч. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийа, [б. г.]. Т. 8. Ч. 15. С. 71, хадис № 56–(2311).
[7] Хадис от Абу Хурайры; св. х. Муслима. См.: См.: ан-Найсабури М. Сахих муслим [Свод хадисов имама Муслима]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 1998. С. 948, хадис № 65–(2318); ан-Навави Я. Сахих муслим би шарх ан-навави [Свод хадисов имама Муслима с комментариями имама ан-Навави]. В 10 т., 18 ч. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийа, [б. г.]. Т. 8. Ч. 15. С. 76, хадис № 65–(2318).
[8] «Поистине, в посланнике Божьем [в его поведении, реакции на происходящее] для вас хороший пример» (см. Св. Коран, 33:21).
[9] Здесь употреблено слово «мухатиль», которое переводится как «обманщик, корыстно использующий небрежность и невнимательность людей, подобно охотнику, подстерегающему свою добычу». См.: Ибн Манзур. Лисан аль-‘араб [Язык арабов]. В 15 т. Бейрут: Садир, 1994. Т. 11. С. 199.
[10] Здесь употреблено слово «мувариб», которое переводится как «ловкий хитрец, умением своим наносящий другим зло; аферист», а также — «хищник, ловкостью и хитростью заманивающий жертву в свое логово». См.: Ибн Манзур. Лисан аль-‘араб [Язык арабов]. В 15 т. Бейрут: Садир, 1994. Т. 1. С. 786.
[11] См.: аль-Кярам А. Диван амир аль-му’минин аль-имам ‘али ибн абу талиб [Сборник стихов правителя правоверных имама ‘Али ибн Абу Талиба]. С. 14.
[12] Подробнее см., например: аль-Куртуби М. Аль-Джами‘ ли ахкям аль-кур’ан [Свод установлений Корана]. В 20 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийа, 1988. Т. 6. С. 105; аль-Бурусуви И. (умер 1137 г. по хиджре). Танвир аль-азхан мин тафсир рух аль-баян (би ихтисар ва тахкык аш-шейх ас-сабуни). В 4 т. Дамаск: аль-Калям, 1988. Т. 1. С. 450, 451; аз-Зухайли В. Ат-тафсир аль-мунир [Освещающий тафсир]. В 32 т. Дамаск: аль-Фикр, 1991. Т. 7. С. 91–94.
[13] Аль-Хасан ибн Ясар аль-Басри (21–110 гг. по хиджре; 642–728 гг. по григор.) — известный факых, мухаддис, муфассир; богослов первого поколения после смерти Пророка. Был имамом (духовным руководителем) города Басры и считается ученейшим человеком своего времени. Родился в Медине, рос под опекой имама ‘Али ибн Абу Талиба. Отличался красноречием, мудростью и мужеством. Умер в Басре. См.: аз-Зирикли Х. Аль-а‘лям. Камус тараджим. В 8 т. Бейрут: аль-‘Ильм лиль-мяляин, 1986. Т. 2. С. 226, 227.
[14] ‘Абдулла ибн аль-Мубарак ибн Вадых аль-Ханзали (118–181 гг. по хиджре; 736–797 гг. по григор.) — известный факых-богослов, мухаддис, муфассир, историк и языковед. Автор большого количества трудов, среди которых «Китаб аз-зухд», «Ас-сунан фи аль-фикх», «Китаб ат-тафсир», «Ат-тарих», «Аль-бирр ва ас-сыля» и др. Этот ученый практически всегда находился в пути. См.: аз-Зирикли Х. Аль-а‘лям. Камус тараджим. В 8 т. Бейрут: аль-‘Ильм лиль-мяляин, 1986. Т. 4. С. 115; ‘Умар Рида Кяхаля. Му‘джам аль-муаллифин. Т. 2. С. 271, № 8178.
[15] Абу Хафс ‘Умар аль-Хаддад ан-Нисабури (умер в 267 г. по хиджре) — богослов-суфий. Он говорил: «Грехи — это весточка безбожия, подобно как лихорадка — это весточка смерти»; «Кто не взвешивает свои дела мерилами Корана и Сунны (не проверяет постоянно соответствие их Священному Писанию и наследию Пророка) и не относится критически к мыслям (которые появляются в его уме), то такового мы не считаем одним из ученых мужей». См.: аль-Асбахани А. (336–430 гг. по хиджре; 948–1038 гг. по григор.). Хильятуль-авлия’. В 10 т. Бейрут: аль-Китаб аль‘араби, 1967. Т. 10. С. 229, 230; аль-Кушайри А. Ар-рисаля аль-кушайрийа. С. 81.
[16] Абу аль-Касим аль-Джунейд ибн Мухаммад аль-Багдади (умер в 297 г. по хиджре; 910 г. по григор.) — известный богослов-суфий, приверженец «золотой середины» (Корана и Сунны) в тасаввуфе, за что был уважаем и почитаем всеми, кто его знал. В книгах часто цитируются его слова: «Кто не выучил (не изучил) Корана, не пишет (не изучает Сунны) и не приобретает религиозных познаний (фикх), за тем недопустимо следовать в вопросах тасаввуфа». В религиозной практике придерживался шафиитского мазхаба. Родился, жил и умер в Багдаде. См.: аз-Зирикли Х. Аль-а‘лям. Камус тараджим. В 8 т. Бейрут: аль-‘Ильм лиль-мяляин, 1986. Т. 2. С. 141; аль-Кушайри А. Ар-рисаля аль-кушайрийа. Дамаск: аль-Асад, 2000. С. 86–88.
[17] Абу аль-Файд Зун-нун аль-Мисри (умер в 245 г. по хиджре) — один из богословов-суфиев мусульманской истории. Он говорил: «Кто осмотрителен в результатах (в том, к чему его могут привести дела и поступки), тот спасется (от многого зла и проступков по милости Всевышнего)»; «Быть истинным рабом Всевышнего (аль-‘убудия) — значит быть таковым всегда, подобно тому, как Он всегда и в любых обстоятельствах является Господом твоим». См.: Аль-Кушайри А. Ар-рисаля аль-кушайрийа. С. 57.
[18] См.: аль-Кярам А. Диван амир аль-му’минин аль-имам ‘али ибн абу талиб [Сборник стихов правителя правоверных имама ‘Али ибн Абу Талиба]. С. 17.
[19] См.: аль-Кярам А. Диван амир аль-му’минин аль-имам ‘али ибн абу талиб. С. 48.
[20] Хадис от ‘Умара ибн аль-Хаттаба; св. х. Муслима. См., например: ан-Найсабури М. Сахих муслим [Свод хадисов имама Муслима]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1998. С. 36, хадис № 1–(8); ан-Навави Я. Сахих муслим би шарх ан-навави. В 10 т., 18 ч., [б. г.]. Т. 1. Ч. 1. С. 157–160.
[21] Мухаммад ибн Сирин аль-Басри аль-Ансари (33–110 гг. по хиджре; 653–729 гг. по григор.) — известный богослов-факых, мухаддис, муфассир, толкователь снов. Богослов первого поколения после смерти Пророка. Учился у Анаса ибн Малика и других сподвижников. Был известен умением толковать сны. См.: ‘Умар Рида Кяхаля. Му‘джам аль-муаллифин. Т. 3. С. 338, № 13577.
[22] Смерть всех его детей (семерых мальчиков и семерых девочек), потеря имущества, достатка и здоровья. Но то слово, которое употреблено в аяте, в первую очередь подразумевает физическое бессилие, потерю здоровья.
[23] Очень важной составляющей молитвы-ду‘а, чтобы она была принята, является полная уверенность во всезнании Творца, в Его абсолютной осведомленности, безграничной милости, а также в однозначности ответа на мольбу. Этот смысл отношения к молитве присутствует во многих аятах и хадисах.
[24] О том, что это была за болезнь, ни в Коране, ни в Сунне конкретно не говорится. Но в комментариях сказано, что она обессилила его, хотя не проявлялась внешними уродствами. В Библии, например, указано, что это была проказа. Для справки: проказа (лепра) — хроническая инфекционная болезнь, поражающая кожу, глаза, нервную систему и некоторые внутренние органы.
[25] Наиболее достоверным риваятом является тот, что говорит о череде этих сложностей и испытаний продолжительностью в восемнадцать лет. См., например: аз-Зухайли В. Ат-тафсир аль-мунир. В 17 т. Т. 9. С. 120.
[26] «[Он (пророк Айюб) был] прекрасным [терпеливым, богобоязненным] рабом (Господа). Воистину, он всегда был обращенным [к Творцу с мольбой о прощении]» (см. Св. Коран, 38:44). Для некоторого раскрытия смысла этого качества («был всегда обращенным к Творцу с мольбой о прощении») в практическом плане тебе, уважаемый читатель, будет полезно изучить тему «Покаяние» данной книги.
[27] Местоимение «Мы», употребляемое в кораническом тексте, не указывает на множественность Господа, а подчеркивает Его величие.
[28] Он сам и его супруга (по милости Творца) помолодели, испив воды и омывшись из целительного источника. В последующие годы у них родилось вдвое больше детей, чем было ранее. Все материальные блага (по безграничной милости Господа миров) восстановились и приумножились.
[29] Назидание заключается в том, чтобы (1) никогда не терять надежду на прощение Господа (ради мольбы о котором нет необходимости грешить, а должно быть желание и стремление самосовершенствоваться, познавая себя), (2) не отчаиваться в Его милости, живя при этом не в ожидании, чтобы тебя пожалели или тебе помогли, а активно несмотря ни на что, преодолевая на первый взгляд непреодолимое, повернувшись при этом к Богу лицом, а не спиною (образно говоря, ведь проявления этого состояния души могут быть разными).
[30] Подробнее о пророке Айюбе также см.: Св. Коран, 38:41–44.
[31] Получилось так, что, отправившись по морю в поисках более восприимчивых к проповеди селений и городов, Юнус был выброшен в бурю за борт, а точнее выпрыгнул в итоге многократно выпавшего ему жребия, так как во спасение всех одному нужно было покинуть корабль. И через некоторое время он был проглочен огромным китом. Именно из многослойной тьмы — брюха кита, моря и ночного мрака — Юнус обратился ко Всевышнему с покаянием и мольбой.
[32] Юнус был спасен как морально, так и физически. Кит, из желудка которого он взмолил Аллаха о спасении, подплыл к берегу и, раскрыв пасть, выпустил его.
[33] См. также о пророке Юнусе (Ионе): Св. Коран, 37:139–148; 68:48–50. Пророк Юнус (Иона) в истории человечества — это один из величайших примеров искренней и грамотной набожности пред Богом, ведь не зря его имя и история, произошедшая с ним, неоднократно упомянуты в заключительном Священном Писании в назидание людям.
[34] Хадис от Са‘да ибн Абу Ваккаса; св. х. Ахмада, ат-Тирмизи, ан-Насаи, аль-Хакима и аль-Байхакы. См.: аль-Хамсы М. Тафсир ва баян. С. 329; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 256, хадис № 4203, «сахих»; аль-Кари ‘А. Миркат аль-мафатих шарх мишкят аль-масабих. В 11 т. Бейрут: аль-Фикр, 1992. Т. 5. С. 119, 120, хадис № 2292.
[35] Среди более сотни тысяч пророков и посланников Божьих, которые направляли человечество на Божий путь в различные периоды истории, Иисус входит (по милости Творца) в пятерку самых значимых. Среди них также Ной, Авраам, Моисей и Мухаммад.
[36] «Чистота сердец» — это не только, например, не проявлять грубости словами или действиями по отношению к другому человеку, но и не давать возможности этой грубости бросить семена злобы или ненависти в собственное сердце. Те семена, которые спустя время могут произрасти в озлобленность и негатив к тому или иному человеку или группе людей.
[37] Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) говорил: «Поистине, Аллах (Бог, Господь) не спросит моих последователей за то, что говорят (шепчут) их души [человеку не держать ответ за мимолетные мысли, недолгие размышления], но это [отсутствие спроса и ответственности] до того момента, пока он не озвучит устами [например, ругательство, оскорбление] или не совершит [нечто греховное, на что подстрекал его внутренний собеседник или заполонившие его сознание беспорядочные мысли]». Хадис от Абу Хурайры; св. х. Аль-Бухари, Муслима, Абу Дауда, ан-Насаи, ат-Тирмизи и Ибн Маджа. См., например: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари. Т. 2. С. 762, хадис № 2528; Т. 3. С. 1697, хадис № 5269; Т. 4. С. 2081, хадис № 6664; аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. В 18 т., 2000. Т. 6. С. 200, хадис № 2528 и пояснение к нему; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 106, хадис № 1704, «сахих». Когда такого рода мысли появляются в сознании верующего, он не принимает во внимание их мимолетное передвижение, а лишь в очередной раз обращается ко Всевышнему с мольбой о прощении, в глубине сердца произнося «астагфирулла» (прости меня, Господи).
[38] См.: аль-Кушайри А. Ар-рисаля аль-кушайрийа. С. 436.
[39] В Коране сказано: «Он [Господь миров] не сделал для вас затруднений (стесненности, критического положения) в религии» (см.: Св. Коран, 22:78). Отмечу, что Творец не снял с нас религиозные обязанности (молитва-намаз, пост, обязательная милостыня, хадж), но Он снял с наших плеч затруднения и стесненность. В религии нет порабощения человеческой натуры, а присутствует раскрепощение ее. Затруднительные ситуации включают послабления, в том числе в религиозной практике. И чем грамотнее и мудрее человек, тем больше он это чувствует, понимает и видит. Однако же настоящей проблемой является упомянутое далее в хадисе.
[40] Хадис от Усамы ибн Шарика; св. х. Ибн Хиббана. См., например: аль-Амир ‘Аляуд-дин аль-Фариси. Аль-ихсан фи такриб сахих ибн хиббан. Т. 2. С. 236, 237, хадис № 486, «сахих». Также см.: ат-Табарани С. Аль-му‘джам аль-кябир. Т. 1. С. 184, хадис № 482; аль-Хатыб аль-Багдади А. Тарих багдад [История Багдада]. В 19 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, [б. г.]. Т. 9. С. 197.
[41] См.: аль-Бенна А. (известный как ас-Са‘ати). Аль-фатх ар-раббани ли тартиб муснад аль-имам ахмад ибн ханбаль аш-шайбани [Господне открытие (помощь) для упорядочения свода хадисов Ахмада ибн Ханбаля аш-Шайбани]. В 12 т., 24 ч. Бейрут: Ихья ат-турас аль-‘араби, [б. г.]. Т. 9. Ч. 17. С. 156.
