Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) подчеркивал: «Кто уверовал во Всевышнего и [в истинность, необратимость] Судного Дня, тот пусть говорит благое (хорошее) или молчит!» [1]
Суфьян ибн ‘Абдулла ас-Сакафи спросил у Пророка: «Что наиболее опасно для меня?» Посланник Всевышнего ответил: «Вот это» – и указал на язык [2].
У пророка Мухаммада спросили: «Что больше всего способствует попаданию человека [в категорию] обитателей Ада?», на это он ответил: «Две части тела: рот (язык) и то, что меж ног» [3]. В другом случае Пророк сказал: «Кто гарантирует мне безгрешность того, что меж губами (языка), и того, что меж ног, тому я гарантирую, что он [по милости Всевышнего] попадет в Рай» [4].
Любители сплетен, а также грубияны из числа верующих людей – это одна из тех категорий, кто крайне неприятен Всевышнему и будет максимально удален от пророка Мухаммада в Судный День [5].
***
Посланник Всевышнего, завершая перечисление благородных поступков и праведных дел, которые поспособствуют вхождению человека в райскую обитель, сказал одному из своих сподвижников – Му‘азу ибн Джабалю: «Хочешь узнать о том, что поможет тебе овладеть всем этим (что находится в основе всего перечисленного мною)?» Тот ответил: «Конечно, о посланник Аллаха». Пророк, указывая на язык, сказал: «Придерживай вот это?» Му‘аз в изумлении спросил: «Разве мы будем отвечать за то, что говорим?» Пророк (да благословит его Всевышний и приветствует) ответил: «Удивительно, Му‘аз! Ты разве не знаешь о том, что люди будут сбрасываться (опрокидываться) в Ад, падая ничком, именно за проговоренное их языками?!» [6] Это и ругань, и сплетни, оскорбления, ложные обвинения, хвастовство, лицемерие, споры, причинение боли другим, ложь и многое другое, что легко сходит с уст, но сколь тяжелым (из-за своей многочисленности) может оказаться на чаше грехов в Судный День!
***
Умение где-то промолчать крайне важно. Одна из форм притеснений, совершаемых человеком над самим собой своим же языком, – это разглашение личных грехов и проступков, никак не касающихся других людей, что должно оставаться меж ним и Всевышним. Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) подчеркнул: «Все мои последователи удостоятся прощения и защиты [по милости Господа], кроме оглашающих и разбалтывающих (рассказывающих). Оглашение – это когда человек совершает ночью [как и в любое другое время суток, когда его никто не видит] какое-то [греховное] действие [без ущерба другим], а наутро [через некоторое время] начинает рассказывать об этом знакомым [выставляя свой грех как некое достоинство, хвастаясь сделанным], хотя Всевышний сокрыл это от других [не наказав его, а предоставив человеку возможность раскаяться в содеянном и покаяться, исправиться]. Он же [своим языком] снимает завесу, [которой Всевышний Творец прикрыл его постыдный поступок] [7]» [8].
***
Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) обратил внимание своих последователей на очень важный нюанс: «Воистину, человек, не задумываясь, может проговорить слово (или фразу), которым Всевышний будет настолько доволен, что поднимет этого человека на [высочайшие] уровни [9]. В то же время человек, и нет сомнений в этом, не следя за собственной речью, может проговорить слова, которые вызовут крайнее недовольство Творца и низведут его в Ад [10]» [11]. Великий имам ан-Навави, поясняя хадис, сказал: «Данный хадис побуждает нас внимательно относиться к речи. Тот, кто хочет что-то сказать, первым делом пусть подумает о пользе своих слов. Если ее нет, то лучше промолчать» [12].
И в последнем Священном Писании Всевышний говорит:
«Вы считаете это [13] [то или иное, проговариваемое вашими устами] незначительным, маловажным, ничтожным [не имеющим тяжелых последствий], а оно пред Богом огромно [может оказаться огромным по своему значению, по степени греховности и форме наказания]» (Св. Коран, 24:15).
***
Посланник Господа миров (да благословит его Аллах и приветствует) предупреждал: «Говорите меньше [у всего должна быть мера], больше упоминайте Всевышнего. От пустой и бесполезной речи сердце верующего черствеет [оно становится менее сострадательным к болям и чаяниям других, менее восприимчивым к назиданиям и жизненным урокам. Это своего рода духовная мерзлота и притупленность восприятия]. Самые же отдаленные от Всевышнего – это [носители] черствых, окаменевших сердец (бессердечные)» [14].
***
«Одна из отличительных черт по-настоящему верующего (покорного Богу) – не обращать внимания, оставить, покинуть то, что его не касается», а в другом хадисе сказано: «Он очень мало говорит о том, что лично к нему не имеет отношения [15]» [16].
Мусульманские ученые, подчеркивая важность упомянутого хадиса, заключили следующее: «Основой религии у нас являются слова, сказанные пророком Мухаммадом:
Оставь то, в чем сомневаешься,
и делай то, в чем ты уверен.
Будь аскетом [17].
Оставь то, что тебя не касается.
Совершай все с намерением [18].***
Несколько мудрых богословских высказываний по теме.
Сподвижник Пророка ‘Абдулла ибн Мас‘уд говорил: «Клянусь Всевышним! Нет на белом свете ничего, что заслуживало бы более продолжительного тюремного заключения, чем язык» [19].
Сподвижник пророка Ибн ‘Аббас сказал: «Пять качеств, присутствие которых в человеке намного более ценно для него, чем стадо прекрасных верблюдов [20]:
1. Не разговаривай на темы, тебя не касающиеся (а это и пустословие, и разговоры о том, в чем ты несведущ). В противном случае тратишь время зря. Здесь ты не защищен от ошибки и греха.
2. Если говоришь о том, к чему имеешь отношение, то говори к месту, с расчетом точного попадания в цель. Часто бывает, что люди говорят о касающемся их, но не к месту, за что и упрекаемы.
3. Не спорь! Ни с терпеливым (умным), ни с глупцом. В терпеливом ты пробудишь чувство неприязни к тебе (он победит тебя как минимум ответным молчанием), а глупец причинит тебе боль (своим невежеством и невоспитанностью).
4. В отсутствие друзей говори о них то, что хотел бы слышать из их уст о себе (вспоминай о них только в хорошем ключе). Умей прощать друзьям и желай им только благоденствия, как желаешь это самому себе.
5. Совершая поступки, будь мужчиной: не упускай из виду очевидность воздаяния за благое и необратимость наказания за греховное» [21].
Вахб ибн Мунаббих, вспоминая мудрость рода пророка Дауда (Давида), говорил: «Умный должен знать (понимать, чувствовать) время, в котором живет; придерживать язык (когда это необходимо) и полностью отдаваться своему делу» [22].
Аль-Хасан аль-Басри говорил: «Кто не бережет речь (кто не знает цену своим словам), тот не понял своей религии» [23].
Известный праведник Фудейль ибн ‘Ияд говорил: «Верующий мало говорит и много делает. Лицемер же много говорит, но мало делает» [24].
Бишр ибн аль-Харис аль-Хафи [25] подчеркивал: «Молчание и терпение напрямую связаны друг с другом. Не бывает случая, когда говорящий более набожен и благочестив, чем молчащий, кроме одного – ученый (грамотный) человек, который уместно говорит, а когда нужно – молчит». Этому же праведнику принадлежат слова: «Если тебе нравится речь (начинаешь восхищаться ею), то замолчи. А когда ты восхищаешься своим молчанием, начинай говорить» [26].
***
Двоюродный брат Пророка, имам ‘Али ибн Абу Талиб говорил:
Невежественный человек обращается ко мне со своим невежеством,
Но я не желаю отвечать ему.
Он становится более невежественен (груб и невоспитан),
Ну а я – еще более терпелив,
Подобно благовонной палочке, которая при соприкосновении с огнем
становится еще более благоуханной [27].*
Сохранит свою честь тот, кто остерегается ответа
(лишний раз промолчит).
Кто умеет скрывать (сохранять в тайне), тот попадает в цель.
Кто испытывает почтительный трепет пред уважаемыми людьми, к тому также испытывают подобные чувства.
Кто же с презрением относится к другим, тот не будет уважаем. [28]Имам аш-Шафии [29]:
Мне сказали: «Ты замолчал, но ведь с тобою спорят?!»
Я ответил: «Слова (в данном случае) – ключи от двери зла».
Почет тому, кто молчит пред невеждой и глупцом,
В молчании – сохранение чести и достоинства.
Разве ты не видишь, львы молчаливы, но их страшатся,
Собаки же громко лают, но их прогоняют камнями [30].*
Отвернись от глупого невежды (не обращай на него внимания),
Все то, что он говорит, в нем же самом.
Евфрату [31] не будет вреда оттого,
Что несколько собак переправятся вброд [32].Он также говорил:
Я нашел свое молчание предметом торговли и стал неразлучен с ним,
Даже если не оказываюсь в выигрыше, то точно ничего не теряю.
Молчание – это товар настоящих мужчин.
Торговец молчанием выше любого другого торговца [33].*
Если человек открыл другу секрет,
А потом упрекает его в том, что кто-то об этом узнал, то он – глупец!
Если секрет этот теснил грудь его так, что он рассказал о нем другому,
Так ведь грудь того, кому он дал его на хранение, еще более тесна [34].*
Береги свой язык, о человек! Будь бдителен!
Пусть не ужалит он тебя. Воистину, язык – змея.
Сколько покойных в могилах, убитых языками своими!
А ведь при жизни даже храбрецы испытывали к ним почтительный страх [35].Чем более набожен и проницателен верующий, тем более четко в практическом плане он понимает и раскрывает для себя смысл коранических строк:
«Нет сомнений, Мы [говорит Господь миров] сотворили человека (род человеческий) и знаем [даже] все, что нашептывает ему его душа [36]. Мы ближе к нему (к каждому человеку) [знанием Своим и осведомленностью], чем его сонная артерия (шейная вена) [ближе к нему, чем он сам к себе]. [У каждого человека] – два [ангела-писаря] встречающих, принимающих [все, что от него исходит], по одному сидящие справа и слева. Всякое слово, сказанное им, непременно [встречается] могущественным наблюдателем [одним из двух ангелов]» (Св. Коран, 50:16–18) [37].
Фиксируя все, что мы говорим и делаем, ангелы лишь собирают вещественные доказательства (за или против нас), которые будут продемонстрированы в Судный День. И это, наряду с сотнями других освидетельствований, – для вынесения справедливого Божьего решения по каждому из потомков Адама и Евы, независимо от мирского положения (министр, дворник, строитель) или вероисповедания (атеист, иудей, христианин или мусульманин).
Поэтому порой лучше лишний раз промолчать, чем сказать нечто необдуманное, что может стать дополнительным весом на чаше грехов, а не благих дел.
Коран о молчании
«Нет сомнений, оправдаются надежды верующих [о милости Творца и райской обители, благодать обитания в которой не имеет конца]! [Ожидает радостная весть] тех из них, кто (1) набожен, совершая молитву-намаз [а место расположения набожности – сердце]; кто (2) отворачивается от всего бесполезного (лягв) [38] (игнорирует его, безразличен к нему) [из категории слов, дел, поступков, времяпрепровождения, не говоря уже о вредном]…» (Св. Коран, 23:1–3).
*
«И когда услышат они пустословие (лягв), то отворачиваются (не обращают внимания), [лишь] говоря: «Нам – наши дела, а вам – ваши [каждому отвечать за свои дела и поступки]. Мир вам (салямун ‘алейкум) [39]! У нас нет желания становиться невеждами [вступая в прения с вами или отвечая на плохое плохим]» (Св. Коран, 28:55) [40].
*
«[Верующие!] Не оскорбляйте тех [богов, божеств, идолов], к которым взывают люди помимо Аллаха [помимо Бога, Единого для всех и Вечного]. [Если же вы проявите нетактичность и невежество, оскорбляя святыни других вер и религий], то [приверженцы этих вероисповеданий или философий] начнут оскорблять Бога с чувством [откровенной] вражды и неприязни, не понимая, что делают. [Вы не учитываете или забываете о том, что] Мы ведь приукрасили для каждого из народов [цивилизаций, которые когда-либо были или будут] их дела [предоставив свободу выбора (не заставляя и не принуждая), заложив в природе человека привыкание как к плохому, так и к хорошему, как к верному, так и к ошибочному. Интеллект и психология человека гибки, восприимчивы]. В последующем все [все представители рода человеческого, независимо от времени пребывания на Земле, независимо от национальности, веры или убеждений] будут возвращены к своему Господу [воскреснув из могил после Конца Света для ответа на Божьем Суде], и объявит Он им о тех делах, что они совершали» (Св. Коран, 6:108) [41].
Одна грань
Призывать к благому или к вере в Единого и Вечного Творца, Господа миров, конечно же, нужно, но при этом необходимо чутко ощущать, где полезная беседа, обмен мнениями, а где начинаются полемика, спор, переходящие в стойкую неприязнь и взаимные оскорбления.
Из упомянутого аята мусульманскими богословами вынесено важное жизненное правило: «Если верующий совершает что-то, считая это праведным и необходимым, но при этом вред данного действия очевиден, то он обязан остановиться, прекратить» [42].
Описанное в аяте – очень важная составляющая этики, нравственных постулатов мусульманина, но сколь мало осознающих это, а еще меньше – применяющих в жизни. К сожалению, легче идти на поводу своих слабостей, невоспитанности, эгоизма, прикрывая свое бескультурье отдельными цитатами из Корана или Сунны. Но крайне сложно удалить (минимизировать) эмоции и напыщенность, проявить благоразумие, впитать многие прекрасные и актуальные назидания из Священного Писания и пророческого наследия, совместить это с жизнью, отразить в своем поведении и продолжить жизненный путь в полной гармонии с Творцом, Его творениями, самим собой и окружающим нас миром.
Другая грань
Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) говорил: «Кто уверовал во Всевышнего и в [истинность, необратимость] Судного Дня, тот пусть говорит благое (хорошее) или молчит!» [43]
Интересно, но лишь сейчас, в эпоху глобальной интеграции и пика межличностных, социальных взаимодействий, такая наука, как риторика, несколько ближе подошла к использованию метода, о котором говорил пророк Мухаммад еще четырнадцать столетий назад. Итак, риторика возводит на пьедестал высокой мысли следующий постулат.
«С речью можно обращаться только к тем людям, к которым относишься доброжелательно. В идеале, каждый человек, который вызывает у вас раздражение, не может быть объектом вашей речи.
Скрыть блок бессознательного невозможно. О чем бы мы ни говорили с другим человеком, хотим мы того или нет, мы одновременно сообщаем ему, как к нему относимся.
Вторая причина, по которой не следует обращаться с речью к людям, к которым мы плохо относимся, носит собственно нравственный характер – по возможности не надо приносить людям зла. Его и без того много, и оно в любом случае обернется ответным злом. Во внутренней мотивации обязательно должна быть установка на добрые чувства, которые вы можете донести до людей, вас окружающих.
К собеседнику нужно обращаться как к наместнику Бога на Земле с причитающейся ему мерой любви и уважения» [44].
Кстати, упомянутое является одним из качеств, благодаря строгой приверженности которым проповеди пророков и Божьих посланников очень скоро распространялись по Земле и проникали в глубины сознания и сердца людей.
Да смилуется над нами Всевышний Аллах, расширяя горизонты познания и предоставляя возможность применять новоприобретенное знание в фактической жизни. Мы не заслуживаем этого, но милость Его безгранична. Амин.
Ссылки на богословские первоисточники и комментарий:
[1] Хадис от Абу Хурайры; св. х. аль-Бухари и др. См., например: Аль-‘Аскаляни А. (773–852 гг. по хиджре). Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари [Открытие Создателем (для человека в понимании нового) через комментарии к своду хадисов аль-Бухари]. В 18 т. Бейрут: аль-Фикр, 1996. Т. 13. С. 101, хадисы № 6475, 6476.
[2] Хадис от Суфьяна ибн ‘Абдуллы ас-Сакафи; св. х. Ахмада, Муслима, ан-Насаи, ат-Тирмизи, ад-Дарами, аль-Багави, ат-Табарани, Ибн Маджа и др. См., например: Аль-Бага М. Мухтасар сунан ат-тирмизи [Сокращенный вариант свода хадисов ат-Тирмизи]. Бейрут: аль-Ямама, 1997. С. 347, хадис № 2412, «хасан сахих»; аль-Бенна А. (известный как ас-Са‘ати). Аль-фатх ар-раббани ли тартиб муснад аль-имам ахмад ибн ханбаль аш-шайбани. Т. 10. Ч. 19. С. 258, хадис № 4; аль-Амир ‘Аляуд-дин аль-Фариси (675–739 гг. по хиджре). Аль-ихсан фи такриб сахих ибн хаббан [Благородный поступок в приближении (к читателям) свода хадисов Ибн Хаббана]. В 18 т. Бейрут: ар-Рисаля, 1991. Т. 13. С. 5, хадис № 5698, «сахих».
[3] Хадис от Абу Хурайры; св. х. Ахмада, ат-Тирмизи, аль-Хакима, Ибн Маджа, аль-Багави и др. См., например: Аль-Амир ‘Аляуд-дин аль-Фариси. Аль-ихсан фи такриб сахих ибн хаббан. Т. 2. С. 224, хадис № 476, «хасан сахих»; Ахмад ибн Ханбаль. Муснад [Свод хадисов]. В 6 т. Бейрут: аль-Мактаб аль-ислами, 1985. Т. 2. С. 291.
[4] Хадис от Сахля ибн Са‘да; св. х. аль-Бухари, Ахмада, ат-Тирмизи, ат-Табарани, аль-Байхакы и др. См., например: Аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. Т. 13. С. 101, хадис № 6474; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр [Малый сборник]. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1990. С. 546, хадис № 9109, «сахих»; аль-Бенна А. (известный как ас-Са‘ати). Аль-фатх ар-раббани ли тартиб муснад аль-имам ахмад ибн ханбаль аш-шайбани. Т. 10. Ч. 19. С. 257, хадис № 1; аль-Амир ‘Аляуд-дин аль-Фариси. Аль-ихсан фи такриб сахих ибн хаббан. Т. 13. С. 8, хадис № 5701, «сахих».
[5] Хадис с таким смыслом приводится в св. х. Ахмада, Ибн Абу Шейба, аль-Багави, аль-Хайсами, ат-Табарани, аль-Мунзири и др. См., например: Аль-Амир ‘Аляуд-дин аль-Фариси. Аль-ихсан фи такриб сахих ибн хаббан. Т. 2. С. 232, хадис № 482, «сахих».
[6] Хадис от Му‘аз ибн Джабаля; св. х. Ахмада, ат-Тирмизи, Ибн Маджа и др. См., например: Аль-Бенна А. (известный как ас-Са‘ати). Аль-фатх ар-раббани ли тартиб муснад аль-имам ахмад ибн ханбаль аш-шайбани. Т. 10. Ч. 19. С. 258, хадис № 7; аль-Бага М. Мухтасар сунан ат-тирмизи. С. 386, хадис № 2619, «хасан сахих»; аль-Мунзири З. Ат-таргыб ва ат-тархиб мин аль-хадис аш-шариф [Побуждение (к благому) и удержание (от греховного) в пророческом наследии]. В 4 т. Бейрут: Ихья ат-турас аль-‘араби, 1968. Т. 3. С. 528, хадис № 23, «хасан сахих».
[7] Если же человек промолчит, раскается, исправится и оставит это меж собою и Всевышним, то его ждет проявление милости Господа миров в Судный День – после признания своих ошибок наедине со Всевышним, верующий услышит: «Я, – скажет Творец, – сокрыл это [оставил меж Мною и тобою] в мирской обители, и Я [в результате твоего раскаяния] прощаю это тебе сегодня». См., например: Аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. Т. 12, с. 109, хадис № 6070.
Важно отметить, что это не касается тех грехов, которыми верующий задевает честь, наносит боль или ущерб другим, – подобные просто так не будут прощены. Об этом говорится в других достоверных хадисах. См., например: Аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. Т. 12. С. 112.
[8] Хадис от Абу Хурайры, а также от Абу Катада; св. х. аль-Бухари, Муслима, ат-Табарани и др. См., например: Аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. Т. 12. С. 108, хадис № 6069; ан-Навави Я. Сахих муслим би шарх ан-навави. Т. 9. С. 329, 330, хадис № 52–(2990); аль-Кари ‘А (умер в 1014 г. году по хиджре). Миркат аль-мафатих шарх мишкят аль-масабих. В 11 т. Бейрут: аль-Фикр, 1992. Т. 8. С. 575, хадис № 4831; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 391, хадисы № 6278, 6279, оба «сахих».
[9] Мусульманские ученые, комментируя данный хадис, предполагали, что здесь подразумеваются те слова, которые несут пользу для других, прибавляют оптимистичного настроя, избавляют от чувства печали или безысходности, освобождают от различного рода притеснений (давления) или какой-либо формы зла. См., например: Аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. Т. 13. С. 104; аль-Амир ‘Аляуд-дин аль-Фариси. Аль-ихсан фи такриб сахих ибн хаббан. Т. 13. С. 14.
[10] Мусульманские ученые высказывали предположение, что здесь подразумеваются те слова, которые оскорбительны для других, несут вред, зло или смерть другим людям. См., например: Аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. Т. 13. С. 104, 105; ан-Навави Я. Сахих муслим би шарх ан-навави [Свод хадисов имама Муслима с комментариями имама ан-Навави]. В 10 т. Бейрут: аль-Калям, 1987. Т. 9. С. 327; аль-Амир ‘Аляуд-дин аль-Фариси. Аль-ихсан фи такриб сахих ибн хаббан. Т. 13. С. 14.
[11] Хадис от Абу Хурайры; св. х. Ахмада, аль-Бухари, Муслима, ат-Тирмизи, Ибн Маджа, аль-Багави и др. См., например: Аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. Т. 13. С. 101, хадисы № 6477, 6478; ан-Навави Я. Сахих муслим би шарх ан-навави. Т. 9. С. 327, 328, хадисы № 49–(2988), 50–(2988); аль-Амир ‘Аляуд-дин аль-Фариси. Аль-ихсан фи такриб сахих ибн хаббан. Т. 13. С. 13-16, хадисы № 5706–5708.
Также см.: Аль-Кари ‘А. Миркат аль-мафатих шарх мишкят аль-масабих. Т. 8. С. 578–580, хадис № 4834.
[12] См.: Ан-Навави Я. Сахих муслим би шарх ан-навави. Т. 9. С. 328.
[13] В первую очередь то, что несет в себе оскорбление, вред или зло другим. См., например: Аз-Зухайли В. Ат-тафсир аль-мунир [Освещающий тафсир]. В 32 т. Дамаск: аль-Фикр, 1991. Т. 18. С. 180, 190.
[14] Хадис от Ибн ‘Умара; св. х. ат-Тирмизи, аль-Байхакы и др. См., например: Заглюль М. Мавсу‘а атраф аль-хадис ан-набави аш-шариф [Энциклопедия начал благородных пророческих высказываний]. В 11 т. Бейрут: аль-Фикр, 1994. Т. 7. С. 203; Аль-кутуб ас-ситта [(Объединенные) шесть сводов хадисов]. В 23 т. Стамбул: Чагре, 1981. Т. 14. С. 607, 608, хадис № 2411, «хасан»; аль-Бага М. Мухтасар сунан ат-тирмизи. С. 347, хадис № 2413; аль-Кари ‘А. Миркат аль-мафатих шарх мишкят аль-масабих. Т. 5. С. 60, хадис № 2276; аль-Мунзири З. Ат-таргыб ва ат-тархиб мин аль-хадис аш-шариф. Т. 3. С. 538, хадис № 47, «хасан».
[15] Важно отметить, что здесь речь идет о сосредоточенности на своем жизненном пути и целенаправленности, которые не оставляют времени на выискивание чужих ошибок, сплетни, обсуждение кого-то или просто пустопорожнюю речь – они лишь убивают время. Однако это не подразумевает социальное равнодушие к греху или преступлениям. Мусульманин обязан реагировать на то или иное преступное, происходящее рядом с ним, не может оставаться безучастен к социальной или иной несправедливости, притеснению. Одна из его первостепенных общественных обязанностей, многократно прописанных в Священном Коране и Сунне, – удалять от непристойного и скверного (начиная с самого себя) и призывать к благому и праведному (начиная с самого себя, то есть собственным примером).
[16] Хадис от Абу Хурайры, аль-Хусайна ибн ‘Али, Абу Бакра и др.; св. х. Ахмада, ат-Табарани, ат-Тирмизи, Ибн Маджа, аль-Хакима и др. См., например: Аль-Бенна А. (известный как ас-Са‘ати). Аль-фатх ар-раббани ли тартиб муснад аль-имам ахмад ибн ханбаль аш-шайбани. Т. 1. Ч. 1. С. 88, хадис № 41, а также т. 10. Ч. 19. С. 257, хадис № 3; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 503, хадис № 8243, «сахих».
Также см.: Аль-Мунзири З. Ат-таргыб ва ат-тархиб мин аль-хадис аш-шариф. Т. 3. С. 540, 541, хадисы № 51–55.
[17] Будь аскетичен, то есть «делами – в мирском, а сердцем – в вечном».
[18] С хорошим, возвышенным намерением. С именем Всевышнего и ради того, чтобы Господь был доволен тобою, милуя тебя бессчетными благами в мирской обители и в вечной.
См., например: Аль-Бенна А. (известный как ас-Са‘ати). Аль-фатх ар-раббани ли тартиб муснад аль-имам ахмад ибн ханбаль аш-шайбани. Т. 1. Ч. 1. С. 88, 89.
[19] См., например: Аль-Мунзири З. Ат-таргыб ва ат-тархиб мин аль-хадис аш-шариф. Т. 3. С. 526.
[20] С учетом современных ценностей: «чем табун прекрасных породистых скакунов», «чем автомобильный салон, полный эксклюзивных и дорогостоящих моделей автомобилей» или «чем коллекция самых дорогих и редких бриллиантов».
[21] См.: Аль-Мунзири З. Ат-таргыб ва ат-тархиб мин аль-хадис аш-шариф. Т. 3. С. 535, 536.
[22] См.: Аль-Газали М. (450–505 гг. по хиджре). Ихья ‘улюм ад-дин [Воскрешение наук о вере]. В 6 т. [б. м.]: Нахр ан-нил, [б. г.]. Т. 3. С. 106.
[23] См.: Аль-Газали М. Ихья ‘улюм ад-дин. Т. 3. С. 106.
[24] См.: Аль-Байхакы. (384–458 гг. по хиджре). Шу‘аб аль-иман [Ветви (грани) веры]. В 9 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1990. Т. 4. С. 268, № 5048.
[25] Бишр ибн аль-Харис аль-Хафи (150–227 гг. по хиджре; 767–841 гг. по григор.) – один из известных мусульманских праведников. После себя он оставил немало поучительных высказываний. Среди мухаддисов имеет высокий уровень достоверности и правдивости слов (сика). Жил и умер в Багдаде. Правитель крупнейшего государства, халиф аль-Ма’мун, попросил однажды Ахмада ибн Ханбаля переговорить о своей встрече с Бишром аль-Хафи, на что последний ответил отказом. Халиф, как и многие другие, очень уважал этого праведника. В исторических книгах находим следующие его слова: «Никого уже не осталось (в моем времени), кого (из числа людей) можно было бы (по-настоящему) стыдиться, кроме шейха Бишр ибн аль-Хариса».
Подробнее о его жизни см., например: Аз-Зирикли Х. Аль-а‘лям. Камус тараджим. В 8 т. Бейрут: аль-‘Ильм лиль-мэляин, 1986. Т. 2. С. 54; аль-Кушайри А. (376–465 гг. по хиджре). Ар-рисаля аль-кушайрия. Дамаск: аль-Асад, 2000. С. 64–67; аль-Асбахани А. (336–430 гг. по хиджре; 948–1038 гг. по григор.). Хильятуль-авлия’. В 10 т. Бейрут: аль-Китаб аль-‘араби, 1967. Т. 8. С. 336–360.
[26] См.: Аль-Байхакы. Шу‘аб аль-иман. Т. 4. С. 268, 269; аль-Асбахани А. Хильятуль-авлия’. Т. 8. С. 341, 347.
[27] См.: Аль-Кярам А. Диван амир аль-му’минин аль-имам ‘али ибн абу талиб [Сборник стихов правителя правоверных имама ‘Али ибн Абу Талиба]. С. 17.
[28] См.: Аль-Кярам А. Диван амир аль-му’минин аль-имам ‘али ибн абу талиб. С. 17.
[29] Подробнее о жизни великого богослова см.: Аляутдинов Ш. Все увидят Ад. С. 31–48.
[30] См.: Диван аль-имам аш-шафи‘и [Сборник стихов имама аш-Шафи‘и]. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1988. С. 47.
[31] Евфрат – название реки.
[32] См.: Диван аль-имам аш-шафи‘и. С. 117.
[33] См.: Диван аль-имам аш-шафи‘и. С. 61.
[34] См.: Диван аль-имам аш-шафи‘и. С. 82.
[35] См.: Диван аль-имам аш-шафи‘и. С. 104.
[36] Да, Господь миров осведомлен даже о шепоте в наших сердцах, но важно отметить, что человек (по милости Творца) не будет отвечать за мимолетные грешные или преступные мысли, которые появляются в его сознании. Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) говорил: «Всевышний не спросит с моих последователей за то, что нашептывают (говорят) им их души. И это до тех пор, пока человек не проговорит на словах (грешное иль грубое, например) или не совершит что-то в соответствии с этим (идя на поводу грешных душевных размышлений)» (хадис от Абу Хурайры; св. х. аль-Бухари, Муслима, Абу Дауда, ан-Насаи, ат-Тирмизи, Ибн Маджа и др.). См., например: Ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр [Малый сборник]. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1990. С. 106, хадис № 1704, «сахих».
[37] Подробнее см., например: Аз-Зухайли В. Ат-тафсир аль-мунир [Освещающий тафсир]. В 32 т. Дамаск: аль-Фикр, 1991. Т. 26. С. 291–298.
[38] «Лягв» – любая речь, которая не несет в себе блага, пользы, а также все слова и действия, которые не имеют какого-либо значения и смысла. См., например: Аз-Зухайли В. Ат-тафсир аль-мунир. В 32 т. Т. 18. С. 9.
[39] То есть «прощайте» или «да исцелит вас Всевышний от заблуждений».
[40] См., например: Аз-Зухайли В. Ат-тафсир аль-мунир. В 32 т. Т. 20. С. 123–129.
[41] Подробнее см., например: Аз-Зухайли В. Ат-тафсир аль-мунир. В 17 т. Т. 4. С. 341–347.
[42] См., например: Аз-Зухайли В. Ат-тафсир аль-мунир. Т. 4. С. 346.
[43] Хадис от Абу Хурайры; св. х. аль-Бухари и др. См., например: Аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари [Открытие Создателем (для человека в понимании нового) через комментарии к своду хадисов аль-Бухари]. В 18 т. Бейрут: аль-Фикр, 1996. Т. 13. С. 101, хадисы № 6475, 6476.
[44] Зарецкая Е.Н. Риторика. Теория и практика речевой коммуникации. М.: Дело, 2002. С. 11–15.
