Грех выдуманных запретов в Исламе

Кто устанавливает канонические запреты в Исламе

Среди главных правил в мусульманских канонах есть следующие два:

1. Основой во всем является разрешенность (халяль)[1];

2. Запрещенным (харам) может считаться лишь то, что имеет ясный (прямой, без двусмысленности) и достоверный аргумент из Корана или Сунны в пользу запрета.

В Исламе запрет может быть установлен только Аллахом (Богом, Господом). Ни богослов, ни правитель, какого бы ранга они ни достигли, не имеют права канонически запретить то или иное. В Коране сказано:

Коран о греховности выдуманных запретов

*

*

В языческие времена люди придумывали разные суеверные обычаи.

Например, бахирой у них была верблюдица, на ухе которой делался глубокий и широкий порез, когда у нее пять раз подряд рождались лишь самки. Молоко и мясо таких верблюдиц было запретно для женщин. Если же на пятый раз рождался самец, тогда ее резали на мясо, которое могли есть как мужчины, так и женщины.

Саибой была верблюдица, рожавшая десять раз только самок. Ее отпускали свободно пастись, что было исполнением обета, данного идолам. На ней ничего не носили, не перевозили. Шерсть ее также не использовали. Молоком этой верблюдицы можно было поить лишь гостей.

Васыля — овца, рожавшая пять раз по двойне самок.

Хами — самец-верблюд, давший потомство десять раз. После этого его уже никак не эксплуатировали, и он мог свободно пастись там, где пожелает[2].

Это примеры выдуманных запретов доисламского периода у арабов. Но, к сожалению, все последующие века и до сих пор люди выдумывали и выдумывают запреты, слепо им следуя.

*

*

*

*

Если прямого запрета в Коране и Сунне нет, значит его вообще нет

В достоверном хадисе ясно сказано о том, что есть обязательное (фард) и есть запретное (харам). Они четко и однозначно сформулированы при жизни пророка Мухаммада. И далее в хадисе идут слова: «А о других вещах Он [Аллах (Бог, Господь)] умолчал, не по забывчивости, а из милости к вам. Так не организуйте же поиски (исследования) относительно них [для выяснения обязательности или запрещенности. Они относятся к разрешенному, ведь все, что не запрещено прямым текстом Корана или достоверной Сунны, остается по умолчанию разрешенным]»[5].

Однажды у пророка Мухаммада спросили о масле, сыре и диких ослах [халяль или нет]. Он ответил: «Халяль – это то, что Аллах (Бог, Господь) разрешил в Своей Книге [в Коране]. Харам – это то, что Он запретил в ней [прямым и однозначным текстом]. А все то, о чем Он умолчал, прощено Им [не заслуживает внимания и обсуждений о каноническом запрете этого]»[6].

Как выносили фетвы ученые-богословы первых поколений

Великие мусульманские ученые всегда были убеждены в том, что канонически запретить может только Аллах (Бог, Господь). На то должен быть прямой, ясный и достоверный аргумент из Корана или Сунны. Они всегда сторонились вынесения фетв (богословских заключений) в пользу запрета всего того, что прямых аргументов на то не имеет. Сторонились разрешенное сделать запретным (тахрим) и явно запрещенное – разрешенным (тахлиль)[7].

Имам аш-Шафи‘и[8] в своей книге «Аль-Умм» передал от Абу Юсуфа слова: «Наши шейхи из числа ученых-богословов с порицанием относились к фетвам, где говорилось бы «это – халяль» или «это – харам», кроме как в том случае, если это ясно изложено в тексте Корана, понимается без пояснений (без тафсира)».

Ученые первого и второго поколений после пророка Мухаммада, вынося фетву (богословское заключение относительно новопоявившегося), говорили либо «это нежелательно (макрух)», либо «в этом нет ничего страшного». А назвать что-то харамом (из того, что не имеет прямого и однозначного аргумента в Коране и Сунне) считалось ими недопустимым.

Ибн Таймия говорил: «Ученые первых поколений если и применяли термин «харам», то лишь к тому, что всем было известно как «харам» (запретное), с наличием непоколебимых доказательств (прямых, а не двусмысленных, и однозначно достоверных)».

Когда у имама Ахмада ибн Ханбаля[9] о чем-то спрашивали, он использовал выражения: «Я это порицаю (считаю макрухом, нежелательным)», или «мне это не нравится», или «я это не люблю», или «не считаю это хорошим». Подобное передается и от других великих ученых, например, таких, как имам Малик[10] и Абу Ханифа[11].

Выдуманные запреты и жизнь верующего

Придумывание запретов считается крайне греховным, так как усложняет верующим жизнь, хотя религия призвана ее облегчать[12]. Пророк Мухаммад четко и ясно предупредил: «Погибнут [иссохнут духовно, душевно, психологически; физически] те, кто щепетилен (чрезмерно строг). [Опасайтесь перфекционизма, в том числе и в вопросах веры, религиозной практики, иначе – погибните! Нет смысла становиться чопорно[13]-набожными и педантично[14]-религиозными. Упрощайте, а не усложняйте]». Он (да благословит его Господь и приветствует) повторил эти слова трижды[15].

В хадисе-кудси[16] пророк Мухаммад передает следующие слова Господа миров: «Поистине, Я [говорит Господь] сотворил всех людей предрасположенными к вере [в Меня, Бога]. Но дьяволы[17] [своими соблазнительными нашептываниями и ухищрениями побуждающие людей к греху] пришли к ним (людям) и увели [в сторону] от религии[18]. Запретили им (людям) то, что Я разрешил [то есть начали уводить в сторону различного рода экзотических верований и практик с выдуманными ограничениями]. Они побудили их поклоняться тому, что не имеет власти [убедили обожествлять то, что по сути не является Богом, а есть плод их фантазии и воображения]»[19].

Запрещение (тахрим) того, что разрешено, по степени греха идет параллельно с язычеством, приравнивается к нему[20].

В заключение

В мединский период некоторые сподвижники начали усложнять себе жизнь «религиозной» строгостью: (1) принимать важный «набожный» вид и (2) требовать от себя и окружающих предельной точности в ритуальных действиях и следовании религиозным правилам. После этого Творцом были ниспосланы два аята:

Во времена пророка Мухаммада один мужчина получил ранение в голову. Спустя какое-то время ему понадобилось восстановить состояние ритуальной чистоты для совершения очередной молитвы-намаза. Окружающие велели ему вымыться (совершить гусль, полное омовение). Что он и сделал, а в итоге — умер. Когда это дошло до пророка Мухаммада, он сказал: «Они убили его! [Как же это безответственно!] И пусть получат наказание от Бога. Разве нельзя было спросить?!»[21]. Также упомянуты слова: «Ему нужно было омыть тело, но не мыть голову, не мыть рану»[22]. В своде хадисов имама Абу Дауда четко упоминается о том, что нужно было омыть водой все тело, кроме места ранения. Его достаточно было протереть влажной рукой поверх повязки[23].

Часто люди, начиная религиозную практику, превращают ее в какое-то мучение для себя и окружающих. В итоге такая новоявленная рьяная «набожность» быстро остывает и сходит на нет. Вместо того чтобы вкушать сладость веры, люди глотают колючки выдуманных усложнений, запретов, вплоть до того, что под видом набожности подвергают себя и других опасности, как в истории упомянутого достоверного хадиса.

В Исламе строго с выдумыванием запретов, это – большой грех. Но многим в прошлом, а тем более в наше время Интернета очень нравится выдумывать запреты: имеющее лишь косвенную аргументацию переводить с уровня их личного мнения о нежелательности (макрух) в категорию канонического запрета (харам). Зачем им это? Этим они самоутверждаются, получают признание. Толпе нравятся запреты и «религиозная» строгость. Но следование толпе всегда опасно, а в контексте нашей темы – крайне греховно. Сторонитесь нововведений в религии, они ведут в ад земной и Ад вечный![24]