Отношение к родственникам

[Вспомните, как] взяли Мы [говорит Господь миров] обет с иудеев [в Торе]: не поклоняйтесь, кроме как Аллаху (Богу), благородно относитесь к родителям, родственникам, сиротам и нищим, говорите людям лишь хорошее (правдивое), выстаивайте молитву и выплачивайте обязательную милостыню. Вы же, большая часть из вас, через некоторое время отвернулись [забыли об этом и стали жить по собственному усмотрению и желаниям].

Благородство (доброта, праведность, благочестие, набожность, религиозность)[1] заключается не в том, кто в какую сторону молится: на восток или запад. Благороден (благочестив, религиозен) тот, кто уверовал в Аллаха (Бога, Господа), в Судный День, в ангелов[2], в Писание [уверовал в истинность Священных Писаний: Псалтыря, Торы, Евангелия и Корана], в пророков [Божьих]; кто дает из своего [праведно приобретенного] имущества, любя его [с трудом зарабатывая, собирая для тех или иных личных нужд, стремясь увеличить достаток, удел: нуждающимся в помощи] родственникам, сиротам [помогая им, в первую очередь, в воспитании, получении хорошего образования и овладении мастерством, то есть в приобретении житейской самостоятельности], бедным[3], путникам, [по праву нуждающимся] просящим[4], [а также] для освобождения невольных[5]. [И тот благочестив, кто] выстаивает [обязательную] молитву, выплачивает обязательную милостыню (закят). Они (набожные и благочестивые) выполняют обещания (договоренности, обязательства перед другими), терпеливы в периоды материальных кризисов и страданий [например, обнищание, болезнь или потеря близкого человека], [а также проявляют терпение] в периоды ожесточенной борьбы (в моменты, когда необходима смелость и неустрашимость). Эти люди [чьи качества и характеристики упомянуты ранее] правдивы [пред Богом, приписывая себя к верующим и религиозным], и они — [по праву] набожны.

Пояснение к аяту:

Вера, религиозность — не внешняя форма и атрибутика, в первую очередь это суть человеческой души, настроение и отношение, праведные и правильные мысли, слова и реальные благородные дела, поступки.

Если придет к кому-либо из вас смерть [появятся признаки приближения смерти], а у него остается благо [богатство, имущество], то предписано ему [оставить] завещание. Оно предназначено для родителей и родных, в соответствии с общепризнанными местными нормами [должно быть справедливо, со вниманием к малоимущим родственникам]. Набожные люди серьезно подойдут к этому вопросу.

Пояснение к аяту:

«…Предназначено для родителей и родных». На начальном этапе ниспослания положений Священного Корана касательно завещания было именно так, но затем волею Творца был ниспослан аят: «Мужчинам [вне зависимости от возраста[1]] удел (определенная доля, часть) из того, что оставили [в наследство покойные] родители и близкие, и женщинам [вне зависимости от возраста] удел (определенная доля, часть) из того, что оставили [в наследство покойные] родители и близкие, [независимо от того] небольшое [наследство] или богатое. [Наследство является] уделом обязательным [то есть в обязательном порядке все делится на определенные Священным Писанием части и распределяется в зависимости от степени родства]» (см. Св. Коран, 4:7).

После этого аята были ниспосланы и другие, где четко пояснялось, в каких пропорциях между родными покойного распределяется его наследство. Также есть достоверный хадис, где сказано: «Поистине, Аллах (Бог, Господь) закрепил за каждым [наследником] его часть [наследства]. Наследник [получающий свою долю в соответствии с Писанием] не имеет права на завещание»[2].[ ]Завещание, которого, кстати, может и не быть, так как обязательным оно было до тех пор, пока не появились в кораническом тексте четкие пропорции раздела наследства, может быть передано только тем, кто не имеет обязательной доли в имуществе покойного. Также важно отметить, что размер завещанного имущества не может составлять более 1/3 наследства, о чем сказано в достоверном хадисе[3].

Мусульманские ученые единодушны во мнении, что человек до своей смерти может изменить написанное им ранее завещание. Одну треть своего имущества завещатель имеет право адресовать тому, кому пожелает, даже тем, кто не доводится ему родственником. Что же касается того, что больше 1/3, то этим завещатель имеет право распоряжаться лишь с согласия всех его наследников.

Позднее ниспосланные аяты, оговаривавшие доли наследников, установили лишь желательность завещания в случае, когда у человека есть намерение его написать. Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) говорил: «Пусть не пройдет и двух ночей, как будет написано завещание, если человек имеет намерение завещать что-либо»[4]. Ибн ‘Умар дал практический комментарий к этому хадису: «После того как я услышал эти слова, если появлялось у меня намерение о завещании, то не проходило и ночи, как я это переводил в письменную форму»[5].

Спрашивают у тебя [Мухаммад]: «Что тратить на благое? [Какую часть достатка, дохода нам выделять на добрые дела и поступки?]» Скажи: «Если вы желаете сделать что-то хорошее, тратя материальные средства, то [в первую очередь делайте приятное, полезное в отношении] родителей [матери и отца, бабушек и дедушек], родственников [в отношении ваших детей, мужа или жены, братьев, сестер, дядей, тетей, племянников], сирот, бедных [тех, чей личный заработок не покрывает важные и необходимые для жизни расходы] и путников. [Помните!] Что бы вы ни потратили [из денежных средств] на хорошее [пусть даже малую на первый взгляд сумму, но искренне, с душой], воистину [и нет сомнений], Аллах (Бог, Господь) об этом знает [и воздаст вам много лучшим в обоих мирах]».

О люди, бойтесь Господа вашего [выполняя предписанное Им и сторонясь явно запретного, но при этом умея полно, ярко жить], Который сотворил вас из одной души [из одного начала] и из нее ей пару [человеческий род пошел, по воле Всевышнего, начиная с сотворения Адама и Евы]. И от них (Адама и Евы) рассеял Он [по земле] много мужчин и женщин. Бойтесь Аллаха (Бога, Господа), именем Которого вы взываете [побуждаете друг друга к лучшему, благому, например, говоря: «Богом молю тебя, сделай это!»], и [бойтесь нарушить, оборвать в одностороннем порядке] родственные связи. Воистину, Аллах (Бог, Господь) в полной мере осведомлен о вас [о ваших намерениях, словах, делах, поступках].

Пояснение к аяту:

Согласно этому аяту, вся столь разноликая масса людей, населяющих планету, имеет общность: все мы произошли от одной семейной пары, от Адама и Евы[1]. Ощущая это общечеловеческое родство и страшась гнева Творца, человек должен благожелательно относиться к такому же прекрасному творению, как и он сам, — че-ло-ве-ку, независимо от того, какого цвета его кожа, на каком языке он говорит, каких убеждений придерживается, какой религии следует. Верующий уважает другого и не испытывает неприязни к нему по той простой причине, что вера дает ему понимание ценности человеческой жизни, осознание, что каждый человек — от Бога, что любой с момента рождения несет в себе зернышко Божественной чистоты, но в ком-то оно произрастает, а в ком-то чахнет.

К сожалению, сегодня понятие общечеловеческого родства померкло в пучине нетерпимости и вражды, а паче их — безразличия, — захлестнувших мир. Тем не менее человечество — одна семья, и каждый член ее должен стремиться к внутренней гармонии и взаимопониманию.

«Который сотворил вас из одной души [из одного начала] и из нее ей пару»[2].

Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) говорил: «Воистину, женщина подобна ребру! Если пожелаешь выровнять, то сломаешь[3], а оставив такой, какая она есть, сможешь наслаждаться семейной жизнью, учитывая ее кривизну»[4]. Ученые поясняли: «В женщине имеется некая природная «изогнутость» характера. В полной мере исправить это невозможно![5] Вместе с этим, если запустить, оставить без внимания, то это может прогрессировать и принять «уродливую форму». Но и излишне усердствовать в выравнивании не стоит, так как характер подвержен «ломкости». Сломить дух, уничтожить личность — легко, но для набожного человека — категорически недопустимо! «Я назидаю вас быть хорошими [воспитанными; уважительно и снисходительно относиться] к женщинам [особенно, к женам! Станьте же таковыми]»[6]; «Наиполнейшей вера будет у того, кто явится наилучшим по своей воспитанности. А наилучшие из вас — это те, которые являются наилучшими к своим супругам (к своим семьям)»[7], — говорил Пророк.

Хадис о сравнении женщины с ребром призывает мужей к гибкости в поведении, к умению быть предупредительными и в некоторой степени мягкими для того, чтобы склонять и располагать к себе сердце супруги. Слова Пророка призывают к выстраиванию определенной внутрисемейной политики, где присутствуют такие качества, как умение прощать и проявлять терпение. Стараясь жесткими методами выровнять невыравниваемое, можно потерять в жене друга и близкого, надежного человека. Не секрет, что для полноценности мирского существования не только женщина нуждается в мужчине, но и наоборот. Утверждение посланника Божьего как бы констатирует одно из правил благополучной семейной жизни: если вы хотите, чтобы жена была вашей второй половинкой, опорой и дополняла вас так же, как и вы ее, тогда наберитесь терпения. Нетерпимость, грубость, жесткость здесь неуместны!

Существуют определенные законы, которые Всевышний заложил в Своих творениях. Ради нашего благополучия пророки обращали внимание на них и давали мудрые советы, которые учили сосуществовать с неизменным, не теряя при этом чувства гармонии и ощущения мирского счастья[8].

Если во время распределения наследства придут (объявятся) [дальние] родственники [которые не могут претендовать на наследство], сироты и нищие, то дайте им [хоть что-нибудь, пусть даже малое, во избежание обид] и обращайтесь с ними пристойно (вежливо) [так, чтобы зависть, неприязнь не зародились в их сердцах].

Пояснение к аяту:

Подобный шаг не является обязательным, это — лишь жест доброй воли в знак сохранения теплых родственных отношений.

Не следует ни Пророку, ни тем, кто уверовал, просить прощения у Господа для язычников, даже если кто-то из них приходится родственником. [А не допускается молиться об их помиловании] после того, как стало ясно и очевидно, что они [те или иные, прожившие свою жизнь в язычестве] являются обитателями Ада [до самой смерти так и не уверовали в Бога, с постулатами веры так и не согласились][1].

Пояснение к аяту:

Вопрос. Я — мусульманка, но мои родители не были этническими мусульманами. Они уже умерли. Последнее время я несколько раз видела во сне свою маму находящейся в темнице и просящей у меня помощи. Как это понять? Будут ли мои молитвы полезны для нее?

Вопрос. Недавно умерла моя бабушка. Она была крещеной татаркой и завещала похоронить ее по-христиански. Я заказала в церкви необходимые обряды, свечи и т. д. Мне очень тяжело от всего этого, но я выполняла ее желание. Она часто говорила, что Бог один, она была простой неграмотной, и мне кажется, что Иисус был для нее просто каким-то святым. Можно ли мне молиться за нее, читать суру «Ясин», ду‘а и т. д.?

Ответ. Только Всевышнему известно о том, кто будет обитателем Ада, а кто — Рая. Но человек, до последней минуты своей жизни отрицающий Творца и посланников Божьих, однозначно не может претендовать на милость Господа, так как не имеет веры даже на вес пылинки.

В то же время по вашему вопросу имеется очень полезная рекомендация великого ученого, имама ан-Навави, который ответил примерно на такой же вопрос словами: «Однако желательно было бы молиться за всех своих предков, которые предположительно (Всевышний знает точнее) ушли из этой жизни с верой и покорностью Ему, ушли мусульманами. Как минимум, наши прародители Адам и Ева были точно верующими»[2].

То есть вы можете молить Господа такими словами, например: «Если моя мама (бабушка) ушла из этой жизни с верой и я могу за нее молиться, то, о Всепрощающий Творец, облегчи ее состояние в загробной жизни, прости ее ошибки, заблуждения, прегрешения». Амин!

Разве можно сравнить того, кто поверил в правдивость ниспосланного тебе от Господа (кто понял это, осознал), с тем, кто слеп [сердцем, душою, разумом]?!

Анализируют [вовремя вспоминают о важном и нужном] обладатели разума [они им управляют и руководят, придавая жизни смысл и последовательность, а не используют интеллект в оправдание безбожия, язычества либо грехов; кстати, умелое управление разумом помогает им не впадать в зависимость от слабостей или эмоций].

[Качества этих рассудительных людей, являющихся по-настоящему таковыми, следующие:] (1) они выполняют обет, данный пред Аллахом (Богом, Господом) [в первую очередь — о вере в Него], и (2) не нарушают договор [заключенный с другими людьми, независимо от их национальной или религиозной принадлежности]; (3) укрепляют родственные и иные заповеданные Богом межчеловеческие связи и взаимоотношения; (4) трепетны пред Господом; (5) страшатся плохого исхода в День Суда; (6) проявляют терпение (стойкость), делая это лишь во имя Господа [а не ради того, чтобы люди восхищались ими и хвалили их]; (7) выстаивают [обязательные] молитвы; (8) [чаще] не афишируя, но порой [в знак хорошего тона, в качестве примера, приобщая других людей к подобному] открыто тратят [на благо других] из своего достатка, данного им Богом; (9) на плохое отвечают хорошим.

Они [чьи качества были упомянуты] — обитатели Рая.

Пояснение к аяту:

«Они выполняют обет, данный пред Богом, и не нарушают договор».

Прежде чем взять на себя те или иные обязательства, важно задать себе простой вопрос: смогу ли я их выполнить? Человек верующий, в идеале (!), должен быть вдвойне внимателен, давая слово, обещание, беря в долг или, например, подписывая договор, где указаны обязательства сторон. В Священном Коране сказано: «[Райская обитель тем] кто выполняет обет, данный пред Богом [в первую очередь — о вере в Него], и не нарушает договор [особенно тот, что закреплен наличием двух свидетелей и письменным изложением обязанностей сторон]» (см. Св. Коран, 13:20).

Воистину, Аллах (Бог, Господь) повелевает [вам, о люди] быть справедливыми[1], благородными [в поступках][2] и щедрыми к близким [хотя бы на доброе слово]. Запрещает вам излишества (распутство, разврат) [совершение прелюбодеяния], аморальное [с точки зрения здорового человеческого восприятия; порицаемое, отвратительное, скверное, дурное, постыдное] и [запрещает] притеснение (покушение) [на честь, жизнь и имущество других]. Назидает вам, так прислушайтесь же!

Пояснение к аяту:

Наивысшее благородство — когда ты отвечаешь добром и любовью тому, кто был с тобой нечестив, причем отвечаешь с легкостью в сердце и искренностью пред Богом. Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) говорил: «Поступи благородно по отношению к тому, кто сделал что-то злое, подлое в твой адрес, ведь именно в таком случае ты будешь мусульманином [то есть покорным Богу, а не эмоциям, эгоизму и собственному «я»]». Иисус, сын Марии, в свое время сказал: «Благородство — это когда ты делаешь хорошее тому, кто сделал тебе плохое, а не то, когда ты сделал хорошее в ответ на хорошее»[3].

Удели должное внимание родным (помоги тем из них, кто нуждается в твоей помощи), а также нищим и путникам [передав положенную часть закята[1]], но не расточай безрассудно [не трать предоставляемые тебе Богом временные блага бессмысленно, не по назначению, безмерно, неразумно, например, превращая других в зависящих от тебя тунеядцев и бездельников]!

И пусть не клянутся благородные и богатые [имеющие достаток, превышающий их нужды и потребности] из числа вас в том, что [не] будут помогать [на самом деле нуждающимся] родным, нищим и путникам на Божьем пути [даже если последние совершили нечто злое в их адрес; даже если очернили свою репутацию прошлыми ошибками и прегрешениями, но изменились, раскаялись, исправились].

Пусть прощают, милуют! [Верующие, не отвечайте на плохое плохим, не питайте злобы к тому, кто обидел вас, оскорбил, оклеветал, кто совершил по отношению к вам преступление!] Разве вы не желаете того, чтобы Аллах (Бог, Господь) [таким же образом] простил вам [ваши прегрешения, как вы простите тех, кто был к вам несправедлив, груб или преступен]?! А ведь Он — Всепрощающ и Всемилостив [а потому и вам следовало бы иметь хоть малость подобных качеств в сердце и поступках].

Предупреждай [о возможных опасностях в мирском и в вечном] свою семью, близких.

Когда Мы даем людям почувствовать вкус милости (попробовать ее) [окружая их различными формами благ и достатка, укрепляя здоровье и наделяя ощущением земного счастья, великолепия], они рады этому [надменно ликуют, полагая, что это само собой разумеющееся и навсегда]. Когда же их постигает зло, пришедшее к ним как результат того, что сделали ранее их же руки [заслуженное беспечностью к вечным ценностям, необязательностью в необходимом, преднамеренно совершенными проступками, грехами или преступлениями], они впадают в отчаяние [в состояние безысходности, будто бы на этом жизнь и закончилась, вспоминая о прежних успехах и без умолку говоря о теперешних проблемах и тяготах].

Разве они не видят [и не понимают], что Аллах (Бог, Господь) дает [нежданно-негаданно, не говоря уже о том, что человек получает в результате целенаправленных усилий и стараний] обильный удел тем, кому пожелает [в том числе экзаменуя этим], а [кого-то —] ограничивает [может лишить благоприятных условий, возможностей; поменять обстоятельства вокруг; умертвить опекуна, покровителя, попечителя, например, и т. д. Здесь также проверка на прочность, испытание]. Поистине, в этом — [многочисленные] знамения [и назидания] для тех, кто верует [другим же сложно проницательно смотреть сквозь внешние проявления жизни и события в ней, увидеть в затруднениях и проблемах новые появляющиеся возможности и открывающиеся горизонты].

[Что делать, когда человек лишается того или иного дорогого, очень для него ценного? Его, слабого духом и не имеющего духовного стержня, охватывает серое и тяжелое душевное отчаяние, безысходность. Все вокруг становится безвкусным и неинтересным…] Удели должное внимание родным (помоги тем из них, кто нуждается в твоей помощи), а также нищему [не паразиту-попрошайке, а именно нищему] и путнику [оказавшемуся в затруднительном положении, к примеру, передав им часть закятных средств[1]]. Это — лучшее для тех, кто стремится к Аллаху (Богу, Господу) [довольству Творца ими. Упомянутые добрые поступки помогут преобразить унылое душевное состояние, повысят самооценку, придадут надежды на лучшее в завтрашнем дне]. Эти люди [именно не падающие духом и воодушевленно преодолевающие жизненные затруднения] достигнут успеха [в мирском и вечном. Им не страшны ни взлеты, ни падения в материальном мире, ведь у них есть еще и богатый духовный мир, орошаемый их благими делами и поступками].

Пояснение к аяту:

Для человека, устремленного и усердного в благом, многого не нужно[2]: пусть это будет незначительный благонравный поступок в адрес близкого или незнакомца, а также стремление быть всегда на безопасном расстоянии от явного греха. Творец в хадисе-кудси говорит: «Кто совершит благое хоть на единицу, тому воздастся десятикратно, а возможно, и большим! Кто совершит греховное на единицу, тому это же и вернется или [если человек раскаялся и исправился] прощу его. Чем ближе будет человек ко Мне, тем в большей степени Я буду близок к нему. [Знайте же!] Если уверовавший в Единого и Вечного и поклонявшийся лишь Ему одному и из жизни уйдет в таком состоянии веры, тогда, даже если его грехами и промахами можно будет заполнить всю эту Землю, Я прощу его [по милости Своей и по итогу того, что исходило от него в мирской обители из благих устремлений, намерений, дел и поступков, а главное — покаяния, раскаяния]»[3].

Этим радует Господь рабов Своих [людей и джиннов] уверовавших и совершающих благодеяния. Скажи [Мухаммад]: «Я не прошу у вас [мекканских язычников] вознаграждения [за то бесценное, что передаю вам из знаний о земном и вечном], кроме [просьбы сохранения между нами] добрых (доброжелательных) родственных отношений. [В знак благодарности обратите на это свое внимание, уделите этому время и силы; не разрывайте родственные отношения из-за различия во взглядах и убеждениях.]»

Кто совершает благое, тому Мы [говорит Господь миров] непременно приумножаем в нем [в данном благом поступке] благо. [Он, поступок, становится для этого человека и других людей более значимым, нежели предполагалось в момент совершения]. Поистине, Аллах (Бог, Господь) Всепрощающ и [Он] необычайно Благодарен [щедро воздает за усердие и благие дела].

И кормление [другого] в голодный день [либо в период всеобщего голода, либо когда человек не ел целый день и не имеет средств]. [Кормление] сироты из числа родственников или несчастного, оказавшегося в бедственном положении.