Поклоняйтесь Аллаху (Богу, Господу, Единому и Единственному Творцу) [будьте искренни пред Ним, покорны Ему] и ничто, никого не ставьте вровень с Ним.
И относитесь благонравно к родителям [помогайте им, обеспечивайте в меру их потребностей и ваших возможностей; будьте вежливы с ними в поведении и разговоре].
[Также вы должны относиться по-доброму к] родственникам, сиротам, нищим, соседям, как родным из их числа, так и неродным [как к близким соседям, так и к отдаленным, независимо от их вероисповедания или уровня воспитанности], к компаньонам [сослуживцам, то есть всем тем, с кем мы время от времени сталкиваемся по учебе, по рабочим делам или иным поводам], путникам (гостям) и невольным, которые [находятся] под вашим управлением.
Воистину, Аллах (Бог, Господь) не любит горделивых (надменных, кичащихся, важничающих) и ставящих себя выше других.
Пояснение к аяту:
«[Вы должны относиться по-доброму к] невольным, которые под вашим управлением».
Это касается того времени, когда общество было разделено на свободных и рабов, последние из которых не имели никаких прав. Системой ценностей, которая начала предоставлять им права, приближенные к правам свободных, которая поощряла освобождение невольных и помогала им в этом, явился Ислам (четырнадцать (!) веков назад).
Воспитание в духе равноправия и взаимоуважения в обществе было одной из важных задач миссии последнего посланника Божьего. Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) настоятельно подчеркивал: «Они (невольные, оказавшиеся в рабстве или рожденные в нем) — братья ваши. Аллах (Бог, Господь) пожелал, чтобы они оказались под вашим управлением. Если у кого-то есть раб (невольный), то пусть кормит его из того, что сам ест, одевает из того, что сам надевает; и не обременяйте их непосильным трудом. Если дадите им трудное (тяжелое) поручение, тогда и сами помогайте им!»[1].
«Воистину, Господь не любит горделивых (надменных, кичащихся, важничающих) и ставящих себя выше других».
Пророк Мухаммад как-то сказал: «Не войдет в Рай[2] тот, в сердце которого есть хоть малая частица высокомерия[3]«. Его спросили: «А если [например] человек любит хорошо одеваться, носить красивую обувь?» Он (да благословит его Господь и приветствует) ответил: «Воистину, Аллаху (Богу, Господу) присуще лишь красивое (изящное, совершенное), и Он любит красоту. [То есть любовь человека к красоте, к чему-то изящному, хорошему, аккуратному не есть проявление гордости, надменности]. Высокомерие — это неприятие правды (упрямое несогласие с тем, что очевидно) и пренебрежительное отношение к людям [вне зависимости от того, какой они национальности или вероисповедания]»[4].
Ссылки на богословские первоисточники и комментарий:
[1] Св. х. аль-Бухари, Муслима и др. См., например: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари [Свод хадисов имама аль-Бухари]. В 5 т. Бейрут: аль-Мактаба аль-‘асрийя, 1997. Т. 1. С. 34, хадис № 30; там же. Т. 2. С. 766, хадис № 2545; ан-Найсабури М. Сахих муслим [Свод хадисов имама Муслима]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1998. С. 684, хадис № 38–(1661); аз-Зухайли В. Ат-тафсир аль-мунир. В 17 т. Т. 3. С. 71, 72.
[2] Имеются в виду высшие уровни райской обители. См.: аль-Амир ‘Аляуд-дин аль-Фариси (675–739 гг. по хиджре). Аль-ихсан фи такриб сахих ибн хаббан [Благородный поступок в приближении (к читателям) свода хадисов Ибн Хаббана]. В 18 т. Бейрут: ар-Рисаля, 1991 (1997). Т. 12. С. 494.
[3] Напомню, что чувство собственного достоинства и высокомерие — это разные вещи.
Чувство собственного достоинства — благодарное и почтительное отношение к самому себе, сознание собственного достоинства, своей ценности; самоуважение.
Высокомерие — пренебрежительное отношение к окружающим, уверенность в своем превосходстве над ними.
[4] Хадис от Ибн Мас‘уда; св. х. Муслима, Абу Дауда, ат-Тирмизи и др. См., например: ан-Найсабури М. Сахих муслим [Свод хадисов имама Муслима]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1998. С. 63, хадис № 147–(91); ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи [Свод хадисов имама ат-Тирмизи]. Бейрут: Ибн Хазм, 2002. С. 584, хадис № 2004, «хасан сахих»; Нузха аль-муттакын. Шарх рияд ас-салихин [Прогулка праведников. Комментарий к книге «Сады благонравных»]. В 2 т. Бейрут: ар-Рисаля, 2000. Т. 1. С. 445, хадис № 1/612, «сахих».