Дауд (араб. داوود) - пророк, который был послан потомкам Я‘куба (Иакова), народу Израиля. Ему была ниспослана священная книга Забур (Псалтырь). Известен событиями битвы с Джалутом (Голиафом) и началом строительства Иерусалимского храма (аль-Кудс). В христианской культуре именуется Давидом. В Коране его имя упоминается 16 раз.
Ниже представлена подборка аятов Корана:
И победило, с благословения Аллаха (Бога, Господа), войско Талута (Саула) войска [тирана и притеснителя Джалута (Голиафа)]. Дауд (Давид) [ставший в последующем Божьим пророком, а на тот момент являвшийся одним из воинов Талута (Саула)] убил Джалута (Голиафа).
Господь дал ему [Дауду (Давиду)] власть, мудрость и научил его желаемому Им. И если бы не защита одних людей другими [если бы не то равновесие, которое Всевышний устанавливает между силами зла и силами добра], тогда дела на земле стали бы невыносимо плохи [зло перешло бы все вообразимые и невообразимые границы, захлестнув всё вокруг]. Однако же Аллах (Бог, Господь) милует миры.
Воистину, Мы [говорит Господь миров] внушили Божественным Откровением тебе [Мухаммад] подобно тому, как внушили [ранее] Нуху (Ною) и пророкам, которые были после него. Внушили Мы [Божественные назидания, откровения] Ибрахиму (Аврааму), Исмаилу (Измаилу), Исхаку (Исааку), Я‘кубу (Иакову) и их потомкам, а также ‘Исе (Иисусу), Айюбу (Иову)[1], Юнусу (Ионе), Харуну (Аарону) и Сулейману (Соломону). А Дауду (Давиду) Мы дали Забур (Псалтырь).
Ссылки на богословские первоисточники и комментарий:
[1] Подробнее о пророке Айюбе (Иове) см.: Св. Коран, 21:83, 84; 38:41–44.
Ставшие безбожниками из числа потомков Я‘куба (Иакова) были прокляты устами Дауда (Давида) [и превращены волею Творца в обезьян] и устами ‘Исы (Иисуса), сына Марьям (Марии) [эти уже были превращены в свиней][1]. Заслужили они [Божье проклятие] за свою непокорность и за то, что переходили границы дозволенного [совершали много греховного].
Ссылки на богословские первоисточники и комментарий:
[1] См., например: аз-Зухайли В. Ат-тафсир аль-мунир. В 17 т. Т. 3. С. 633.
Ему (Аврааму) Мы [говорит Господь миров] даровали [сына] Исхака (Исаака) и [внука] Я‘куба (Иакова). Обоих наставили на верный путь [благословили]. Нуха (Ноя) [чьим потомком был Авраам] Мы уже [задолго] до этого повели по верной стезе. Из числа его [то есть Ноя] потомков [наставили на верный путь] Дауда (Давида), Сулеймана (Соломона), Айюба (Иова), Юсуфа (Иосифа) [сына Я‘куба], Мусу (Моисея) и Харуна (Аарона). Подобным образом [давая возможность не только им самим, но и их потомкам последовать верному жизненному пути] Мы воздаем благородным людям [совершающим добро, благодеяния].
Господу твоему все и в полном объеме известно о тех, кто на небесах и на земле [в том числе и то, кто из них чего заслуживает]. Кстати, одним пророкам Мы [говорит Творец всего сущего] дали преимущества перед другими [в возможностях и присущих им качествах, а также в масштабах миссий][1]. Дауду (Давиду) Мы дали Псалтырь.
Ссылки на богословские первоисточники и комментарий:
[1] К примеру, Моисея, Иисуса, Мухаммада сложно сравнить со многими тысячами других пророков, которые направлялись Богом лишь к отдельным немногочисленным народам или поселениям.
И Дауд (Давид) с Сулейманом (Соломоном)... Когда-то они решали вопрос о пашне, на которую ночью [случайно] забрело стадо овец [и погубило урожай]. Мы [говорит Господь миров] были свидетелями тому, как они рассудили [между сторонами].
Пояснение к аяту:
Дауд вынес решение: овцы переходят в собственность хозяину погубленной пашни (погубленного урожая).
Сулейман же, которому на тот момент было 11 лет, озвучил более оптимальный вариант: обе стороны обмениваются спорной собственностью на год. То есть пашня переходит хозяину овец, и он восстанавливает насаждения, благоустраивает, как оно было, сеет, а повинное стадо на временное пользование отдается хозяину пашни, и тот доит молоко, стрижет овец и продает шерсть, забирает в личную собственность приплод. В течение года каждый из них пользуется благами переданного, а по завершении срока все возвращается на круги своя с восстановленной пашней и насаждениями.
Услышав мнение (богословское заключение) Сулеймана, Дауд согласился с ним и отказался от своего[1].
Ссылки на богословские первоисточники и комментарий:
[1] Подробнее об этом, а также мнения мусульманских богословов по данному вопросу см., например: аз-Зухайли В. Ат-тафсир аль-мунир. В 17 т. Т. 9. С. 105–113.
Мы дали понять суть проблемы именно Сулейману (Соломону). Каждому из них Мы даровали власть [мудрость, пророчество, Божью миссию] и знания. Дауду (Давиду) Мы подчинили на службу горы, которые возносили хвалу [Господу], и птиц. Так оно и было [можете не сомневаться].
Мы [говорит Господь миров] дали Дауду (Давиду) и Сулейману (Соломону) знание [того, как жить и зачем][1]. Они оба [каждый в свое время] сказали [и всегда говорили]: «Хвала Аллаху (Богу, Господу), Который предпочел нас другим из большого числа верующих, не всех, но очень многих[2] [дав нам не только веру, но и обширные знания, навыки благодатно жить и созидать, а также огромные земные возможности и умение их реализовать]».
Ссылки на богословские первоисточники и комментарий:
[1] Насколько бы это ни было странно, но огромное количество «образованных» и «современных», далеких от «средневековой» религиозности людей не знают, как жить и зачем, а потому в мире невероятно много наркоманов, алкоголиков, казнокрадов, самоубийц, людей, преднамеренно совершающих тяжкие преступления да и просто потерянных, пытающихся пристать то к одному, то к другому берегу в поисках смысла жизни, но каждый раз разочаровывающихся. Божьи пророки и посланники бескорыстно учили других, как жить и зачем, ожидая щедрого воздаяния лишь от Господа. Учили, дабы как можно большее число людей имели возможность стать счастливыми в обоих мирах без ущерба и излишних мучений, страданий, истязаний. Часто можно встретить тех, кто впадает в крайность, кому не хватает знаний и мудрости понять, что Творец не нуждается в их «жертвах», а направляет человека по пути минимальных трений и потерь, к счастью и благополучию, где нет тесноты, тщетной суеты и переполняющих душу ненависти, зависти, где хватит места всем, кто думает не только о себе, но и о других. Таковым, кстати сказать, значительно легче преодолевать лень и неповоротливость, неуклюжесть «толстой жабы» внутри себя, которая мешает всем нам двигаться вперед, преодолевать трудности и достигать высокого, преобразуясь в благородную, позитивную Личность. А ведь каждому из нас следовало бы ее (эту толстую и неуклюжую жабу) растормошить, привести в чувство, в соответствующую «спортивную» форму, дабы со знанием дела и переполняющим нас в каждом прожитом не впустую дне чувством счастья идти не останавливаясь, словами и делами благодаря Того, Кто даровал нам бессчестное количество благ, возможностей, напомню, имеющих ограниченный срок реализации.
Взглянув сквозь призму сказанного на свою жизнь, которую мы зачастую мало когда ценим (сильно при этом переоценивая временные земные блага), вернемся к двум великим пророкам — Дауду (Давиду) и Сулейману (Соломону), прожившим насыщенную жизнь мирскую и удостоенным бесконечного счастья и благополучия в жизни вечной.
[2] Смысл именно таков, с нотой скромности.
Постарайтесь услышать отклик этой молитвы в своем сердце: благодарность, как полноводная река, выходящая из берегов от обильного дождя Божественной щедрости…
Сулейман (Соломон) унаследовал от Дауда (Давида) [знания, власть и продолжил его пророческую миссию с Божьего на то благословения][1]. Он [Сулейман, став правителем и обращаясь с воззванием к своему народу] сказал: «О люди, нам [не мне лично, а именно нам, на общее наше благо и пользование, хотя и через меня] дано [Свыше] знание языка птиц[2], и у нас все есть[3] [с Божьей помощью, в изобилии]. Воистину, это — очевидная милость [Господа, дающего нам больше, чем мы того заслуживаем]»[4].
Ссылки на богословские первоисточники и комментарий:
[1] Сулейман (Соломон) был одним из девятнадцати детей Дауда (Давида). Наследование, о котором говорится в аяте, не подразумевает материальные блага. Последние, если имели место, то были распределены поровну, справедливо между всеми детьми.
[2] Сулейман (Соломон) также, с Божьей на то помощью, имел возможность управлять ветрами и могущественными джиннами. В Коране сказано: «И Мы [говорит Господь миров] подчинили ему (Сулейману) ветер, смирно и спокойно (мягко) движущийся туда, куда он пожелает. И [подчинили ему] джиннов-дьяволят, искусных строителей [возводивших прекрасные здания, архитектурные шедевры, непосильные для человека] и ныряльщиков (джиннов-ныряльщиков) [которые, ныряя на недоступные для людей глубины, доставали драгоценные дары моря]. И [передали под его руководство] других (джиннов), закованных попарно в цепи. Это [предоставленная ему мудрость, знания, а также власть над джиннами, ветром, как и многое другое] — Наш дар. Делись [о Сулейман] с кем пожелаешь [пользуйся этим без ограничений по своему усмотрению], и не будет с тебя спрошено [за то, кому, что и сколько дал, а кому — отказал].
Воистину, у него (Сулеймана) пред Нами [говорит Творец] особое положение в мирской обители, и прекрасно то, куда он вернется [чего будет удостоен в вечности. Иными словами: сколь бы предоставленные ему возможности в виде власти и богатств ни были безграничны и величественны, они отрицательно никак не повлияли на положение Сулеймана пред Господом миров, ни в мирской обители, ни в вечной]» (см. Св. Коран, 38:36–40).
[3] Слова «все есть» говорят не столько о том, что у них было абсолютно все, что присутствует на земле, а раскрывают наличие искреннего чувства довольства имеющимся, приумножающего мирские блага и подводящего к вечным. В Коране сказано: «[Вспомни, как] оповестил вас Господь: «Если будете благодарны, то нет сомнений, дам Я вам еще больше [мирских и вечных благ]. Но если вы будете неблагодарны [скупы, тщеславны, надменны, расточительны, самоуверенны; забудете о Боге, а достижения и успехи припишете своей находчивости и постоянству], знайте — Мое наказание сурово» (Св. Коран, 14:7).
[4] Возможности человека огромны, если он не прячет голову в песок.
Поистине, дали Мы Дауду (Давиду) от Нас [подчеркивает Господь миров, серьезные] преимущества [повелевая]: «Горы и птицы, возвеличивайте [Создателя языком своего состояния] вместе с ним (Даудом)!» Мы [также] смягчили для него железо [оно в его руках становилось мягким, как тесто; либо — научили его плавке металла, и он придавал ему разные формы].
Они (джинны) создавали для него (Сулеймана) все, что он пожелает: святилища [прекрасные высокие дворцы с чудесным фасадом (торжественной нишей, михрабом)], [огромные, величественные] скульптурные произведения (монументы) [из меди, стекла], блюда размером с водоемы [вокруг которых могли собираться и трапезничать тысячи людей] и устойчивые (неподвижные) котлы [огромных размеров].
Род Дауда (Давида), будьте благодарны! [Примите к сведению] мало кто из людей по-настоящему благодарен [Господу. Истинное чувство благодарности само собой не возникает. Оно рождается в процессе роста личности, требующего вознамеренности и усилий, когда ты, имея практически все, чего только можно пожелать, придя к этому через многие десятилетия труда и лишений, ценишь даже малое, незначительное, сторонишься греха и всей глубиной души благодарен Богу даже за возможность дышать, видеть, слышать, чувствовать].
Будь терпелив [Мухаммад] к тому [оскорбительному], что говорят они [безбожники, язычники, а порой и люди Писания в твой адрес. Главное — ты их оповестил, а то, что они не верят и оскорбляют, это уже их проблема].
Вспомни раба[1] Нашего [пророка] Дауда (Давида), обладателя силы [силы духа, веры, набожности, власти]. Воистину, он (Дауд) — авваб[2] [всегда был возвращающимся, то есть обращенным к Богу, стараясь делать от себя зависящее и ожидая довольства Господа миров]. Воистину, Мы [продолжает Всевышний, местоимением «Мы» указывая на Свое величие] подчинили горы, которые возвеличивали [Нас] вместе с ним (Даудом) вечером и утром (во время восхода солнца). [И подчинили стаи] птиц, собиравшиеся [в большом количестве возле пророка Дауда, когда он возвеличивал Творца, благодарил Его; читал Священное Писание]. Все это [горы, птицы] было обращено к нему [возвеличивало Господа в такт с ним]. Мы [заключает Творец] укрепили его (Дауда) власть [предоставив все необходимое для этого], дали ему мудрость [понимание сути вещей, разумение, проницательность] и красноречие.
Ссылки на богословские первоисточники и комментарий:
[1] Слово «раб» в словосочетании «раб Божий» используется в священных текстах обычно в отношении пророков и величайших прведников, неся смысл близости и приближенности к Богу.
[2] Существительное «авваб» — это усиленная форма от глагола «аба» (ударение на первую гласную — возвращаться), переводится как «постоянно возвращающийся (к Господу своему)», то есть постоянно как на уровне души, так и в делах обращенный к милости Творца и Его могуществу.
Важно отметить, что когда оговариваются те или иные характеристики пророков Божьих, они не соизмеримы с такими же характеристиками обычных, пусть и очень набожных людей. Божий пророк или посланник даже самого низкого уровня намного выше самого набожного, искреннего и богобоязненного обычного человека. Уровень пророка недостижим обычным верующим, сколь бы набожен он ни был. Они (пророки и посланники) несли человечеству Божье Слово, повеления Аллаха, и поэтому у них свои отличительные характеристики, по милости Творца и Его благословению. Когда мы говорим «возвращающийся к Богу очень набожный верующий» и «возвращающийся к Богу пророк» — разные вещи. Если в первом случае это можно понять как «забыл о Господе и вернулся; согрешил и вернулся», то в случае, когда это касается пророка, предполагать подобное недопустимо. Пророки несли людям Божественную чистоту, назидания и Слово Божье, и они — ма‘сумун, то есть безгрешны, они никогда не совершали даже малых грехов, а обвинения и приписывание им тех или иных грехов — клевета и ложь.
Дошла ли до тебя [о Мухаммад] весть о спорщиках?! [был задан риторический вопрос]. Они проникли через стену[1] в святилище[2] [Дауда, где он уединенно молился]. Они зашли к Дауду (Давиду) и напугали его [ведь он всей своей сутью был в молитве Господу миров; они зашли без разрешения и не через дверь]. [Заметив растерянность, пришедшие воскликнули:] «Нет основания для опасений! [Мы —] две стороны, оспаривающие вопрос, в котором притеснили друг друга. Рассуди же нас по справедливости, не ущемляя [права кого-либо]. Наставь нас на правильный путь [помоги разобраться в происходящем]».
[Один из них начал рассказ:] «Поистине, это — мой брат, у которого девяносто девять овец. У меня же — одна. Он говорит (настаивает), чтобы я сделал его поручителем за нее [то есть она остается моей, но он заботится о ней и держит ее в своем стаде]. В споре он побеждает меня [и настаивает на своем]». [Пророк Дауд] прокомментировал: «Воистину, он притеснил тебя (поступил несправедливо) прося твою овцу присоединить к своим! И, поистине, многие компаньоны (партнеры) обманывают друг друга (замышляют дурное, покушаются на имущество друг друга). Кроме тех, которые уверовали и совершали [а также продолжают совершать] благие дела, но таковых мало [то есть велика вероятность, что тот, кто просит твою овцу на время, говоря, мол, ручается за нее, постепенно присвоит ее себе]». И [в этот момент] подумал [понял, осознал] Дауд (Давид), что Мы [говорит Господь миров] испытываем его [то есть в эти мгновения Дауд ясно увидел для себя, что испытуем Богом в данном судействе; в своем отношении к ним; в анализе происходящего и подходе].
Он сразу попросил прощения у Господа, пал ниц с поклоном и раскаялся. Мы [заключает Господь миров] простили ему это. Поистине, он снискал у Нас милость (благосклонность) и [для него уготовано] прекрасное место возвращения [райская обитель, ее высшие уровни][3].
Пояснение к аяту:
Пророк Дауд часть времени посвящал государственным делам и заботам, помогал людям в разрешении спорных ситуаций, а часть — уединению, когда он поклонялся Всевышнему и нараспев читал Псалтырь (Псалмы)[4]. Когда он молился уединенно дома, в специально отведенном для этого месте, никто не входил к нему, пока он сам не выходил к людям. Но в тот день неожиданное и внезапное появление двоих озадачило его. Пришедшие попросили выслушать их. По рассказу первого из них была очевидна несправедливость, и пророк Дауд, не выслушав версию и доводы второго, сделал заключение сказав: «Воистину, он притеснил тебя (поступил несправедливо), прося твою овцу присоединить к своим». Именно в этом (не выслушав второго) он и ошибся (предполагают некоторые толкователи), за что и получил Божий упрек. Но, являясь пророком, он быстро восстановил бдительность (потерянную с неожиданным приходом незваных гостей), оценил ситуацию с точки зрения Божьего всезнания и всеведения, нашел допущенную ошибку в поведении и тотчас совершил поясной поклон, затем — земной, каясь пред Господом миров.
Некоторые толкователи (муфассиры) предположили, что пророк Дауд раскаялся в том, что поначалу подумал, мол, эти незваные гости, пришедшие нежданно-негаданно, желают предательски убить его. И именно за эту, пролетевшую в его сознании плохую мысль о других людях, он прибегнул к Богу с мольбой о прощении.
Первое предположение (поспешил рассудить их). С точки зрения простого судьи, пророк Дауд не совершил ошибки и правильность его заключения была очевидна. Но с точки зрения пророка, данное упущение (не выслушал второго) было значительно, и ради искупления его он совершил земной поклон, подтвердив в очередной раз проницательность свою как пророка, как носителя Божественной истины, и удаленность даже от незначительных ошибок.
Второе предположение (подумал плохо о другом). Мысль, на какие-то секунды появившаяся в его сознании, о преступном умысле проникших к нему, с точки зрения простого человека, не является греховной, но с точки зрения пророка и его святой чистоты — возможно. Поэтому, одумавшись, он совершил поклон пред Всевышним и взмолился о прощении.
Здесь уместно упомянуть положение, цитируемое в связи с этой историей в тафсирах (толкованиях Корана): «За те действия, за которые обычные праведники могут быть вознаграждены пред Богом, более набожные и приближенные к Нему могут быть наказаны»[5].
То есть не то чтобы пророк Дауд совершил грех и раскаялся. По меркам даже очень набожных людей и праведников он греха не совершил, но учитывая требования, предъявляемые к пророкам и посланникам Божьим, он должен был мгновенно очиститься от «пыли», возможно, осевшей на его белоснежной душе.
Ссылки на богословские первоисточники и комментарий:
[1] В аяте употреблен глагол «тасаввара», который переводится как «взбираться, подниматься, влезать (на стену)».
[2] Святилище — помещение для совершения религиозных обрядов, молитв.
[3] См., например: Ибн Кясир И. Тафсир аль-кур’ан аль-‘азым [Комментарии к Великому Корану]. В 4 т. Бейрут: аль-Хайр, 1993. Т. 4. С. 32; ас-Сабуни М. Сафва ат-тафасир [Все лучшее из тафсиров]. В 3 т. Каир: ас-Салям, 1996. Т. 3. С. 1200-1203; аль-Хамсы М. Тафсир ва баян [Комментарий и объяснение]. Дамаск: ар-Рашид, [б. г.]. С. 454.
[4] Те Божественные Откровения, которые ниспосылались ему от Аллаха (от Бога) и записывались для последующего чтения. В Ветхом Завете есть раздел, где приведены псалмы пророка Дауда. Одному только Господу миров известно, сколь перевод, например на русский язык, близок к оригиналу и сколь современный канонизированный оригинал соответствует его первозданному виду.
[5] См., например: Ибн Кясир И. Тафсир аль-кур’ан аль-‘азым. Т. 4. С. 32; ас-Сабуни М. Сафва ат-тафасир. Т. 3. С. 1203.
Дауд (Давид)! Мы [говорит Господь миров] сделали тебя главенствующим на земле [духовным (и не только) руководителем в твой исторический период]. Суди людей (выноси решения по спорным вопросам) справедливо и не следуй причудам (капризам и прихотям) [будь эмоционально уравновешен; не проявляй легкомыслия либо несдержанности]. [В противном случае] это может сбить тебя с Божьего пути. А сбившиеся с Божьего пути, поистине, заслужат сурового наказания в День Суда за то, что забыли[1] [о необходимости корректировать свое движение по жизни, а потому в результате легкомыслия, оставления на потом и из-за собственных прихотей потеряли верность курса, самих себя, да так и не нашли до конца своих земных дней][2].
Ссылки на богословские первоисточники и комментарий:
[1] См., например: ас-Сабуни М. Мухтасар тафсир ибн кясир [Сокращенный тафсир Ибн Кясира]. В 3 т. Бейрут: аль-Калям, [б. г.]. Т. 3. С. 201.
[2] Этот аят — наставление для всякого, кто является руководителем, независимо от того, руководит ли он собою, собственной жизнью, является ли главой семьи, руководителем на предприятии, стал ли депутатом, губернатором или президентом.
И даровали Мы [говорит Господь миров] Дауду (Давиду) Сулеймана (Соломона) [Сулейман был не единственным сыном Дауда, но именно он стал преемником дел отца, по воле Всевышнего и Его благословению]. Сколь прекрасный он раб [Божий]! Воистину, он (Сулейман) — авваб[1] [всегда был возвращающимся, то есть обращенным к Богу, стараясь делать от себя зависящее и ожидая довольства Господа миров]. Однажды демонстрировались ему вечером породистые скакуны[2]. И сказал он (Сулейман): «Я испытал чувство влечения, которое появляется, когда человек любит нечто хорошее (изящное, прекрасное), [и это проистекает] от упоминания Господа [и наполняет человека благодарностью Творцу], пока не пропали они [прекрасные скакуны] из виду [в сумерках] (пока не зашло солнце)[3][, 4]. Верните мне их!» [Когда прискакали они] начал он гладить (ласкать, протирать)[5] ноги их и шеи [стряхивая, счищая пыль из любви к этим прекрасным животным и заботясь о них как о Божьем даровании][6][,] [7].
Пояснение к аяту:
Вопрос. Не могли бы вы прокомментировать 31–33-й аяты 38-й суры, где говорится о том, что пророк Дауд последовал своим страстям?
Ответ. Первым делом уточняю, что в 31–33-м аятах говорится не о пророке Дауде («Дауд последовал своим страстям»), а о Сулеймане. Таков контекст и таково пояснение всех ученых без исключения[8].
Что же касается «последовал своим страстям», то такой перевод на русский язык[9] определенно далек от смысла коранического текста и неверен с точки зрения мусульманского богословия, так как приравнивает пророка к обычному грешнику, идущему на поводу своих страстей, что категорически недопустимо, так как пророки Божьи — ма‘сумун, то есть безгрешны.
Истории, упоминаемые в христианской или иудейской литературе, приписывающие Божьим пророкам или посланникам грехи и безнравственное поведение, — лживое обвинение, клевета в адрес избранников Божьих. Пророки и посланники всегда были защищены Господней милостью от совершения грехов, так как несли своими устами Божественные Откровения людям. Безгрешность пророков и посланников неоспорима. Знает и легко соглашается с этим тот, у кого здоровое разумение и крепкая вера.
Ссылки на богословские первоисточники и комментарий:
[1] Пророк Дауд, его отец, также был охарактеризован Богом. Об этом упомянуто несколькими аятами ранее. Там же я дал и развернутое пояснение слова «авваб» в сноске.
[2] В кораническом тексте употреблены два слова: «ас-софинат» и «аль-джияд». «Ас-софинат» — «бьющие копытом лошади»; «аль-джияд» — кони; породистые лошади; скакуны. Следуя в предложении одно за другим, они дают смысл «отличные лошади», то есть породистые, совершенные по внешнему виду, поведению, послушанию. В одном из тафсиров поясняется: «Данное описание характеризует совершенство скакунов: когда они стоят — спокойны и неподвижны, стоят на трех ногах, а четвертая — едва касается земли; когда скачут, то невероятно быстры, скоры». См., например: Ибн Кясир И. Тафсир аль-кур’ан аль-‘азым. Т. 4. С. 34; ас-Сабуни М. Сафва ат-тафасир. Т. 3. С. 1206.
[3] Оба перевода одинаково возможны, но второй чаще упоминается в комментариях к данному аяту. См., например: аль-Куртуби М. Аль-Джами‘ ли ахкям аль-кур’ан [Свод установлений Корана]. В 20 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1988. Т. 15. С. 128.
[4] Присутствующее в некоторых тафсирах (комментариях) мнение о том, что «любуясь великолепием коней, Сулейман отвлекся и забыл о послеполуденной молитве (‘Аср), пока не зашло солнце» канонически недостоверно (да‘иф). См., например: ас-Сабуни М. Сафва ат-тафасир. Т. 3. С. 1206.
[5] Слово «масх», употребленное в аяте, переводится как «чистить, вытирать, тереть (рукой)».
В тафсирах (комментариях) встречается предположение, что под этим словом подразумевается, будто он начал «резать их». На основе данного предположения смысл таков: «Сулейман отвлекся на красоту и великолепие коней, забыл на некоторое время об упоминании Творца. Для обычного человека в этом нет ничего греховного, но для пророка — это некоторое понижение уровня пред Аллахом (пред Богом), ради восстановления которого и в искупление (на пророческом уровне) он приказывает пригнать к нему лошадей и зарезать их на мясо, раздав последнее бедным и неимущим. Данное пожертвование столь дорогим ему и ценным, с именем Всевышнего и на благо другим (бедным и нищим), оборачивается для Соломона намного большим — Всевышний подчиняет Своему пророку ветер, который в сотни раз быстрее даже самого лучшего скакуна: «И Мы [говорит Господь миров] подчинили ему (Сулейману) ветер, который мягко [комфортно перенося Сулеймана] двигался по приказу его, куда тот пожелает» (Св. Коран, 38:36).
[6] В некоторых переводах на русский язык, к сожалению, аят звучит следующим образом: «А затем он стал рубить им голени и шеи». Данный перевод дан как подстрочный (основной), хотя не является таковым, и может быть оговорен лишь в пояснении, комментарии. Использование таких грубых слов при характеристике одного из пророков и к тому же без пояснений — невежественно и в соответствии с мусульманской этикой недопустимо.
[7] Подробнее см., например: аль-Куртуби М. Аль-Джами‘ ли ахкям аль-кур’ан. Т. 15. С. 126–129; Ибн Кясир И. Тафсир аль-кур’ан аль-‘азым. Т. 4. С. 34, 35; ас-Сабуни М. Сафва ат-тафасир. Т. 3. С. 1205, 1206; аль-Хамсы М. Тафсир ва баян [Комментарий и объяснение]. Дамаск: ар-Рашид, [б. г.]. С. 455.
[8] См. любой тафсир (пояснения к Священному Корану) на арабском языке.
[9] В одном из переводов (из четырех, просмотренных мною по данному случаю) написано, к сожалению, именно так: «И сказал он (Сулейман): «Я предпочел любовь земных страстей воспоминанию о Боге».