Яумуль-Ахиро

Среди людей есть те, которые говорят: «Мы уверовали в Аллаха (Бога, Господа) и в Судный День». Однако они не являются му’минами [уверовавшими].  

Пояснение к аяту:

«Почему?» — спросите вы.

Вера не вошла в их сердца…

«Сказали бедуины: «Мы уверовали [в Бога и в Судный День]». Ответь [о Мухаммад]: «Вы не уверовали, а лишь стали покорны (стали мусульманами, покорными Богу в отдельных ритуальных действиях, поступках или словах). Когда же вера войдет в ваши сердца, [тогда вы по праву сможете назвать себя верующими]» (см. Св. Коран, 49:14).

Воистину, уверовавшие [носители основных постулатов веры, мусульмане], а также иудеи, христиане и сабеи (поклоняющиеся ангелам и звездам)[1], те из них, кто [искренне, осознанно] уверовал в Аллаха (Бога, Господа), в [неотвратимость] Судного Дня и совершал благие поступки, заслуживают воздаяния от Господа своего. Они не будут подвержены страху [не поработятся им; таким людям не стоит бояться предстоящего после смерти] и не опечалятся [за то, что оставят в мирском, переходя в вечное].

Пояснение к аяту:

Для того чтобы стать верующим, который может надеяться на милость Творца не только в мирской обители, но и в вечной, достаточно (1) уверовать в Бога (на каком бы языке тот или иной народ ни называл Его, Он единственен и трансцендентен), (2) следовать пророку и Божьему посланнику своего исторического периода, (3) быть носителем основных постулатов веры, одним из которых является вера в неотвратимость Судного Дня, и (4) совершать благодеяния[2].

Взмолился Ибрахим (Авраам): «Господи, сделай эту местность безопасной, дай удел ее обитателям (пропитание, плоды, сады) [несмотря на то что кругом — пустыня. Но только тем из них, кто] уверовал в Тебя и в Судный День». Последовал ответ [от Господа миров]: «Кто [из обитателей данной местности, да и не только] станет безбожником (отвергнет Мои блага и щедроты), тому Я [все же] дам возможность насладиться мирскими дарами на определенный период, но после [смерти] насильно [без учета его нежелания, оправданий и отговорок] повергну в мучения Ада». Сколь же плох подобный исход!

Благородство (доброта, праведность, благочестие, набожность, религиозность)[1] заключается не в том, кто в какую сторону молится: на восток или запад. Благороден (благочестив, религиозен) тот, кто уверовал в Аллаха (Бога, Господа), в Судный День, в ангелов[2], в Писание [уверовал в истинность Священных Писаний: Псалтыря, Торы, Евангелия и Корана], в пророков [Божьих]; кто дает из своего [праведно приобретенного] имущества, любя его [с трудом зарабатывая, собирая для тех или иных личных нужд, стремясь увеличить достаток, удел: нуждающимся в помощи] родственникам, сиротам [помогая им, в первую очередь, в воспитании, получении хорошего образования и овладении мастерством, то есть в приобретении житейской самостоятельности], бедным[3], путникам, [по праву нуждающимся] просящим[4], [а также] для освобождения невольных[5]. [И тот благочестив, кто] выстаивает [обязательную] молитву, выплачивает обязательную милостыню (закят). Они (набожные и благочестивые) выполняют обещания (договоренности, обязательства перед другими), терпеливы в периоды материальных кризисов и страданий [например, обнищание, болезнь или потеря близкого человека], [а также проявляют терпение] в периоды ожесточенной борьбы (в моменты, когда необходима смелость и неустрашимость). Эти люди [чьи качества и характеристики упомянуты ранее] правдивы [пред Богом, приписывая себя к верующим и религиозным], и они — [по праву] набожны.

Пояснение к аяту:

Вера, религиозность — не внешняя форма и атрибутика, в первую очередь это суть человеческой души, настроение и отношение, праведные и правильные мысли, слова и реальные благородные дела, поступки.

Разведенные женщины находятся в ожидании три менструальных цикла[1] [примерно три месяца с момента дачи развода]. Не допускается сокрытие ими того, что в их утробе из сотворенного Аллахом (Богом, Господом), если веруют они в Него и в Судный День. [Если, к примеру, они беременны от супруга, с которым разводятся, но не желают афишировать это, намереваясь быстрее выйти замуж снова, то не имеют права поступать так. Их разводный период завершается с рождением ребенка.]

Мужья имеют преимущество [им следует хорошенько подумать и, возможно] вернуть супругу до истечения срока[2], если желают [тем самым] исправить положение дел в лучшую сторону [если оба видят в этом позитивную перспективу]. [Семейные] обязанности есть как на мужьях перед женами, так и на женах перед мужьями, и все это в рамках морали (нравственности; в соответствии с общепринятыми нормами порядочного поведения и воспитанности).

[Мужчины обязаны вести себя разумно и ответственно, не ущемляя права жен, не злоупотребляя своим старшинством в семье, а тем более не применяя силу[3].] Мужья являются старшими (главенствующими) в семье. [Жене следует уважать мужа и почитать его, но супруг, как например и руководитель государства, может, используя предоставленные ему полномочия, оказаться тираном, ослепленным властью и силой, а может быть и благодетелем, ощущающим пред Богом свою ответственность и не теряющим из виду собственные обязательства.]

Аллах (Бог, Господь) Всемогущ [любого тирана и притеснителя рано или поздно поставит на место] и бесконечно Мудр. [Вся мудрость переплетения обстоятельств и неоднозначности событий изначально известна лишь Ему, люди же могут только предполагать, настраивая себя на тот или иной лад, делать выводы (порой поспешные), реальные же итоги зачастую становятся ясными лишь через годы или десятилетия. А потому человек должен подходить к совершаемому серьезно и внимательно, тогда не будет опечален ни в мирском, ни в вечном.]

Пояснение к аяту:

Получив развод (например, после произнесения слов «ты разведена», «я развелся с тобою»), женщина может выйти замуж только по истечении трех менструальных циклов (примерно через три месяца), которые в том числе показывают, есть ли у нее беременность от прежнего мужа или нет. Однако имеются некоторые нюансы:

1. Если муж с женой развелись, так ни разу с момента женитьбы и не вступив в половую связь, то разводного периода для этой женщины не существует (см. Св. Коран, 33:49). Она может уйти, получив лишь один развод, после которого бывший муж сможет ее вернуть, если она будет согласна и не выйдет к тому времени за другого. А вот если их развод проходил в три этапа (озвучены все три развода), тогда — уже нет.

2. Для тех, у кого нет месячных (по старости или иным причинам), разводный период продолжается ровно три месяца (см. Св. Коран, 65:4).

3. Если женщина беременна, то завершением разводного периода для нее (после получения одного из трех разводов от мужа) будет рождение ребенка, даже если это произойдет через день после получения первого, второго или третьего разводов (см. Св. Коран, 65:4).

Для всех остальных случаев разводный период — истечение трех менструальных циклов[4].

Если вы [мужья] дали развод своим женам [один развод или два] и наступил срок [когда жены уже могут выйти замуж за другого мужчину, то есть разводный период подошел к концу], то пусть они [родственники жены] не препятствуют [новому] замужеству с бывшим мужем [желающим жениться, со всеми процедурами: проведением бракосочетания и передачей дорогого свадебного подарка (махра)], если они [уже бывшие муж и жена, ведь разводный срок закончился] благочестиво пришли к обоюдному согласию [если имеют серьезные намерения стать на всю последующую жизнь любящими друг друга и уважающими мужем и женою].

К этим [вышеприведенным] наставлениям [о тонкостях бракоразводного процесса и взаимоуважении как во время брака, так и в процессе его расторжения] прислушаются те, кто уверовал в Аллаха (Бога, Господа) и [неотвратимость] Судного Дня [то есть те, кто имеет достаточно веры и осознает, что даже пылинка зла не уходит в никуда, а возвращается обратно, словно бумеранг, за исключением тех случаев, когда человек раскаялся пред Богом и исправился, тем самым восполнив ранее нарушенное]. Это — лучшее для вас и самое чистое (благодатное) [будьте взаимно вежливы, чтите права и свободы друг друга как в период супружеской жизни, так и в период развода]. Аллах (Бог, Господь) знает, а вы [очень даже многого] не знаете[1].

О верующие, не уничтожайте свои добродетели (материальные затраты на благо другим) через манн и аза (попреками и оскорблениями), ведь это подобно лицемерной трате имущества [в ожидании благодарности, похвалы], когда человек не верует [по сути своей] в Аллаха (Бога, Господа) и в Судный День. Такие «богоугодные» поступки подобны пыли, осевшей на большом гладком камне: начался проливной дождь, и камень стал абсолютно чистым [подобные дела превращаются в пыль, «сдуваемую» или «смываемую» из списка наших благородных поступков]. Эти люди [превратившие свои траты на благо другим в тщету] не увидят никакой пользы от того, что делали [ни в мирской обители, ни в вечной. Пыль — она и есть пыль]. [И знайте же] Всевышний не наставляет на правильный путь [неблагодарных Ему] безбожников [ведь они сами желают быть именно такими. Кстати, упомянутые качества присущи больше безбожному человеку, нежели верующему. Последний если и сделает что-то подобное, то лишь по ошибке или незнанию].

Пояснение к аяту:

Щедрость души, проявленная в трате мирских благ, приобретенных путем лишений и невзгод…

Тот, чье сердце озарено частичками веры, всегда готов протянуть страждущему руку помощи, но, делая это, он предельно внимателен как в стремлении понять проблему, так и в анализе своего внутреннего голоса, намерения, дабы предательское чувство сожаления или притаившейся скупости не лишило его Божественного воздаяния. Он трезво оценивает положение дел пред Всевышним, чтобы в последующем не превращать сокровищницы своих благих и щедрых поступков в пыль.

Чтобы сохранить ценность благодеяния и заслужить милость Всевышнего в мирском и вечном, человек должен постараться оставить этот поступок между собой и Богом, по возможности не афишировать, забыть о нем до Судного Дня. Уместно будет не опускаться до самолюбования и радости от людской похвалы и лести, ведь есть возможность подняться на тот уровень проявления милости Творца, где мольба к Нему оборачивается Божьей щедростью и помилованием.

Важно подчеркнуть, что, чем нести материальные затраты, за которыми последуют сожаления или душевные надломы, лучше не делать этого вообще. Достаточно быть щедрым на добрые и приятные слова, уметь прощать и не оставлять на душе ни малейшего осадка. Негативный осадок угрожает вылиться впоследствии в стрессы, обиды, взаимные оскорбления и плохое настроение.

Они веруют в Аллаха (Бога, Господа) и в [абсолютную истинность] Судного Дня, повелевают совершать благое [начиная с самих себя, побуждают к тому, что для любого здравомыслящего является благим и правильным (ма‘руф)] и запрещают скверное [удаляют себя и других от того, что чуждо человеческой природе, что вступает в противоречие с моралью и нравственностью (мункяр)], они спешат совершать благие поступки. Они — из числа праведных (благочестивых).

И тех [высокомерных, заслуживающих унизительного наказания], которые расходуют из имущества своего напоказ людям [во имя репутации, престижа, славы, а не безвозмездно во имя Бога] и не веруют ни в Аллаха (Бога, Господа), ни в Судный День.

Сколь же плох друг в лице Сатаны [сколь же скверно и убыточно во многих отношениях дружить с ним и идти у него на поводу].

Что же мешает им уверовать в Аллаха (Бога, Господа) [Единого и Единственного Творца] и в Судный День, а также тратить [помогая тем, кто был ранее упомянут] из того, чем наделил их Аллах (Бог, Господь)?!

Он в полной мере осведомлен о них [знает даже самые потаенные и глубоко сокрытые тропинки их душ].

Пояснение к аяту:

Эти коранические аяты (с 36-го по 39-й) — в числе основополагающих правил и законов взаимоотношений между людьми, а также — между людьми и Богом. Но, к сожалению, многие слабы в следовании и приверженности полезным назиданиям.

О верующие, будьте покорны Аллаху (Богу, Господу), [назиданиям] Пророка и [будьте солидарны в благом с] вашими руководителями. Если вы столкнулись с чем-то спорным, то передайте это воле Аллаха (Бога, Господа) и Его посланника [не надевайте на себя мантию проповедника и ревнителя истины в том, что спорно, а оставьте на волю Господа; не доводите ситуацию до споров и взаимных оскорблений, восстаний и переворотов], если вы веруете в Аллаха (Бога, Господа) и в Судный День [когда все встанет на свои места, когда будут приняты во внимание не только ваши поступки или суждения, но и ваши потаенные намерения].

Это [то есть умение в чем-то сложном и спорном не перейти в конфронтацию, а оставить на волю Творца] — лучшее [решение] с наилучшим концом.

Верующие, [не просто называйтесь таковыми, а именно] уверуйте в Аллаха (Бога, Господа) [Единого и Единственного для всех и вся], Его посланника [последнего и заключительного], в Писание, что ниспослано ему, и Писания, что были ниспосланы ранее. Кто же не уверует в Аллаха (Бога, Господа), Его ангелов [в существование мира ангелов], Его Писания, Его посланников, а также в [наступление] Судного Дня, тот далеко ушел от верного, правильного пути [сильно заблудился].

Однако же ученые мужи [сведущие в богословии и иных науках] из их числа и [являющиеся при этом] верующими, уверовавшими в то, что было ниспослано тебе [Мухаммад] и до тебя [Моисею и Иисусу], выстаивающие молитвы и выплачивающие обязательную милостыню (закят), уверовавшие в Аллаха (Бога, Господа) [Единого и Единственного] и в Судный День, — этим людям будет дано огромное воздаяние [райская обитель в вечности, по милости и справедливости Господа миров].

Воистину, уверовавшие [носители основных постулатов веры, мусульмане], иудеи, сабеи (поклоняющиеся ангелам и звездам)[1], а также христиане, те из них, кто [искренне, осознанно] уверовал в Аллаха (Бога, Господа), в [истинность, неотвратимость] Судного Дня и совершал благородные поступки, они не пребудут в страхе (не будут охвачены страхом) и не будут опечалены.

Пояснение к аяту:

Для того чтобы стать верующим, который может надеяться на милость Творца не только в мирской обители, но и в вечной, достаточно: (1) уверовать в Бога (на каком бы языке тот или иной народ ни называл Его, Он единственен и трансцендентен), (2) следовать пророку и Божьему посланнику своего исторического периода, (3) быть носителем основных постулатов веры, одним из которых является вера в неотвратимость Судного Дня, и (4) совершать благодеяния[2].

Божьи храмы (мечети) станут строить [в духовном и материальном плане] лишь уверовавшие в Бога и в Судный День, кто выстаивает молитву и выплачивает милостыню (закят) и ничего, никого не боится [ни языческих истуканов, ни плохих примет, ни дурных предзнаменований, ни тиранов или преступников. Они не испытывают страха, трепета] кроме как пред Богом. Велика вероятность, что эти люди будут следовать верному пути.[1] [Всевышний будет проявлять к ним Свою любовь и милость, воздаст им невообразимым количеством благ. Возможно, именно они выберут самый короткий и рациональный путь к мирскому и вечному благополучию из многочисленных дорог жизни. Возможно, они смогут нравственно, духовно исправить и усовершенствовать как себя, так и мир вокруг].

Пояснение к аяту:

Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) говорил: «Кто построит [красавицу-]мечеть [тем более если она станет архитектурным шедевром своего времени] и сделает это [не ради имиджа, не ради материальной выгоды, не ради политического веса, а лишь] ради Аллаха (Бога, Господа) [абсолютно бескорыстно на благо людей], тот удостоится дворца в Раю, подобного построенному им [но лишь по отдельным характеристикам, ведь там — законы и архитектура вечности]»[2].

То есть в Судный День данное деяние будет весомым и, возможно, явится причиной попадания в Рай, где окажется у этого человека райский необычайный шедевр, который напомнит о затраченных мирских усилиях, благодатно перешедших в вечность.

Это о материальном участии в строительстве и эксплуатации здания храма, а что касается духовной составляющей, то на этот счет имеются следующие слова Пророка: «Кто выстраивает [духовную, морально-этическую] атмосферу в мечети, те — приближенные к Аллаху (Богу, Господу) люди»[3]; «Если вы увидите человека, который постоянен в посещении мечетей (имеет обыкновение посещать мечеть) [на протяжении лет, десятилетий у него есть определенные дни, которые он уделяет посещению Божьего храма и молитве в нем], то вы свидетели тому, что он является носителем веры [она не только на устах, но и в сердце]»[4].

Вы [мекканские язычники доисламского периода] хотите сказать, что приготовление питья для паломников (поение их), а также ваши заботы о Священной мечети (Каабе) можно приравнять к [степени] тех, кто уверовал в [Одного и Единственного] Аллаха (Бога, Господа), в Судный День и не жалел ни сил, ни средств на Божьем пути?! Нет, пред Богом они не поддаются сравнению. Очевидных грешников Аллах (Бог, Господь) не наставляет на верный путь.

Сражайтесь с теми из людей Писания [из числа враждебно настроенных к вам, вступающих с вами в военные противостояния][1], кто не верит ни в Аллаха (Бога, Господа), ни в Судный День, кто не считается с тем, что запретил Господь и Его посланник, кто не следует постулатам истинной религии, [и сражайтесь] до тех пор, пока не станут выплачивать налог [который, в основе своей, явится гарантом защиты со стороны мусульман и станет использоваться, к примеру, для государственного обустройства инфраструктуры][2], [сделают же это] в соответствии со своими [материальными] возможностями [доходами], причем с ощущением истинного положения дел (признавая превосходство верующих) [когда побежденный должен покориться воле победившего и считаться с ним, но без ущемления прав и свобод. Ведь власть в идеале — это не столько руководство или приказ, сколько ответственность пред Богом и обществом за каждого из полноправных граждан, вне зависимости от его конфессиональной или национальной принадлежности].

Те, кто уверовал в Аллаха (Бога, Господа) и в Судный День, не будут просить у тебя разрешения [на участие в бою: они обычно и без приказаний всегда готовы] потратить силы и средства на Божьем пути. Аллах (Бог, Господь) хорошо осведомлен о набожных [о тех, у кого вера не только на устах, но и в сердце, в делах, в отношении к другим и к самим себе].

А просят у тебя разрешения [надеясь на то, что ты позволишь им остаться] лишь те, кто [до конца] не уверовал ни в Аллаха (Бога, Господа), ни в Судный День. Их сердца полны сомнений (недоверия, подозрения), что приводит их в замешательство (вызывает нерешительность).

Но среди них же [необразованных бедуинов; сельских жителей, живущих вдали от цивилизации и новых открытий, широких возможностей] есть уверовавшие [всей глубиной души] в Бога [Творца, Единого и Единственного для всех] и в [очевидность] Судного Дня. [Совершая поступки, они задумываются не только о мирской краткосрочной выгоде, но и о долгосрочных последствиях.] Те затраты, что несут они, совершая благое и богоугодное, эти люди рассматривают как то, что приближает их к Аллаху (Богу, Господу) [возвышает над многим отягощающим или опечаливающим], способствует мольбе Пророка за них [за их личное, семейное, общественное и вечное благополучие]. Несомненно, это является тем, что их приближает (возвышает, поднимает). Они будут введены Господом на территорию Его милости [земное и вечное раскрытие красоты и великолепия которой бесконечно]. Он, воистину, Всепрощающ и безгранично Милостив.

Прелюбодейка и прелюбодей… Накажите каждого из них ста ударами плетью. Не испытывайте сострадания к ним, исполняя предписанное Богом, если уверовали вы в Аллаха (Бога, Господа) и Судный День. И пусть группа верующих будет свидетелями приведения наказания в исполнение.

Подробней о прелюбодеянии и наказании за него читайте в отдельной статье здесь.

И [отправили Мы] в Медьен их брата Шу‘айба [то есть он был местным, из числа жителей Медьена]. Сказал он: «Народ мой! Поклоняйтесь Аллаху (Богу, Господу), будьте готовы к Судному Дню и не вершите на земле явно порочного (безнравственного)».

Поистине, в посланнике Божьем [в его поведении, реакции на происходящее] для вас хороший пример[1]. [Образец благонравия] для тех, кто стремится к Аллаху (Богу, Господу) [благодеяниями и усердием стремится быть помилованным Им], помнит о Судном Дне [сторонясь греха] и поминает Господа часто [возвращаясь к Нему мыслями, обращаясь с молитвами, возвеличивая и благодаря Его].

Установил Аллах (Бог, Господь) [в качестве одной из закономерностей мироздания]: «Без малейшего сомнения, победу (триумф) [в итоге] одерживаю Я [то есть переданные Мною через пророков и посланников ценности] и Мои посланники».

Поистине, Он [Господь миров] — Всесилен и Всемогущ.

Действительно, в них для вас [современников пророка Мухаммада и последующих поколений верующих] хороший пример. Для тех [из вас], кто стремится к Аллаху (Богу, Господу) [старается быть благонравным и совершать богоугодные дела] и [усерден, дабы быть готовым] к Судному Дню. Кто же отвернется [от веры и Божественных наставлений], то, поистине, Он [Господь миров] безгранично Богат (ни от чего и ни от кого не зависит) и бесконечно Восхваляем.

***

Вопрос. Иногда так и хочется сказать словами пророка Ибрахима (Авраама): «Господи, не сделай нас искушением для людей неверующих!» Так не хочется, чтобы из-за меня ругали Ислам. Нет, не потому что я показываю дурной пример или что-то в этом роде, просто я являюсь представительницей этой религии. Некоторые люди верят всему, что говорят про Ислам и не хотят даже понять что-то, выходящее за рамки их знаний и видения жизни. Некоторые из родственников не оставляют попыток «спасти» меня, как они говорят, от фанатизма и темноты, используя даже шантаж. Помогите, как себя вести?

Ответ. Не могу посоветовать что-то определенное, не зная вас. Почему вас шантажируют или стараются «спасти»? Может, на самом деле имеют место быть какие-то крайности? Вы работаете, учитесь? Хорошо ли вы учитесь (или отучились)? Почему окружающие люди именно на вас выплескивают отрицательные эмоции и забывают о нормах приличия, о свободе мнения, о различии во взглядах? Вы их в чем-то упрекаете? Подчеркиваете, что вы особенная, а им «гореть в Аду»?

Думаю, причины такого отношения к вам (к нам) необходимо искать в нас самих, не попрекая и не унижая себя, а разумно анализируя, учась смотреть на себя со стороны (что очень даже непросто), расширяя кругозор, изучая науки по вашей специализации, этику, психологию и т. д.

Предполагаю, что проблема состоит в неумении находить общий язык с другими, которые не думают вашими категориями. Конечно же, я могу ошибаться, но этого всем нам очень даже не хватает. За преступление должен отвечать преступник, а не люди, чьими ценностями и идеалами этот слепой фанатик или продажный агент прикрывается. Надеюсь, политики и СМИ со временем поумнеют и будут думать, прежде чем невзначай или ради «общего блага» публично оскорблять или унижать миллионы намного более полезных и умных, чем они, а главное — неповинных и непричастных к преступлениям людей.

Если подходит к концу срок [в три месяца (три менструальных цикла), по истечении которого женщина может (1) выйти замуж за другого либо (2) вновь вернуться к мужу — при условии, что это был первый или второй озвученные им «незавершенные» разводы, но в данном случае уже заново проводится бракосочетание и передается новый ценный свадебный подарок], то вы или возвращаете их [своих жен (до истечения срока — без специальных процедур, но при свидетелях)] в соответствии с общепризнанными моральными нормами [то есть с их согласия, имея наилучшие намерения преодолеть сообща конфликт и недопонимание], или расстаетесь с ними (покидаете их) в соответствии с общепризнанными моральными нормами [даете им возможность благополучно покинуть вас и начать новую семейную жизнь, забрав из общего и личного имущества все то, что жене по праву принадлежит. При любом раскладе вы обязаны быть благородны, великодушны и вежливы!].

Пусть присутствуют два справедливых свидетеля из числа вас [при озвучивании вами формулировки о разводе, каковых может быть за всю семейную жизнь с одним человеком не более трех, а также — при непосредственном определении вами семейной перспективы ближе к окончанию срока: расходитесь ли вы по завершении разводного периода или восстанавливаете семейные отношения, воспользовавшись тем, что дан лишь один или только два развода][1]. И пусть [свидетели] дают [правдивые] свидетельские показания ради Аллаха (Бога, Господа) [если будет на то необходимость]. Назидательную пользу из всего этого извлекут те, кто уверовал в Бога и Судный День.

Кто набожен пред Аллахом (Богом, Господом) [следует нормам нравственности, переданным через пророков и развитым праведниками; обязателен в меру сил и возможностей в выполнении предписаний; сторонится явно запретного; следует законам и закономерностям, установленным Творцом в этом мироздании], тому Он [Господь миров] непременно предоставит спасение (выход) [из на первый взгляд безвыходной ситуации, неразрешимой проблемы, непреодолимой беды, нестерпимой боли] и обязательно наделит (одарит) его уделом [интеллектуальным, духовным или материальным достатком] оттуда, откуда он его и не ожидает [откуда он даже и не предполагает, не рассчитывает его получить]. Кто полагается на Аллаха (Бога, Господа), тому Его достаточно. Воистину, Он довершает (завершает) желаемое Им. Он [Творец всего сущего] определил для каждой вещи кадр[2]»[3].

***

«Кто набожен пред Аллахом (Богом, Господом), тому Он непременно предоставит спасение (выход) и обязательно наделит (одарит) его уделом оттуда, откуда он его и не ожидает. Кто полагается на Аллаха (Бога, Господа), тому Его достаточно. Воистину, Он довершает (завершает) желаемое Им. Он [Творец всего сущего] определил для каждой вещи кадр».

Однажды пророк Мухаммад (да благословит его Творец и приветствует), процитировав из Писания эти слова своему сподвижнику Абу Зарру, подчеркнул: «Если [даже] все люди возьмут эти строки [себе на вооружение, смогут фактически применить их в жизни, спроецировать на мирские реалии, прочувствовать их и, испытав метаморфозы души и духа, начнут относиться к отведенным им времени и силам соответствующим образом, позитивно анализируя и активно двигаясь вперед], то на всех хватит. [То есть всем людям будет достаточно этих строк как источника блага и благодати, богатств и благополучия в земной обители и в вечной]»[4].

«Он [Творец всего сущего] определил для каждой вещи кадр».

Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) говорил: «Воистину, злодеяниями и грехами человек лишает себя благого удела [мирского благополучия и достатка]! Ничто не может остановить уже определенное (предопределенное) [например, что-то плохое, находящееся по воле Творца рядом или идущее нам прямо навстречу], кроме мольбы-ду‘а. [Ничто не сможет столь эффективно поспособствовать удалению беды, кроме как сердечная обращенность к Богу, мольба устами и делами.] Ничто не продлевает жизнь так [не делает ее настолько благодатной, счастливой], как любое проявление благородства [доброты, щедрости, праведности и великодушия]»[5].